中外孝亲文化比较
探析中西方孝文化的比较
探析中西方孝文化的比较内容提要：中西民族对于孝文化的内容之认知和重要性具有鲜明的差异，中国人更为重视包括养亲、敬亲、顺亲和祭亲等内容的孝道伦理，西方人孝并非于子女对双亲行为里，仅单纯尊敬，此类尊敬无顺服在内。
欧美着重独立，成员间地位一样。
相对而言西方人没中国人重视孝道。
究其原因，是由于传统文化和养老模式差异所致。
关键词：中西对比；孝道；孝敬孝道一般表现为孝顺、孝敬等，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种最初的孝文化的一些观念也在发生改变。
与别的任一类文化表现一样，为其他文化因数一起作用的结果。
文化进步，而今社会与往日相比，已难相提并论。
或许传统孝道与当今社会难相处，可尽管世事变迁，社会生产方式与经济基础不同，可华夏子孙对年长者尊敬赡养的传统是不能割断的。
孝义传承有其合理存在价值：首先，其出发于全体人类的助老之为，为人性基本索求；其次，尊敬老人存在价值，为尊重其终生为民族奉献及其所累积的社会劳动经验。
此类均应承认其合理性。
不管何种社会，若对无劳力的老弱之人无甚关爱抚养，都将面临严重社会问题。
尊护长者，为文明社会象征，理应作为当代社会公德。
因文化不同，中外孝道甚多相异，两者相较便能认清其本质，进而择优改劣，推进我国孝义走在健康之路。
一、中外孝文化对比1.中国孝文化孝道在亚洲地区的伦理《而雅・释训》上说“善父母为孝”为一种道德表现，是一种从子女心里发出的对父母养育之恩的感激，也可以说，是人类情感以家庭血亲为基本，又居普通亲情上。
华夏孝文化传承久远，华夏民族传统美德在各面极丰富，“孝”为家中孝顺双亲，亦是历来社会统治社会规范。
上古时期，“孝”为进入伦理道德最初的家庭理念。
最早可溯自周，本意乃是崇祖拜宗，念本及报生养之恩，自仲尼，孝自宗教哲理之意转为“善事双亲”单纯伦理之意，自宗族公德变家族之德，《孝经》后，又政治化。
对孝，华夏就此完整理论。
孝义于华夏文化极重要，仲尼曰“孝为仁之本”，“仁”为孔孟核心思想，由此明白“孝”于其中之重要位置。
中日文化差异之——中国之孝道
在隋唐时期，日本派出大批量学者和僧侣前来中国，大规模地学习中国的工艺、文化及律令制度。
由此可见，中华文明对日本文化的深远影响，中日文化间的大同之处不言而喻，众所周知。
既然如此，我也不必多言，下面就我个人认识及理解而言，简单从两方面来谈一下，在同样的儒家文化和佛教思想影响下，两个在传承和发展过程中存在的差异。
在中国有这样一句老话，叫作“忠孝不能两全”。
忠，即是对国家，对君主尽忠；孝，即是对父母，对家族尽亲尽孝。
所谓忠孝不能两全，就是指在尽忠和尽孝之间产生了矛盾和冲突，二者不可得兼，取舍之间进退两难的为难境地。
那么在这种情况下，中国和日本也存在不同的看法，因而各种走向了不同的发展方向。
在日本，从《武士道》到《菊花与刀》，无不显示出日本人的高度忠诚。
日本人在面对忠孝不能两全问题时，他们几乎会毫不犹豫地尽忠天皇，尽忠国家。
当然，他们在对天皇尽忠的同时，会考虑到避免对家族带来的负面影响，或者尽量把对家族的“孝”带来的伤害减小到最低；如果实在不可避免，无可逃避的情况下，那么只能也是毫不犹豫地做出效忠天皇的举动，然后以自杀的方式来向家族的人谢罪。
足以见得，日本人对“忠”的义无反顾和高度执着的使命感。
然而在中国，对“忠”的程度就会受到“孝”的不同程度影响，而远不及日本人的高度忠诚。
当然，在中国不乏有岳飞、杨家将、文天祥和屈原等等一些精忠报国，宁死不屈的忠烈之士。
但是，他们似乎都是建立在“孝”的前提基础之上：比如岳飞，早年母亲在其背上刺字精忠报国，岳飞之作为也是为“尽孝”而尽忠的。
再看杨家将，也同样如此。
再想想文天祥和屈原之类的文人，他们之所以能坐到那个宰相之位，当初寒窗苦读多年，其最初意愿也是为光宗耀祖。
由此足以见得，中国自古以来，尽孝优先于尽忠。
从他们的事例来看，不是说中国人不尽忠，而是对于一个不值得尽忠的主子，没有对尽忠的必要。
即使尽忠了也是枉费牺牲，因为他们的牺牲既不能为他们的家庭换来幸福，也不能挽救他们的国家。
【2017年整理】浅析中西方孝文化
浅析中西方孝文化中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中西方孝文化也有着较大的差异。
一、中西方孝文化比较（一）中国孝文化中华民族的孝文化历史悠久，源远流长。
在中国五千年灿烂辉煌的文明记载中，中华民族的传统美德涉及方方面面，内容极其丰富，其中“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范。
中华民族有着一整套关于孝的理论。
中国历史上，“孝”是进入家庭观念中最早的伦理道德范畴。
孝文化在中国文化中有着举足轻重的地位。
孔子提出了“孝为仁之本”，而儒家思想也就是以“仁”为中心的道德思想，可见“孝”在儒家思想中的重要地位。
在《孝经》中，“孝”被置于道德规范的最高地位，“孝者，德之本也，教之所由生也”，意思说，孝是道德的根本，一切教化都从此产生。
同时，《孝经》还认为：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。
”就是说，“孝”是天经地义的事，是人民固有的自然的行为。
“孝”，作为中华民族传统道德的本位，可以说是一切传统道德规范的核心。
中国孝文化对“孝”有明确的规定，并强调“孝”与“顺”的一致。
曾子认为：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。
”“尊亲”不仅指尊敬，更有一系列礼仪规定；“弗辱”就是要安分守己，不许玷污祖上的名声和家族的尊严，还要珍爱父母给予的身体；“能养”并非一般的供养，而是敬养。
在中国的孝文化中，还强调“顺”，即顺从父母的意愿，孔子对孝的简洁解释是“无违”，儒家所提倡的“孝”从本质上来说，就是服从长上的意志。
中国孝文化有着重要的政治内涵。
“孝”本是规范家庭内部亲子关系的伦理道德，主要指子女对父母的道德义务，是家庭伦理的范畴之一。
但传统的中国社会是家国同构、君父同伦，正如孔子所言“君君、臣臣、父父、子子”，“孝”也就具有了重要的政治意义。
“普天之下莫非王土，率土之宾莫非王臣。
浅谈中西方孝文化
浅谈中西方孝文化摘要：通过对中西方孝文化的对比分析，我认为中西方孝文化有着显著的不同。
中国孝文化经过几千年的发展，博大精深，涉及方方面面；而西方孝文化在历史进程中却没有得到发展，内容也很单一。
这些不同主要源于文化差异。
中国文化里，老年人作为一个社会群体，虽然并不对社会发展起主导决定作用，却自古以来享有较高的社会地位。
而绝大部分的西方文化里，老年人却是一个弱势群体，而对于“老”这一概念，大多数西方人士是抱着一种“不欢迎”和“不服老”的态度，“shame to be old”，羞于年老。
为了中西方孝文化能够相互沟通、相互影响，本文对中西方“孝”文化的差异和造成这两种对于“孝”不同的原因进行了分析和对比，从而促进双方孝文化的发展。
关键词：家庭；孝文化；文化差异；养老模式；交流意义中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的。
从新旧石器时代到父系氏族的建立，人类自身的力量十分弱小，因此这个阶段的人时刻也离不开氏族这个集体，当然更不可能独立生存。
随着生产力水平的不断提高，人们对于氏族集体的依赖逐渐减少，但孤立的个体劳动仍不足以满足人们对于物质及精神生活的需要。
因此，家庭(家族)核心制成为最直接与最佳选择。
孝同样是随着生产力的发展和社会的进步，特别是由于个体家庭和私有制的产生，人们对与自己相关的血缘亲族关系的认识逐步得到提高而慢慢产生。
家庭是人类由于客观的原因迫不得已的选择，同时又是历史发展的必然。
由于中西方家庭产生的不同步性，中西方孝文化也不是同时出现的，但最初形态的孝文化却是一样的，即善待长辈。
而随着历史的发展，中国的孝文化逐渐发展成为一个博大精深的体系，而西方的孝文化却成了只在文献中出现的很狭义的概念，甚至连最初的孝文化的一些观念也发生了改变。
中西方孝文化有较大的差异。
一、中西方孝文化比较为了对中西方孝文化的差异有更清楚、更全面的认识，我们先从文献的角度对中西方的孝文化进行考证研究，然后在此基础上对中西方孝文化进行对比分析。
中西孝道观念比较
中国关于孝道书籍
《孝经》中国古代儒家的伦理学 孝经》 著作。传说是孔子自作， 著作。传说是孔子自作，但南宋 时已有人怀疑是出于后人附会。 时已有人怀疑是出于后人附会。 清代纪昀在《四库全书总目》中 清代纪昀在《四库全书总目》 该书是孔子“ 指 出，该书是孔子“七十子之 徒之遗言” 成书于秦汉之际。 徒之遗言”，成书于秦汉之际。 自西汉至魏晋南北朝， 自西汉至魏晋南北朝，注解者及 百家。 百家。 《孝经》 孝经》
总结
传统的养老模式极大地丰富了中国的孝文化。 在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女 完成；而在西方，不强调子女有赡养老人的 义务，父母年迈后，赡养的义务主要靠国家 通过社会保障制度来完成。因此，中国的孝 文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不 包含赡养的义务。在中国，赡养的义务如同 自然界中的“反哺”；而在西方，赡养的义 务则如同“接力棒”，由子女或的家庭伦理基于不同的自然、经济、 政治与文化因素，产生了中西方家庭伦理的 众多差异，这些差异表现在中国家庭伦理的 基本特征是以父子关系为主轴，以孝为核心， 家庭本位及宗法人伦：西方家庭伦理的基本 特征则表现为以夫妻关系为主轴，以爱为核 心，个人本位及契约人伦关系。
西方的孝道
中西孝道观念比较
投理103-1班 班 投理 杨忠富、黄丽、周羿、 杨忠富、黄丽、周羿、张丽 2010年11月制 年 月制
中国VS西方 中国VS西方 VS 中国
“孝”在家庭中 主要体现在子女 对父母的行为和 态度上。 态度上。 父母在家庭中是 绝对的权威， 绝对的权威，服 从父母被视为孝 顺的一种体现。 顺的一种体现。
由于西方的与中国的家庭伦理的不同，并且 在自然、政治、环境等不同的因素影响下， 致使西方的孝道观念并不像中国孝道的明显 和突出，而是更多地体现在宗教文化中。西 方的孝文化也没有多少社会意义，而其家庭 意义仅表现为对父母的尊敬。这种尊敬也并 没有导致对父母的服从，而是更多地强调独 立，强调家庭成员之间彼此平等。
中西“孝”文化比较探析
z、^nv x@ov er se ae n．c om I S S N1009—50390l，e J s ea s E，蟹鼬膏外英语http：／／www．overseaen．com7I kl：+86—55l一656908l 165690812中西“孝"文化比较探析连鹭霞(桂林理工大学外国语学院，广西桂林541004)摘要：《辞海》中注释“善事父母日孝”，这是中国孝文化最直接的含义。
中国自古就提出“孝道”，并产生和发展出独特而纯粹的“孝”文化；然而，西方因注重个性和自我的文化氛围，衍生出完全不同的“待老”文化。
中西“孝”文化是开展不同的文化土壤上的两支奇葩，是全人类的宝贵精神财富。
通过比较可以使我们更清楚地认识“孝”的本质，取长补短，促进中国孝文化健康发展。
关键词：中西；文化；比较中图分类号：G明文献标识码：A文章编号：l∞9-5039(2012)23_0185-02Com呻帕son be拥7咖the C hin髂e and me W鼯tem Fm柚Pi啊LI A N Lu一】d a(Co Ue ge ofForeign St ud ie s，G ui li n Un i v e rs i t y o fTech nolo gy，G uili n541004，china)Abs呐ct：“To be bn d and t r e a t w eⅡtoy o u r pare n tS t hat me a ll s 6l i al piety”which de6n ed i n“C i Hai”69ures o u t the de6n jt i ve c o n t e n t of the cllinese衄al d ucy．I t i s me nt ion ed f or a10ng tin le，bu ild ing aIld developing a I l unique and pur e觚a l pi et y cu lt ur e in Clli na．HoweVer，du e t o me i ndi、，id u al it y an d p er So n al it y o f th e westem cultu re，the re is a d i妇隆r e n t way to t r e a t ol d me n in westem c o u nt r i e s．T h e y a r e n o t on】y the t、】l，o beau谢m r o s e s in cllinese cm mre and westem cul tu re，b ut also t he sp ir i tL la l v al ue s ofthe human b ei ng．It is e a Sy an d c l e a d y to kn ow t11e n a t u r e of the曲al piety by c om pa ri so n，pr om od ng th e de ve lo pm ent ofthe ch i n es e 61i a lp ie ty cu lt ll re．Ke y w o rd s：c11i n es e an d w酷tem c u l tI l r e；6l i a l p i e t y；c om p a r i so n中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而出现的。
浅谈中西方孝文化差异
海南大学跨文化交际导论论文题目：浅谈中西方孝文化差异作者：学号:学院:专业:时间：目录摘要 (3)关键词 (3)正文 (4)参考文献 (6)摘要孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方存在着巨大差异。
本文从中西方关于孝的不同理解来阐述中西方孝文化的差异。
将两者进行比较，进而互相学习，丰富各自的孝文化.关键字：中西方文化孝差异众所周知，中西方文化存在着巨大差异,这些差异在伦理观上表现更为明显.孝作为人类社会一个最基本的伦理行为之一，在中西方同样存在着巨大差异。
一、中国孝文化华夏传承久远，华夏民族传统美德极其丰富，“孝”文化亦在其列。
“孝" 在上古时期就进入伦理道德范畴。
最早可溯自周，本意是崇祖拜宗,念本及报生养之恩之意。
而对孝文化充实发展的则是儒家的孝道理论。
孔子及其后学子将孝观念系统化、理论化,直至形成孝的专著《孝经》。
儒家孝理论奠定了中国传统孝文化的基础，逐渐成为一种普遍的伦理原则和治世之道。
“孝”于家庭为后代对双亲的道德义务。
于掌权者，忠孝为所有社会个体必守规范。
如西汉提出“以孝治天下”的口号，东汉的“三纲五常”道德体系。
由此可知,在国内，孝义不仅仅是敬养双亲，还有显著的延伸与泛化.二、西方孝文化对比于中国孝文化的悠久传统，西方则相对薄弱.西方孝文化来源有三：一为古希腊文明；二为犹太文明；三为古罗马文明。
它们融合后以基督教的形式构成西方文明。
因此探寻西方孝文化得先对《圣经》进行研究，其被认为是欧美文学艺术灵感源泉，西方很多的道德理论亦来源于它。
据《圣经》记载，基督徒造物主定下十戒律，第五条即为“孝敬双亲”。
对中外孝文化比较，除《圣经》外,西方对“孝"理论系统描述的很少,这与我国反差巨大。
三、中西方孝文化比较1、“孝顺”概念中国的孝强调“孝顺"这个概念，强调对父母的顺从，但并非盲目的顺从.西方人则基本没有“孝顺”概念。
他们强调独立、平等.在他们看来，中国的“孝顺”更多的是单方面的义务.单一地强调子女对父母的敬重，在西方人看来是无法理解的。
浅谈中西方孝文化差异.doc
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孝是一种普遍存在于不同文化中的道德观念，它强调对父母的尊敬、照顾和关爱。
虽然东西方的孝有相似之处，但也有一些区别。
1.在中国文化中，孝是非常重要的价值观念，它被视为“修身、齐家、治国、平天下”的基础。
在中国传统家庭中，孩子们通常会以尊敬、照顾和关爱父母为荣，并将孝行看作是他们的义务和责任。
尊重父母不仅体现在言语上，还体现在行为上，包括为父母做饭、打扫卫生、照顾生病的父母等。
孝顺父母被认为是一个人修身成德的必要条件，也是社会和谐稳定的基础之一。
2.在西方文化中，尊重父母也是一个重要的价值观念，但孝并不像在中国那样强调。
在西方文化中，父母更多的是被视为朋友和顾问，而孩子们的义务不是像在中国那样追求孝顺和顺从，而是尊重和信任他们的父母，并在他们需要帮助和支持的时候给予帮助和支持。
总的来说，东方文化中的孝强调子女应该为父母做任何事情，无论是行动上还是言语上，而西方文化中的孝强调尊重和信任父母，并为他们提供必要的支持和帮助。
这些文化差异反映了东方和西方在家庭关系、道德观念和社会价值观念等方面的不同。
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中外“孝▪亲文化”比较成都市温江二中余显文【内容摘要】孝亲文化是中国传统文化的重要内核，对维系社会和谐、家庭稳定和现代社会的公民素质培养具有重要意义。
本文比较中外各民族社会生活和家庭伦理道德中体现出的孝亲文化元素，对当代孝亲文化的重构与发展具有参考价值。
【关键词】中外孝亲文化比较“孝▪亲文化”是中华传统文化的重要内核，历史悠久，源远流长，内涵丰富，影响深远。
《说文解字》说：“孝，善待父母也。
”指赡养父母，对父母顺、敬、养。
“亲”最早指“孝”的对象，即父母，作为动词指“赡养，亲爱，亲近”，后来进一步演变为亲近他人，与他人和环境形成亲善和睦的关系。
“孝▪亲文化”的本质是爱，鲁迅在《我们现在怎样做父亲》一文中就“孝”的本质指出：“独有‘爱’是真的。
”【鲁迅全集.第一卷，人民文学出版社，1973.P126】这个“爱”不仅是对父母的爱，也是人类对生命馈赠、传承和扶养的广义的报偿，是亲情的直接外显，是人类及人类社会发展的一种天然动因。
从这个意义上讲，“孝▪亲文化”就不是某一个民族所独有的。
因为，“亲情、亲爱、尊重、敬慕、善良”是全人类共同的情感底色。
有人说，西方主流文化中没有“孝▪亲”的概念，外国人根本不讲孝，显然是片面和武断的。
需要承认的是，不同的民族和国家，由于所处的地理环境不同、发展历史有别、文化背景差异和生活方式与习惯不尽一致，“孝▪亲文化”的表现形式客观上存在差别。
对中外“孝▪亲文化”进行比较，有助于不同文化之间的交流、借鉴和优秀文化内核之间的融合与发展。
一、中外“孝▪亲文化”的同质表现人类文化发展有共同的层面,即“同质”的一面,但由于文化土壤不同,文化源头不一样,在文化同质的基础上又产生文化异质；孝亲文化也是如此。
中外孝亲文化的同质主要体现在：1、敬祖：祖先崇拜是孝亲文化最早的表现形式，是一种以崇祀故去的祖先亡灵为载体，以缅怀亲人，祈求庇护为核心内容，由图腾崇拜、生殖崇拜和灵魂崇拜复合而成的原始宗教。
台湾王祥龄先生在《中国古代崇祖敬天思想》【台湾学生书局，1992】一书中指出：“祖先崇拜的产生是人类为追索其祖源而展现的对生命本质与价值意识的一种外显形式”。
钱穆先生认为:“儒家的孝道，有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代即已盛行的崇拜祖先的宗教。
上古的祖先教，演变出儒家的孝道；在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。
”【钱穆:《中国文化导论文化危机与展望》(下)，中国青年出版社，1989.P51】今天，崇拜祖先仍是我国民间的传统习俗，人们通过敬祀仪式来表达对祖先馈赠生命和养育之恩的缅怀，同时又祈望祖先的灵魂能庇佑子孙，福荫后代。
研究世界各主要国家或民族的文化习俗，不难发现，很多民族都有祭奠缅怀祖先的风俗习惯。
受华夏文化影响较深的各东方民族自不必说；在美国，每年五月最后一个星期的星期一是全国“纪念日（Memorial Day）”，人们在这一天要祭奠战争死难者和逝去的亲人，进行扫墓活动；美国还有纪念华盛顿和林肯诞辰的公共节日。
在墨西哥，11月1日是亡灵节,在这一天，墨西哥人会摆神龛，纪念他们的已故亲友。
凑巧的是，在法国，11月1日也是纪念亡灵的节日，叫做诸圣节，相当于中国的清明节。
俄罗斯人没有固定的全国性节日祭祖，但在已故亲友的忌日，他们会举行祭奠活动；俄罗斯人对盐十分崇拜，所以，盐是他们祭祖的重要供品。
在以色列，每年5月是民间祭奠缅怀逝去亲人和战争中遇难者的时候，仪式隆重，气氛肃穆，时间长达一月。
在非洲，人们信奉不同的宗教，祭祖的方式和日期也大不相同，但都很很重视祭祖仪式，政府也支持民众在重大祭祖仪式的时候不上班。
印度每年最大的节日——排灯节(其重要性等于同中国春节)那天，等到夜幕降临，家人会在楼梯、走廊、阳台以及屋内安放点燃的一根根蜡烛，为死者祈祷，并期盼亡灵保佑家人平安。
每逢死者忌日，家人还会举行一种叫“沙拉达”的仪式来祭祀，参加仪式的人通过吃一种特制的米糕来缅怀故人。
新加坡的“中元节”（7月15日）和日本盛大的“盂兰盆节”也是祭祖节日。
2、孝长：尊敬父母及长辈，是“孝▪亲文化”的核心内容。
孝长，在中国传统文化中，主要体现在“孝顺”——遵从父母及长辈的意志，“孝敬”——感恩父母的生养，“孝养”——对父母的赡养侍奉上。
在我国孝亲文化的发展过程中，产生过泛化、异化、极端化和政治化的问题，由此引发许多负面和消极影响，各个国家和民族对此并不完全认同，但尊重长者、感恩父母依然是全人类的共同情感。
在《圣经》中，孝亲思想有着极其重要的地位，并且贯穿于《圣经》教义的始终。
孝敬父母在圣经中被尊为人伦之首，是上帝以“必须遵守的诫命”的形式提出来的。
《圣经》指出，人应该服从上帝的诫命“孝敬父母（honor parents），孝敬父母者必得到上帝的悦纳而蒙恩”。
《圣经》中还有许多有关为人子女者应如何孝行的教诲和践行“孝道（filial piety）”的故事。
作为《圣经》基本行为准则的《摩西十诫》将孝道以律法的形式提出，“十诫”的前4诫，讲“人和神”的关系，告诫人们应该如何敬畏上帝。
第五诫到第十诫讲“人与人”关系，而第5诫就是“孝敬父母，使你的日子在耶和华所赐予的土地上得以长久”(Honor your father and your mother,that your days may be long in the land whichThe Lord your God gives you.)。
这一“诫命”将“孝”列为人伦关系之首。
《摩西十诫》基本上都是告诫人“不能做什么”，只有“孝敬父母”是上帝肯定、赞许和倡导的，并应许“孝敬父母的人可以蒙上帝的悦纳而得到福祉”，所以使徒保罗将其称为第一条带“应许”的诫命。
这与中国传统道德观念中的“百善孝为先”的认识，是殊途同归。
《箴言》开篇就说：“敬畏耶和华是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲；我儿，要听从父亲的训诲，不可背离你母亲的指教。
”将“敬畏上帝”与“听从、孝敬父母”并列，说明了《圣经》对孝道思想的高度重视。
《圣经》在西方国家的地位和重要性毋须赘述，是广大基督教徒的精神食粮，既然《圣经》中提倡“孝道”（filial piety），那么，我们有理由相信“孝亲”观念在西方文化中也是普遍存在的，尽管这种观念与中国的“孝亲”观并不完全一致。
不少西方名人也对“孝亲”思想有过论述。
古希腊哲学家苏格拉底说：不孝父母，而尽情于他人，无益也；法国作家雨果说：亲善产生幸福，文明带来和谐；德国诗人歌德说：我们体贴老人，要像对待孩子一样；法国工人运动领袖保尔•拉法格说：年老受尊敬是出现在人类社会里的第一种特权；高尔基说：母亲，是唯一能使死神屈服的力量；美国黑人运动领袖马丁▪路德金则说：世上没有任何东西，比虔诚的慈母之心更加温馨。
在社会生活中，欧美国家有盛大的“母亲节”、“父亲节”，每到此时，儿女要为父母购买礼物，送上感恩、祝福的卡片，赶回家看望父母，与亲人团聚；在澳大利亚、新西兰，晚辈们到了周末、节日也有看望长辈、和父母团聚、共享亲情的习俗。
3、尊师：在中华传统孝亲文化中，尊师是孝长的重要内容。
西周先贤尚父在《鸣沙石室佚书▪太公家教》中说：“弟子事师，敬同于父，习其道也，学其言语。
……一日为师，终身为父。
”在中国封建社会里，孔子作为万世师表，世代受人尊敬。
西方社会也同样尊敬老师，从平民百姓到科学家、总统皆是如此。
居里夫人获得诺贝尔奖后，曾在华沙演讲，忽然看到台下坐着自己的小学老师，立即起身，把老师请到台上，向老师鞠躬，并送上鲜花。
以色列开国总理古里安说：没有教育就没有未来。
犹太人对老师极为尊重，“尊师如敬上帝，教师重于父亲”。
在许多西方国家，社会把对教师的尊重，体现在对教师的薪酬待遇上：在加拿大，教师是收入最高的群体；在澳大利亚，教师是高收入群体之一；在日本、韩国、新加坡、德国、法国、英国，教师的收入都高于政府公务员和许多其它行业员工的收入。
4、奉老：奉养老人是尊老、敬老思想的行为表现，是孝亲文化的外显和结果。
从孝亲文化的演化发展看，在我国各个历史时期，孝亲文化具有不同的特点，封建统治者及其思想家在孝道中溶入了本阶级的利益诉求和价值取向，使“孝”成为封建道德规范，甚至背离人性，违悖理性，变态扭曲，因而受到后世的激烈批判，但“孝敬、奉养父母”这一内容却是古今思想家们一致认同的。
世界绝大多数国家和民族也都有“奉养老人，让老人享受健康、快乐、幸福晚年”的理念，只是在养老方式上不尽相同而已。
在现阶段，我们还只能在完善养老制度的同时，积极倡导家庭养老，晚辈尽赡养老人的义务。
而不少西方国家，已经在较高水平上实现了养老的社会化、制度化保障。
新加坡，在1995年通过了《赡养父母法》，成为全球首个为孝亲立法的国家。
法令规定，如果儿女没有遵守《赡养父母法》，经查罪名属实，将受到10000新元的罚款并判刑1年。
新加坡鼓励孝亲，弘扬孝道，很多政策向老年人倾斜，如在每年的分配过程中，高龄人群都享受到特殊礼遇。
在瑞士、瑞典、挪威等北欧国家，在法国、加拿大、澳大利亚等发达国家，达到法定退休年龄的老年人都有退休金或政府养老金，看病有免费医疗，出行有免费公共交通工具，旅行享受免票甚至免费接待，政府建有设施齐全、环境舒适的养老院，有专业人员护理照看老人，还有供老年人使用的健身和娱乐场所，有以“大中学校学生”、社会中青年和神职、宗教人士为主要成员、数量庞大的“老年关怀”“临终关怀”志愿者群体。
社会养老基本保证了“老有所养，老有所乐”，而家庭养老则退居到了次要位置。
5、亲亲：孔子说：“仁者人也，亲亲为大。
”这里的“亲亲”指敬爱父母。
但随着“孝亲”文化的演变和发展，“亲亲”逐步泛化，借指亲爱家人和所有亲人。
（如《明史·蒋得璟传》中，帝曰：“亲亲不如尊贤”，“亲亲”就指亲近亲人。
）从这个角度去理解“亲亲”“事亲”，就不仅是指对长辈而言，至少也应该包括同辈，甚至晚辈。
孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
”已经有了对晚辈的爱护与扶养的思想。
墨子主张“兼爱”，自然也包括爱家人和所有亲人；事实上，“尊老爱幼”一直是中国社会的传统美德。
从这一点上说，“亲亲”应该是，实际上也一直是“形成和调节”家庭内部关系的准则。
西方文化同样主张关爱家人和家庭和睦。
犹太人说：“温暖的家庭是上帝赐给我们的最好礼物。
”日本教育家木村久一在《早期教育和天才》中说：“家庭应该是爱、欢乐和笑的殿堂。
”日本社会活动家和宗教思想家池田大作则说：“没有和平的家庭，就没有和平的社会。
”意大利作家亚米契斯在他的著作《爱的教育》中不仅把“国家、社会、民族大爱表现得精辟深入”，同时也把师长关爱、朋友友爱、父母亲爱、家庭亲情描写得淋漓尽致，感人肺腑。
比较起来，美国人的家庭观念稍微淡薄一些，但是，在美国生活几十年的旅美作家沈宁先生则说，“在美国主流社会，如果你对别人说，你把家庭亲人放在自己生活的第一位，你会得到周围人的尊敬，大家都乐意跟你交朋友。