中国哲学论文之透视现代性(1).
简述中国现当代文学中的“现代性”(一)
简述中国现当代文学中的“现代性”(一)论文关键词：现代性启蒙断裂反思理想的现代性论文摘要：“现代性”是20世纪后期西方哲学所广泛关注的概念，对于“现代性”的界定，学术界至今未能达成统一的认识中国的有识之士在引入“现代性”这一概念时，即是为了实现启蒙国民，救亡图存的目的；然而，由于中国的实际情况与西方相差甚远，以至于“现代性”在中国社会的各个方面出现了严重的断裂；在“文革”之后，人们开始了一系列的反思，以求在中国实现理想的现代性。
关于“现代性”，吉登斯曾言简意赅地提出：“现代性之社会生活或组织模式，大约十七世纪出现在欧洲，并且在后来的岁月里．程度不同的在世界范围内产生这影响…”。
而法国学者伊夫·瓦岱从反面意义上对现代性进行了定义：“现代性可定义为那种主要特征与传统文化特征相对立的文化状态”。
这种宽泛而概括的定义方式对众说纷纭的现代性来说，是一种比较客观而折中的界定。
在中国文献中，“现代性”一词最早在1918年《新青年》中出现。
周作人在一篇译文中首次把“modernity”译成“现代性”。
20世纪9O年代初，“现代性”概念开始进入中国文学批评领域。
概言之，现代性是在欧洲社会母体中孕育出来的以科学和理性为代表的一种社会文化形式。
因为“现代性”在产生之初即有启蒙的性质，中国的有识之士在引人“现代性”这一概念时，即是为了实现启蒙国民，救亡图存的目的；然而，由于中国的实际情况与西方相差甚远．以至于“现代性”在中国社会的各个方面出现了严重的断裂：在“文革”之后，人们开始了一系列的反思，以求在中国实现理想的现代性。
一、启蒙“现代性”走进中国，已是二十世纪二十年代的事情。
其时，当西方诸国已迈着现代化的步伐走在世界的前列，中国却依然沉浸在“泱泱大国”的骄傲与自大里，固执地守候在自给自足的落后的农业文明里。
一大批有识之士，在目睹了自身的落后、屈辱和西方的先进后，决定在中国开始“现代性”，用“现代性”唤醒围人的意识，以期达到救亡图存，救国救民的目的。
现代性与传统文化的哲学解读
现代性与传统文化的哲学解读现代社会的快速发展给人们带来了诸多便利和创新，同时也带来了心理和文化上的困惑。
在这个充满技术与现代思维的时代里，我们面临着对传统文化的认知与接纳。
本文将从哲学的角度出发，探讨现代性与传统文化的关系。
1. 对传统文化的重新思考现代性的兴起源于18世纪的欧洲启蒙运动，以人的理性和科学为中心，推动了经济、政治、社会的进步和变革。
然而，这种现代思维方式也带来了对传统文化的冷漠和漠视。
由此，在现代社会中，对传统文化的重新思考变得尤为重要。
2. 传统文化的价值与意义传统文化是一个民族或群体形成和发展的历史、经验的积淀，具有丰富的内涵和多样的价值。
传统文化可以承载民族的历史记忆和文化认同，给与人们安全感和归属感。
在现代社会，传统文化可以作为我们思考现实问题和解决困惑的重要参考。
3. 现代性与传统文化的冲突与融合现代性与传统文化之间存在着冲突和矛盾，但二者并非完全对立的关系。
在这个多元化的社会中，现代性与传统文化可以通过融合与共存，创造出新的可能性。
现代人可以在现代性的基础上寻找传统文化的精髓，结合现代思维与传统价值观，形成自己独特的文化认同。
4. 传统文化的发展与创新传统文化的发展需要保持对现实问题的关切和认识，将传统文化的智慧与现代技术相结合，探索传统文化在现代社会的应用和创新。
如传统医药和中医理论在现代医学中的应用，传统节日的现代解读等，都是传统文化与现代性相融合的典范。
5. 传统文化的传承与保护传统文化的传承是一项重大的责任与使命。
在现代社会中，传统文化面临着保护、传承和发展的挑战，为此需要政府、社会和个人共同努力。
传统文化的传承不仅是对历史的尊重，更是对文化多样性的重视和维护。
6. 现代性与传统文化的互动现代性与传统文化并不存在完全的对立。
现代性包含了一种自由和创新的精神，而传统文化则承载着世代相传的价值观和智慧。
通过对传统文化的认知和理解，可以帮助我们更好地把握现代社会的发展脉络，实现现代性与传统文化的有机结合。
中国古代哲学思想与现代生活的关联
中国古代哲学思想与现代生活的关联中国古代哲学思想是中国文化的瑰宝，包括儒家、道家、墨家等众多学派和思想家的智慧结晶。
这些古代哲学思想对于中国人的世界观、价值观以及与他人相处方式有着深远影响。
虽然现代社会发展飞速，但中国古代哲学思想依然具有重要的价值和意义。
本文将探讨中国古代哲学思想如何与现代生活产生关联并对现代人生活方式产生积极影响。
首先，中国古代哲学思想强调人与自然的和谐关系。
自古以来，中国人就注重与自然相互融合、和谐共生。
这种观念体现在各个学派中，驱使现代人重视环境保护以及可持续发展。
以儒家思想为例，孔子是中国儒家学派的创始人。
孔子的观点认为人类应该与自然保持和谐，提出了“天人合一”的观念。
现代社会的生活忙碌而压力重重，人们常常忽视与自然的联系。
然而，中国古代哲学思想提醒我们应当关注环境问题，并意识到人类与自然的相互依赖和影响。
因此，关注环保、减少污染、节约资源已经成为现代社会的一种趋势。
其次，中国古代哲学思想强调人和人之间的和谐相处。
儒家思想强调仁爱、亲和与道德品质的重要性，这对现代人的生活方式产生了深远影响。
现代社会面临着高度竞争和快节奏的生活，人们往往感到孤独和压力。
中国古代哲学思想为现代人提供了寻求人际关系和谐的指导原则，建议人们保持友善、关爱他人，建立互助、合作的伦理观念。
这种关爱、互助的理念在现代社会中被重视和追求，例如在公益活动、志愿服务中，人们通过帮助他人来实现对自己和社会的价值认同。
第三，中国古代哲学思想强调悟性和智慧的培养。
道家思想注重通过悟性来提高人类的智慧。
尤其是老子的观念，强调顺应自然的力量，追求心灵的宁静和满足。
现代人往往沉迷于物质追求和功利主义，容易忽视内心的平衡和发展。
然而，中国古代哲学思想教导人们平衡物质与精神的关系。
通过培养悟性、提高智慧，人们可以更好地反思生活的意义和价值，让自己在社会中获得更大的满足感和幸福感。
此外，中国古代哲学思想对于个人修身养性也有着重要的指导意义。
[中国,哲学]论中国哲学的现代定义
![[中国,哲学]论中国哲学的现代定义](https://img.taocdn.com/s3/m/d6a7b6136137ee06eef91878.png)
论中国哲学的现代定义自鸦片战争以来，中国世界就充满着内忧外患。
中国人被迫接受西方人的思想和观念，来极力适应世界的变化。
传统的农耕文化被资本主义世界的逻辑打破，向西方学习成了有志之士内心最坚定的想法。
从最初的学习器物制度，到最终学习西方的思想文化，在这之中，有许多坎坷的历程。
而中国人对哲学的认识也是在这样的坎坷中产生的。
众所周知，中国古代没有哲学这一学科，甚至没有哲学这个名词。
日本人西周用哲学翻译西方的philosophy，中国人引进这一名词则迟至晚清。
在西方人眼中，中国没有哲学。
但这并不意味着中国思想家就要接受西方人的逻辑，相反，中国的思想家在中国传统思想中发现了类似于西方哲学的内容，经过几代人的努力，终于对中国哲学有了深刻的认识和理解。
这不仅是因为强烈的民族自尊心促使中国思想家必要做到人无我有，人有我优；更是因为西方世界的逻辑确实引发了许多问题，而这些问题在中国人看来，是可以以中国传统的思想来解决的。
然而，现代中国哲学不仅要适应中国社会的种种变化，也要针对现代性逻辑下的种种问题。
从哲学上来看，现代中国哲学还需要面对西方哲学和马克思主义哲学，来作出相应的回应与沟通。
西方哲学传统源远流长，值得学习的东西还很多。
从以往学习西方哲学的经验来看，中国人对西方哲学的理解还有很多不足和缺陷。
现代西方哲学流派众多，观点纷呈，而且大多数学派和观点都在中国哲学界有一定的市场，因此，甄别和选择也就尤其重要。
而马克思主义作为中国现代社会的意识形态理论，当然对中国哲学研究有着指导价值。
因此，研究中国哲学和马克思主义哲学之间和歧异与会通也就相当重要。
综上所述，我们认为，中国哲学在现代的定义将应该从如下几个方面展开：第一，现代中国哲学应当致力于批判时代病症，是批判性的哲学。
现代化虽然带来了许多人类之前不能享受的成就和待遇，但是现代化的确也引发了众多问题。
当今世界普遍面临着环境问题、资源问题，而信仰危机和价值危机也无处不在。
关于中国哲学方面的论文精选
关于中国哲学方面的论文精选在中国长达四千余年的历史文化发展中,中国哲学一直是在自己特有的地理人文环境、语言文化背景和政治、经济、社会等综合条件下成长发育的。
下文是店铺为大家搜集整理的关于中国哲学方面的论文精选的内容，欢迎大家阅读参考!关于中国哲学方面的论文精选篇1浅谈中西方哲学的区别和联系摘要哲学是对人类精神的反思。
哲学有其普遍性,但也有其特殊性。
普遍性由观念,概念来了解,特殊性由生命来讲,因为普遍性的观念,普遍性的要通过特殊的生命来表现的。
哲学真理都是内容真理,既要通过特殊的生命来表现,同时也就为表现真理的生命所限制。
本文主要在此基础上阐述了西方哲学对中国哲学的改造作用。
关键词中国哲学西方哲学普遍性特殊性一、西方哲学能够影响中国哲学的可能性:哲学真理的普遍性与特殊性(一) 给会通一个哲学说明。
中西哲学相互影响,相互会通,不能离开中西哲学的史实,但其性质则是哲学的。
中西哲学各具形态与特质,这一点,在今天已术界之共识。
但不同的形态与特质的两个事物是如何能会通并且相互影响的?下面我们就来谈谈这个问题,因为哲学本身就是的头脑清楚。
中西哲学会通这个题目有两重性格:一是通学术性,一是通时代性,也就是说既要从学术上讲,又要从时代性上来说明这个道术性很好理解,但时代性如何理解?通时代性也就是与时代联系起来来讲。
主要讲中西哲学会通的时代意义与文化意义。
因为生了文化问题,文化问题是一个价值与方向问题,故不是科技性的,说到底是哲学性的。
在一定意义上我们可以说时代问题的是哲学问题。
哲学关联着文化讲,就是指导文化发展的一个方向与智慧,讲中西哲学之会通就是从核心处将中西文化智会通。
性赋予了中西哲学之会通的存在性格与人文化成的文化品格。
哲学是对人类认识的反思,哲学有其普遍性,哲学所追求的是普遍性的真理,所讲的道理都具有普遍性。
只有从普遍性开始才可通,如没有普遍性就不能谈会通。
哲学真理的普遍性是给中西哲学会通的可能性的直截了当说明,但是会通理论的说明更重要对特殊性与关系的说明上来讲。
试议中国古代哲学知行观的现代作用论文.doc
试议中国古代哲学知行观的现代作用论文中国古代哲学知行观的现代作用论文导读：本论文是一篇关于中国古代哲学知行观的现代作用的优秀论文范文,对正在写有关于中国古代论文的写有一定的参考和指导作用,：知行观是中国哲学认识论历史中的一对重要范畴，它在每一代人的现实生活中都有重要作用。
我们所处的当代社会较之于以前社会有很大的变化。
在人们的思维方式、行为方式、社会生活等领域发生巨大变化的时候。
中国古代知行观对现代人有何种作用。
人们如何更加正确认识和扬弃古代知行观是一个值得探索的理由。
本文从五个方面对其现代作用进行了阐述。
关键词：知行观；认识；实践1004-7387(2007)04-0189-03知行观是中国哲学的一大主题。
中国古代春秋战国时期的哲学家们，已开始对知行的、知行的可能性、主体的认识能力等理由进行考察，并明显地表现出了唯物主义和唯心主义的对立。
从春秋战国时期到近现代不同的哲学家都十分重视知行理由，在总结人类认识发展规律时提出了许多深刻的思想，尽管他们的思想进路各不相同，甚至相互对立，但又无不具有一定的代表性，都是对知行关系具有一定认识论作用和实践论作用的探索。
尤其是在中国发展了重行的知行统一观，与辩证唯物主义以科学的社会实践为特征的知行统一观是内在相通的，很多思想家深刻地探讨了知与行的辩证关系，既肯定行的作用，也肯定知对行具有指导作用，这些宝贵的文化遗产应该加以总结和继承发展。
在传统的儒家知行观中，知是人的心知的统称，主要指道德知觉；行是人的行为的统称，主要指道德实践。
在现代知有认识、知识、良知等含义，行有实践、行动和践履的意思。
知行的含义明显比传统含义有了扩展。
中国古代知行观主要是从知、行二元平面角度进行的探索，其主要思想相应的表现出知、行的二元对立与二元分裂以及重知轻行重行轻知的倾向，同时也表现出主张知行合一的观点。
这些主张既显示了中国古代哲学家们知行观的前进性又显示了他们认识能力的局限性。
可以说中国古代哲学家们的知行观既受个人认知能力和实践方式的局限又受所在社会生产力的局限。
[中国,哲学]浅谈中国哲学的现代化
![[中国,哲学]浅谈中国哲学的现代化](https://img.taocdn.com/s3/m/e09fa5390975f46527d3e1e5.png)
浅谈中国哲学的现代化众所周知，哲学是时代精神的精华，它从博大精深的宇宙中汲取丰富的营养而使自身保持生命的活力。
但是，哲学就其本质而言，它是属于一种精神活动及其成果，传达的是一种精神，一种理念。
因此哲学问题总是浓缩着时代的问题。
那么什么是中国哲学的现代化？从已有的人们对这个问题的讨论来看，中国哲学的现代化就是要求中国哲学站在时代发展的浪潮中，结合自身特色和西方哲学发展趋势，发展出具有中国特色的哲学。
正像冯友兰先生所说，哲学总是在给自己制造麻烦，硬要言说不可言说的东西，硬要思考不可思议的东西。
那下面就几个问题进行简单的探讨。
一、中国哲学现代化所面对的哲学困境诚然，中国哲学是对人生的反思，它肩负着对痛苦、复杂而又深邃的生命命题的思考。
但是中国哲学的发展确有着非常艰难的历史过程，虽然陷在一片质疑声中，中国哲学依托我们强大的中华文化，走出了哲学的困境，而以生机勃勃的姿态展现在世人面前。
如何进一步深入挖掘中国文化潜在的生机与活力，是一个多世纪以来人们在不断探索的问题。
在这个不断求索的过程中，涌现出了一批融贯中西的国学大师，他们以中国固有思想文化为本位，充分重视传统文化中的民族性与时代性，力求融汇中西，实现中国的本位文化向民族的科学的大众的文化转变。
但是，法国当代哲学学者德里达在访问上海时的一句中国没有哲学，只有思想再次引发了国人对中国有无哲学的问题的思考和讨论。
文化来源于现实生活，而哲学更是对生活的一种高层次、高境界的精华提取，它最根本的源泉也是生活。
中国哲学事实上早就已经存在了，它只是没有哲学这种特定称谓而已。
翻阅中国文献，中国古代也很早就有哲人的表述，只是中国哲学所述不能达到哲学本身所要求的深度，没有对杂糅在中国文化中的哲学做一些深刻的挖掘和提取，因而思想性是有所缺乏的。
另外中国哲学对内涵、本质不能充分的表达，没有形成自己国家的特色，更准确的说是缺乏一种特殊性的存在感。
那么，为什么会产生这样的困惑呢？反观我们的历史，不难看出21世纪的中国与传统的中国相比，一个根本的不同就在于，中国传统文化在百年间受到了西方文化体系全方位的冲击，使得中西方之间发生各种碰撞和摩擦。
中国的传统哲学思想与现代思潮的作文范文
中国的传统哲学思想与现代思潮的作文范文中国的传统哲学思想与现代思潮中国是一个历史悠久的国家，拥有丰富的传统哲学思想。
这些思想在中国的历史中起到了重要的指导作用，也对现代思潮产生了巨大的影响。
本文将探讨中国传统哲学思想与现代思潮的关系。
第一部分：儒家思想与现代社会儒家思想是中国最重要的传统哲学之一，强调道德伦理和社会秩序。
在现代社会中，儒家思想仍然具有重要的影响力。
首先，儒家强调个体与社会的关系，提倡道德修养和社会责任感。
在现代社会，这种思想依然对人们的道德观念产生着积极的影响。
其次，儒家注重家庭伦理和社会关系。
在现代社会中，家庭和社会关系的稳定和和谐仍然是人们追求的目标。
因此，儒家思想在传统价值观念中仍然具有重要的地位。
第二部分：道家思想与现代科学道家思想强调自然和谐、无为而治的原则。
这种思想在现代科学中找到了一些共鸣。
首先，道家思想强调人类与自然的和谐关系，与现代环境保护和可持续发展的理念相契合。
我们越来越意识到保护环境的重要性，不断探索自然与人类和谐共生的方式。
其次，道家思想中无为而治的理念也对现代科学提供了一些启示。
现代科学强调自然规律的发现与尊重，并在一定程度上遵循事物自然发展的规律。
第三部分：佛家思想与现代心理学佛家思想注重人的内心修养和追求内心的寂静与宁静。
这与现代心理学中的正念和冥想技巧有一定的共通之处。
佛家强调放下烦恼和欲望，追求内心的平静与解脱。
现代社会中的压力和焦虑问题越来越严重，因此，佛家的思想和修行方法对于现代人们寻找心灵平静的方法具有一定的借鉴意义。
总结中国的传统哲学思想对现代社会产生了深远的影响。
无论是儒家的道德伦理观念、道家的自然和谐理念，还是佛家的内心修养方法，都在不同程度上与现代思潮相契合。
传统哲学思想中很多价值观念仍然对我们的生活和社会发展产生重要影响。
通过对这些传统思想的认识和理解，我们可以更好地面对现代社会中的各种挑战，并获得内心的宁静与平静。
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中国哲学论文之透视现代性(1)：科学把宗教的真理的桂冠争夺了过来，并发展成为现代社会的根本现象，但笛卡尔以来直到20世纪上半叶的哲学为科学作真理辩护的努力并未成功，科学主因为对自然的巧妙控制得到了社会的青睐，但在科学划定的秩序下生活的现代人又遇到了新的焦虑和困感。
关键词：现代性理性主客统一世界图像焦虑中图分类号：B089 文献编识码： A二次世界大战以后，西方发达国家出现了种种新的思想文化现象。
从七十年代开始,西方许多人文学者提出了“后现代”(postmodern)这一说法，用来界定新的文化现象。
国内相当多的学者紧跟这一文化现象，介绍和评价后现代思潮的文献层出不穷。
本文认为想研究后现代，首先理解什么是“现代”或“现代性”。
当然，这个问题想说清楚，应当从政治、经济、文化、思想史等多个角度来阅解。
但这不是一篇论文能完成的事。
故本文选择一个角度，从思想史的角度来透视“现代”或“现代性”，希望勾勒出关于“现代”或“现代性”的纵深背景。
一现代作为一个历史分期，是从16世纪末17世纪初开始的。
按照瑞士著知名学者汉斯•昆的说法，现代这个术语“最初用于17世纪法国启蒙主义，它用以表明西方由怀旧的文艺复兴阶段进展到一个充满乐观向上精神的历史时期”。
现代性意指现代社会的基本属性，它包含了一套相互关联的基本观念和原则。
流行的看法认为，现代和中世纪是截然对立的两个时期，其实，现代社会的基本观念和原则仍然和中世纪的思想观念有共同点。
在中世纪宗教文化里，上帝是那个时代的基本观念，《圣经》是一切知识的源泉和行动的指南。
真理、道德和价值都源出于上帝。
但随着社会世俗化的发展，上帝在15世纪左右开始遭到欧洲人的冷漠甚至批判。
以至最后“上帝死了”(尼采的话)。
在这样一个主流文化渐退的过程中，出现了一个重新确立真理、道德与价值的源泉和基础的问题。
但文化的转型是一个慢长而又令人痛苦的过程，实际上直到17世纪以后，失去了上帝关爱的欧洲人才摆脱了文艺复兴时期的怀旧感和沮丧心理，找到了一种新的优越感和自信心，“其基础是从哥白尼和笛卡尔以来的现代自然科学和哲学的成果。
”现代科学的伟大成就证实了人类理性的伟大，哲学则试图说明理性的胜利，人们对以一种独立的姿态重新安排自己的生活充满了信心，理性就被思想家们(主是哲学家)逐渐推崇为真理、道德和价值的源泉和基础，科学也被逐渐推崇为理性的“代言人”。
康德在他的著名的“什么是启蒙”(What is Enlightenment?)一文中这样说道：启蒙运动使人民从自我强加的受监护状态中解放出来。
人不依赖于外界指导就不能运用自己的理智。
这样一种受监护的状态不是由于缺乏理智，而是由于缺乏……勇气和决心来使用自己的理智。
敢于运用自己的理智，这就是启蒙运动的口号。
康德为什么这样评价启蒙运动呢？中世纪的基督教教义告诉人们说，我们时刻依赖三位一体的神的帮助和引导才能寻找到人生的真理和幸福。
同时，在探寻真理的过程中，人收稿日期：基金项目：河南师范大学2001青年基金资助项目(521403)作者简介：张伟琛，科技技术哲学硕士，河南师范大学科技与社会研究所讲师，研究方向为科学哲学和科学思想史。
我们还需教会和牧师的带领，理性(即康德所说的理智)仅仅是上帝赋予我们理解圣经话语的辅助工具，虔诚的信仰才是第一位的，因为“道成肉身”、“三位一体”的《圣经》故事是理性无法通达的。
但当上帝以及上帝的话语逐渐退居到社会和文化的非核心地位后，对理性的贬低就没有理由了。
因为即使人们承认理性达不到完全理解上帝的程度，但如果上帝对我们根本就没有意义的话，理性的缺陷就不是一个问题。
而按理性的运作规则(观察、实验、逻辑推理、测量和计算)而来的科学显然和由启示、信仰而来的神学有一定区别。
神学曾被视为确信无误的，因此是真理。
科学想取得神学的地位，就说明自己才真正配得上“真理”这个称号。
笛卡尔首先开张了这一话题。
他采取了从主客符合的角度为科学作合法化辩护的策略，这种辩护策略的形成既有受中世纪神学影响的原因，还有科学自身的原因。
但这两方面的原因都涉及到柏拉图主义。
柏拉图在他的一系列哲学对话录中，详尽地阐明了下述观点，即认为有一种完美的、合理的和明晰的理念世界隐藏在我们的感性世界的背后；并且指出，认识了这一理念世界，不仅能帮助我们理解杂乱无章的感性世界，而且能为我们提供个人的和政治的活动的准则。
柏拉图的思想对于欧洲文化的影响是巨大的，在他之后直到尼采为止的西方的宗教、哲学以及科学全都不同程度地脱胎于柏拉图的观念，或者用怀特海的话说，是对柏拉图对话录的一系列脚注而已。
按照柏拉图的理念说，真正的知识并不直接涉及到用感官所感知的复杂多变的感性世界，它只涉及到纯粹的思想对象——理念，它作为一种由感性世界来接近的模式而隐含在感性世界的背后。
柏拉图同时又认为理念对理性是透明的，即可由理性来认识。
由于数学——主是几何学——在柏拉图看是一个明晰的和有秩序的领域，因此，数学就成了认识理念世界的灵感来源和最佳手段。
数学在17世纪以后又被进一步推崇为理性的“试金石和真正保证”。
作为柏拉图哲学旨的理念说后来经过复杂的过程演化为中世纪的天国说。
本文越过这一问题，直接过渡到下面这个问题上，即中世纪神学如何通过科学的早期形态——自然神学——对科学产生重大而深远的影响。
自然神学是新兴科学早期历程中的一个很重的阶段。
它是基督教神学与新兴科学相互影响、相互妥协的结果。
在自然神学家看来，科学并非像有些神学家指责的那样，容易使人贪图生活的舒适，分散人们对上帝的注意力，因而是一项脱离宗教价值取向的事情；相反，由于自然是一部上帝创造的和《圣经》同样丰富、深刻的作品，科学又恰恰是对“上帝展现在宇宙中令人叹为观止的作品的揭示”，因此科学也是一项宗教事业。
英国皇家学会宪章就求其会员应把该学会的研究用于为“上帝的和世人的利益服务”。
这些以鉴赏家自居的科学家自信他们能够把上帝的精美制品客观地、准确地展示出来，他们相信他们以独特的方式体验到了仅仅阅读《圣经》的前人所不曾体验到的对上帝的敬畏——它是由上帝超凡的技艺激发出来的。
尽管如此，自然神学家对宗教的理解，还是日益脱离传统基督教的信念。
当波义耳将上帝和斯特拉斯的大钟制作者相类比时，上帝的神性活动就在这个类比中遇到了障碍，因为时钟一旦开始走动以后，就独立地进行其机械活动。
牛顿也仅仅把上帝作为一个第一推动者或偶尔在行星出现不规则运动时出来校正一下的工匠——这不是原来那个时时刻刻关心着人类的上帝。
随着鉴赏家对上帝荣耀的惊讶和赞叹之情的消遣，上帝就成了一个可有可无的假设。
拉普拉斯就径直宣称他不需上帝这个假设。
但是，自然神学设立的人与自然的二元格局却在新兴科学中保留下来：一方作为现成的物的集合，一方作为旁观者。
科学自身的原因，我们可以通过伽利略的工作来说明。
伽利略坚信自然这本书是上帝用几何学的语言来写的。
（这一观点可以追溯到柏拉图传统中的毕达哥拉斯主义，后者后来通过哥白尼、布鲁诺和开普勒等人进入新兴科学）伽利略把数学推理和实验观察结合起来，并且确立了新兴科学的全部努力方向：把自然规律作为可测量的数量关系表达出来。
这样，他之前的亚里士多德的自然概念就开始显得不适当了。
伽利略在消解掉自然的质的多样性和等级差异，用数学的齐一性来说明自然时，对不能数学化处理并且难以实验控制的部分作了这样的处理：它们被归为人的感觉，被认为是人的感官对第一性的质（即数学化的质）的反应，被降格为第二性的质。
伽利略这样做的目的是，“通过假设在人的心灵之外不存在不可以还原为数学方程的东西，这样把自然还原为一个数学方程系统就更容易取得进展”。
伽利略的数学化的世界是一个纯粹切合数量关系的机械世界，而被剥离下来的文化、历史和精神的部分则被笛卡尔等人重新组装到另一个世界，即心灵世界里。
心灵在这里成了“处理机械自然中为物理学无法解释的一切感性经验的倾倒垃圾的场所”，正如尘世在宗教那里成了收容天国抛弃下来的苦难的场地一样。
这样，一条由柏拉图所指示，中世纪有其痕迹，后由伽利略、笛卡尔等人深挖的将观察者的意识同被观察的世界分隔开来的形而上学鸿沟，产生了以后哲学家们努力解决的全部认识论问题：这就是主客符合或二元统一的问题。
客体是作为凝固的现成的切合数量关系的物质世界。
主体是心灵：它有理性的内在能力，能作数学化推理；有外部感官，能表象。
后者作为知识的载体如果能够和前者一致起来，新兴科学就完全能够达到神学所标榜的确定无误性的真理标准。
并且宗教改革后的思想家们倾向于认为，《圣经》讲述的更主是人类灵魂的拯救及其精神方面的知识，而对自然知识，《圣经》只是表达了适应古代读者的通俗性认识，“而它的不清晰段落将由新兴科学的‘清晰后果’来解释。
”《营生网》--关注您的营生科学把宗教的真理的桂冠争夺了过来，并发展成为现代社会的根本现象，但笛卡尔以来直到20世纪上半叶的哲学为科学作真理辩护的努力并未成功，科学主因为对自然的巧妙控制得到了社会的青睐，但在科学划定的秩序下生活的现代人又遇到了新的焦虑和困感。
二宗教神学家们也讨论过类似认识论的问题，即如何获取上帝的真理或者说基督徒如何真实领会上帝的话语。
想获取来自上帝的真理，有三种渠道：一是通过圣灵的直接感动来和上帝沟通，但这种情况是很少见的，也很短暂；因此，第二，遵循一种程序化的宗教礼仪被认为是行之有效的；第三种渠道就是随着基督徒被上帝召领的日子越近，他的生命中的灵性部分就越增长，当他的生命终止时，他就和上帝完全合二为一了。
这三种渠道以一种变式在后来同样以追求真理为目的的科学活动中继承下来。
它们是：第一，推崇直觉和灵感；第二，科学方法论对科学的工作程序作出规定；第三，人们对真理降临持乐观的态度。
这样，“神学的全部危险，它的独断论以及它通过确定性的保证对于思想的控制，都全部出现在把科学视为不会错误的哲学里了。
”当启蒙哲学家们在为科学作真理辩护的时候，一幅关于外部世界(客体)的图像已经由科学家们完成了。
描绘出关于人类心灵(主体)的图像就成了解释科学之为真理和如何获取真理(从而帮助其它仍处在混乱和冥顽之中的形而上学、政治学、伦理学和美学等走向真理之途)的首工作。
既然科学家们的工作被检验是成功的，那么我们就应该把科学的方法和原理用于分析内部世界的秩序上。
在笛卡尔确立心灵为独立的实体后，洛克、贝克莱、康德直到20世纪中叶哲学家们投入了无比的热情对人的“内在剧院”(塞拉斯语)的结构和功能展开“科学”考察。
洛克首先对之进行了这样的解剖：心灵被认为是一个盒子一样的东西，其中包含了与牛顿的质点相类似的精神等价物，这些精神的质点被称为“观念”，这些“观念”是清晰的、独立的实体，它们来源于外部世界，就象沙粒落入沙漏降临于人的心灵之中。
康德后来又对“沙子”落入“沙漏”之后如何被有序“堆放”作出了说明。