菜根谭讲解PPT

《中庸》里则描述为:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中也谓之和。

”喜怒哀乐的情感尚未激发出来的时候,心是平静而无所偏倚的,称之
为“中”;如果感情激发出来后都能合乎节度,没有过与不及则称之为“和”。

朱熹则说:“中庸者,不偏不倚,无过不及,”。

儒家的中庸是指不偏不倚折中调和的态度。

即适度原则。

中庸的真谛就是和谐、适度与圆融。

“原文：念头浓时，自待厚，待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄，待人亦薄，事实皆淡。

故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。

注释：
念头浓：想法多，此处指热情
念头淡：冷漠
浓艳：此处指奢侈
枯寂:寂寞到极点，此处指吝啬
翻译：一个对任何事物都很热情的人，往往能够善待自己，同时也能善待别人，于是处处都充满了生机；一个对任何事物都很冷淡的人，不仅对自己刻薄，对别人也薄情寡义，于是事事都显得毫无生气。

所以作为一个真正有修养的人，日常生活和喜好既不可以过于奢侈，也不可以过于节俭。

另：清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓蜜饯不甜，海味不咸，才是懿德。

清廉而有包容一切的雅量，仁义而有敏锐的判断力，洞察一切而不苛求于人呢，正直而不矫枉过正，就像蜜饯虽由蜜糖制成却不太甜，海水虽然含盐但不太咸一样，是一种高尚的品德。

中
庸之道的具体内容主要包括五达道、三达德、九经等。

五达道主要是运用中庸之道处理、调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友这五种天下通行的人际关系。

要处理好这些人际关系需要靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德，即智、仁、勇。

智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节那五种人际关系的。

而智、仁、勇这三者的培养基础是诚实、善良的品德意识。

首先，就是人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自我约束。

尤其君子慎独，尤其在一个人独处时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束。

在别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话;不要在背后随便议论别人，即使在别人看不见自己的地方，也要时刻烙守中庸之道。

其次，要求人们在与人交往中要有一颗忠恕宽容的心。

这就要求人们要将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容
最后，要求人们要至诚尽性。

这是施行中庸之道的重要原则。

《中庸》育文“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之陛，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

”这就是坚持至诚尽性原则所达到的理想境界，达到了这一理想境界也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

能诚恳就能够将心比心、善解人意、能急人之急、苦人之苦。

中庸之道是极其高明的道德智慧，它秉承的是一种中庸精神，是一种适度、恰当地处理好人与自然、人与社会、人与人之间等关系的融通意识和能力。

中庸的实践是要求人们遵循仁德即仁、义、礼、智、信来寻求和选择中道，使言行不倚不偏，符合仁德之规约;要求人们在道德情感、道德意志、道德行为中避免过度与不及，把握好分寸。

中庸的真谛就是和谐、适度与圆融。

现实生活中，我们要正确理解“中庸”的思想，择善而从、冷静客观、凡事预则立，不预则废;慎独自修，忠恕宽容，至诚尽性。

“
无为指经过有为的思考，以时势、趋势的判断做出顺势而为的行为，即顺应自然的变化规律，不是什么都不作，而是不经过深思熟虑，无目的的行为。

"无为"的态度即可用于政治的政策方针，政府无为，百姓自治;也可以用于修身养性。

原文：钓水，逸事也，尚持生杀之柄；弈棋，清戏也，且动战争之心。

可见喜事不如省事之为适，多能不若无能之全真。

清戏：轻松的游戏
喜事：多事
省事;少事情
翻译：钓鱼本来是一件悠闲的事，却左右着鱼儿的生死，下棋本来是一种娱乐活动，其中却充斥着争强好胜的心理，从中可以看出，多一事不如少一事更令人闲适，多才还不如平凡更能保全自己的本性。

"无为"的态度即可用于政治的政策方针，政府无为，百姓自治;也可以用于修身养性。

如汉初实行的是道家的“无为而治”的思想。

是由于当时秦末农民战争和楚汉相争，社会经济残破，百废待兴，汉统治者吸取秦亡的教训，轻徭薄赋，无为而治，渔民休息，从而形成文景之治。

说明无为也是一种有所为，需要根据当时的实际情况而选择的恰当的作为。

同理，洪应明归隐山林，不在朝堂有所为，也是由于当时神宗皇帝治国无道，宦官专权，朝纲废弛，便只能归隐山林，诉诸笔墨，从而以此表明自己不同流合污的志向，从某种意义上说，也是一种有所为，是明智的选择。

楚庄王的“不鸣则已一鸣惊人”，也是因为其在养精蓄锐，等待机会，最后才能一鸣惊人。

释家出世思想以世间之苦为理论起点，以出离世间之苦获得
之真实安乐为理论归宿，那么，与世间正相反对的便是生死
之因的除灭而达到的涅梁境界，出世就是超过和胜过一般世间的意思，佛教的处世生活不是要我们离开人间，不问世事，真正的处世是思想上的出世，
原文：真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付在世出世，寻欲是苦，绝欲亦是苦，听吾侪善自修持。

保留一份纯真并非就能排除所有杂念，执着于外在并非就能看清事物的本质，破除外在也不能看清事物的本质，请问佛陀如何解释这种事，身处素食要能超脱于俗事之外，追求私欲是一种痛苦，断绝一切私欲也是一种痛苦，这就要靠我们自己好好修持。

是佛教的空观，又如讲佛教的“明心见性”，“心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月;意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘”(前集，第my，佛教尤其是禅宗的观念，在书中多有出现，甚至有人认
为这本书在根本上就是“说禅劝世”
涅槃，佛教用语，意义是指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂；具有不
生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义；也即成佛。

是圆满而寂静的状态。

释家相信业力轮回，因果报应，主张积德行善，修行养性，广积善缘，以求功德圆满。

涅槃是诸佛圣者所同证的圣果，是由历劫辛苦，积行一切功德所换来的代价。

所以佛教一方面鼓励人民修身治性，明心见性。

也鼓励人民做善事，与人为善。

儒家的入世精神、佛道的出世与无为，在《菜根谭》的格
言中相济并生，对于现实生活中的个体
而言，既要履行社会责任，同时还要有超脱的情趣，“居轩冕
之中，不可无山林的气味;处林泉之卜，须要怀廊庙的经论”
“出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世;了心之功即在尽心内，不必绝欲以灰心。

”(后集，第41)。

另外，就个人修养而言，读圣贤书与放浪形骸于天地自然之中，热爱世问俗世生活与天理具有同等重要的意义，“无风月花柳，不成造化，无情欲嗜好，不成心体。

只以我转物，不以物役我，则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣”(后集，第116)。

在《菜根谭》看来，人生意趣就寄托在此之中，儒释道一体，出世入世交织，人生只有兼顾进退、进退自如才是智慧的人生。

审时夺度的态度：在处世的过程中，要了解时局，明白自己的所处的恶环境，随机应变作出正确的选择，同时，在人际交往中审时夺度，
即对自己的的朋友圈有所判断，有所取舍，和哪些人交朋友，怎样交朋友，都需要自己权衡。

钱钟书夫妇在文革期间能够保全自己，也是因为其审时夺度的处世智慧
进退自如：这体现了儒释道三家的思想的融合。

既有儒家的在高处和低处的适度平衡的体现，也有释家的高低转换之间的洒脱和超然。

以儒家中庸和释家出世思想指导自己的处世，才能进退自如，保全自己。

释氏随缘，吾儒素位，四字是度海的服囊。

盖世路茫茫，一念求全，则万绪纷起，随遇而安，则无入不得矣
翻译：佛教讲求顺应因缘，而我们儒家讲究谨守本分，“随缘素位”这四个字是度过人生苦海的宝船，大概是因为人生之路茫茫无边，一产生追求完美的想法，各种事情就会随之而来，不过，只要能够安然的面对所遇到的事情，那么无论在哪里，都可以依然自得。

修身养性：在人际交往中，修身是前提，是基础，先做好自己才能和他人相处好。

即立身要高，处世要低。

处世要高，指要以高标准严格要求自己，但对待别人，要宽容，要退让，要低调。

“人情反复，世路崎岖。

行不去处，须知退一步之法；行得去处，务加让三分之功”。

“退一步，海阔天空”。

懂得给别人一个退路，给别人有一个机会，实际上也在别人面前给自己一个展示的机会，这样内外间兼修，才能使自己内外和谐。