马克思关于人的本质的理论

试论马克思关于人的本质思想及其坝实价值

[论文摘要]马克思关于人的本质思想是马克思人学思想的理论基础和重要内容。由于马克思在不同的时期对人的本质有不同的表述，学术界对马克思人的本质论的理解也有不同。对此，我们应该深入马克思的原着，结合他当时的写作背景从整体上找出不同历史阶段关于人的本质观的内部联系，从而更完整更全面地理解马克思的人的本质观。

“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人存在”，从哲学开始产生，人的问题就成为哲学家思考的问题，古希腊哲学家普罗泰哥拉就提出“人是万物的尺度”；苏格拉底有一条万世不渝的箴言：“认识你自己”；亚里士多德将人定义为政治的动物；文艺复兴时期更是歌颂人的伟大、提倡人的尊严。但几千年过去了，人类对自身的认识进展缓慢，只有马克思真正实现了对人的本质问题的完整理解。

一、马克思对“人的本质”的认识历程

马克思一生所追求的就是人的解放，因此人的本质理论始终是他考虑的首要问题之一。马克思关于人的本质问题的探讨不是即成的，是伴随着马克思主义的形成、发展而逐步深入的。马克思在他的第一部哲学着作《博士论文》巾就表现了他对人的问题的关心，他接受了黑格尔“自我意识”的观点，并看到“自我意识”和周同世界的联系，但是此时的研究仅仅局限于思维领域。在《莱菌报》时期，受到费尔巴哈“类本质的影响，他主张“自由是全部精神存在的类的本质”。在《黑格尔法哲学批判导肓》中开始转向现实的人，马克思提出了新的关于人的本质的表述“人是人的最高本质这样一个学说”。

《1844年经济学哲学手稿》时期，马克思充分肯定了费尔巴哈对黑格尔把绝对精神看作是人的真正本质的批判，接受了费尔巴哈关于人的异化的观点，并且批判地吸收了黑格尔关于认识主体能动性的合理思想，认为人在自由的自觉的活动中创造着自己的生活，改变着整个自然界。“因此，正是在改造对象世界中，人才真正地证明自己是类存在物”。他

认识到自由自觉的劳动是人的“类特性”，提出了异化劳动理论，肯定了劳动是人的本质，是人同动物的区别的实质，为马克思形成科学的人的本质观奠定了基础。1845年，马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中，从实践这个全新的视角理解人，完成了从抽象的人向现实的人的转化。对费尔巴哈关于“抽象的人”的人的本质观进行了根本性的批判，马克思指出他“撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体”，把人的本质“理解为…类?，理解为一种内在的、无声的、把许多个人

自然地联系起来的普遍性” 。于是马克思从人的现实的历史活动来理解人的本质从人的实践活动和所形成的社会关系来看人，指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。这是马克思对人的本质的一个根本性命题，标志着马克思对人的本质的认识到达了一个新的高度。在《德意志意识形态》中他把人放到社会生产、生活过程中，进一步论述和阐发了在《提纲》中的人的本质观，“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致”。

二、马克思关于人的本质思想的科学内涵

所谓本质，就是一事物成为它自身并区别与其他事物的内部所固有的规定性。人的本质即人之为人的内在根据。人作为自然存在物同其他动物一样．必须从自然界中获取生存所需的生活资料，一切人类生存的第一个前提就是人们需要有衣、食、住、行等东西。而人又超越于动物之上，按马克思的话来说“动物只生产自身，而人则生产整个自然界懂得怎样处处都把内存的尺度运用到对象上去；因此，人也按照美的规律来构造”㈣。“有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。正是由于这一点，人才是类存在物” 。因此，人的本质表现为人的自由自觉的劳动，在自由自觉的劳动中，人证明了自己是一个区别于自然和动物的主体存在。正是在这个意义上，我们才说自由自觉的劳动是人的类本质。但是人的类本质仅仅揭示了人作为“类”存在和动物的不同，没有考虑到一定社会关系、社会结构对人的影响。马克思没有停留在这个层次．他要研究的是在不同的社会经济形态中人与人的不同，特别是在当时的资本主义社会中工人和资本家的对立以及这种对立的实质。

马克思试图通过对资本主义现存秩序的根本批判，求得无产阶级的阶级自由和全人类的彻底解放，并在此前提下实现人的个性的全面解放和个人的真正自由。所以，他关于人的本质的理论必然会继续深入。

人总是生活在一定的社会关系中，而个人从事的具体的生产劳动都是社会总生产的一个组成部分，是在一定的社会中进行的，人类历史越向前发展，劳动的这种社会性就越强。因此，我们从广泛的社会联系中考察人，发现人的本质更重要的体现在其现实的社会本质上。然而体现人的社会本质的活动又不局限于劳动，人的各种活动都是社会的活动，是在社会关系中进行的活动，都在不同程度上表现着人的本质。规定人的本质的社会关系，不是单一的而是多方面的关系的总和，按马克思的话来说就是，人的本质“存其现实性上，它是一切社会关系的总和”如果单个人不和其他人发生一定的社会关系，从事生产活动，而是离群索居，他就不能成为人。就像是鲁宾逊漂流到荒岛能够生活，他所有的生存技能也是在现实社会关系中学会的。而狼孩由于脱离了社会关系因而就失掉了人性。阂此，人之所以成为人，乃是由其社会本质决定的社会这个关系网是复杂变化发展着的，因而，人的本质也不是凝固不变的抽象物，而是具体的、历史的。我们要全面地把握人的本质必须从总体上把握、多层次、多角度地考察，把他放到具体的社会关系中进行分析。我们可以发现处于不同历史时期和历史条件下的人具有不同的社会存在形态，也具有不同的本质；人的社会存在形态及其本质是个历史发展过程，人既继承了以往历史积淀下来的优秀文化，在创造和发展历史的同时，也创造和发展了自己的存在和本质。人的本质只能是一种变化和发展着的社会存在。

然而“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题存于改变世界，马克思人学的伟大之处不在于马克思为我们指明了人的本质是什么，而在于他为我们提供了实现人的本质的途径。人通过自己的实践创造活动改造了外部世界和自己本身，发展和确证了人的本质力量。正如马克思所说：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。在《德意志意识形态》中马克思指出“一当人们自己开始生产他们所必需的

生活资料的时候……人本身就开始把自己和动物区别开来”。人之所以是个类存在物就在于他们从事生产实践劳动，也就是说，人同动物的根本区别就在于，人突破了自然物种的限制，有目的地运用工具对周同世界进行改造和创造。因此只有从人改造和创造属人世界的对象化的活动中才能够揭示出人的本质，而人的改造和创造活动，不过是人的自由自觉活动的结果，因此“自由自觉的活动”即劳动是人的本质的内在规定性。从现实性上来说，“全部社会生活在本质上是实践的”，人的实践创造活动又是社会性的活动，只有在社会中，人才真正成为人。可以说人的类本质和社会本质是通过人的实践创造活动实现和统一起来的。

所以，人的本质不是一种状态，而是一个过程，人的本质是具体、历史、变化发展的。人不仅是自然存在物，还是社会存在物，人的本质只能通过自己后天的实践创造活动获得。

要实现人的真正本质必须保证人与自然、人与社会、人与人的和谐发展。如果忽视自然对人的反作用，人是无法实现自己的本质的。正如马克思所说：“人直接地是自然存在物”，是“现实的、有形体的、站在稳固的地球上吸人并呼出一切自然力的人”。即人类要在与自然的物质与能量交换中获得人类生存和发展所必需的物质资料的同时，也要防止人类对自然的破坏。社会的建设是通过人来运作的，现代社会的发展不仅仅体现在财富的多少上，也要看人的本质的实现程度。采取措施提高人的素质，人才能健全地发展，从而逐步实现人的本质，社会也才能不断地进步。要不断提高人们的精神文化素质，促进人与人之间的相互理解和真诚合作，培植人们的团结和谐和相互宽容的精神；克服个体的狭隘性和自私性；追求社会的公平和正义，使人与人之间的关系协调发展。

总之，只有正视和消除了人与自然、人与社会、人与人之间类似于异化的矛盾，使人与自然、人与社会、人与人之间达到和谐，人的真正本质才可能实现。在现时代社会，人的本质的实现仍然是我们追求的价值目标，并以此来建构我们的制度，发展我们的能力，提升我们的境界，努力让人们自己尽可能得到充分发展。