当代西方生态社会主义思潮及评析
当代西方社会的生态社会主义思潮评析
当代西方社会的生态社会主义思潮评析一、本文概述本文旨在深入评析当代西方社会的生态社会主义思潮，探讨其在全球生态环境危机日益严峻的背景下，如何提出并发展一种结合生态学与社会主义理论的政治思潮。
生态社会主义作为一种独特的政治理论，旨在寻求人类社会发展与自然生态环境之间的和谐共生，对于理解和应对当前的全球环境挑战具有重要的理论价值和现实意义。
本文将首先回顾生态社会主义的历史发展脉络，从其理论渊源和演变过程入手，揭示其作为对资本主义生产方式和传统社会主义模式的批判与超越，如何逐步发展成一种具有广泛影响力的政治思潮。
随后，本文将分析生态社会主义的基本观点和政策主张，包括生态优先、社会公正、基层民主、可持续发展等方面，以展现其独特的理论魅力和实践价值。
在此基础上，本文将重点探讨生态社会主义在当代西方社会的实践应用和影响，包括其在环保运动、绿党政治、城市规划和社会治理等方面的具体表现。
通过深入剖析这些实践案例，本文将揭示生态社会主义在应对环境危机、促进社会公正和推动可持续发展等方面的积极作用和潜在挑战。
本文将对生态社会主义的未来发展趋势进行展望，分析其可能面临的机遇和挑战，并探讨其如何在全球范围内发挥更大的影响力，推动人类社会走向更加绿色、公正和可持续的未来。
通过本文的评析，我们希望能够为深入理解和研究生态社会主义提供有益的参考和启示。
二、生态社会主义的理论基础生态社会主义，作为一种独特的社会主义流派，其理论基础深厚且多元。
它根植于对资本主义制度的深刻批判，同时汲取了生态学、系统论、可持续发展等理论精髓，形成了一套旨在解决生态危机和社会不公问题的理论体系。
生态社会主义批判了资本主义制度的反生态本质。
它指出，资本主义的无限扩张性和利润追求导致了资源的过度消耗和环境的严重破坏。
资本主义的生产方式和消费模式建立在对自然的掠夺之上，忽略了生态系统的整体性和可持续性。
生态社会主义强调，这种反生态的生产方式和生活方式是导致全球生态危机的根本原因。
社会学论文浅析生态社会主义思潮对大学生的影响及对策
社会学论文浅析生态社会主义思潮对大学生的影响及对策生态社会主义思潮对大学生的影响及对策近年来，生态环境问题日益突出，人们对于可持续发展和环境保护的重要性有了更深刻的认识。
在这样的背景下，生态社会主义思潮逐渐兴起并对大学生产生了深远的影响。
本文将从环境意识、价值观转变以及行动力提升三个方面浅析生态社会主义思潮对大学生的影响，并提出相应的对策。
一、环境意识的提升生态社会主义思潮强调人与自然的和谐发展，强调环境保护的重要性。
在这样的思潮下，大学生的环境意识得到了提升。
他们开始关注环境问题，意识到自己作为社会成员应该承担起环境保护的责任。
大学生们开始主动参与到各种环保活动中，积极参与志愿者服务，倡导低碳生活方式，减少浪费和污染。
然而，仅仅提升环境意识还不足以解决环境问题。
大学生们需要进一步转变自己的价值观，树立正确的环境价值观。
二、价值观转变的必要性生态社会主义思潮要求人们树立起以人为本、和谐共生的价值观。
对于大学生而言，他们需要从追求个人利益转变为关注集体与社会的长远发展。
他们需要认识到环境保护不仅仅是为了自己的生存和发展，更是为了子孙后代能够拥有一个良好的生活环境。
在这个过程中，教育的作用不可忽视。
学校应该加强对环境教育的培养，通过开设相关课程和组织实践活动，引导学生转变自己的价值观。
同时，媒体也扮演着重要的角色，宣传环境保护的重要性，激发大学生的参与热情。
三、行动力的提升生态社会主义思潮要求人们将环境保护的理念付诸实际行动。
对于大学生而言，他们需要从理论转向实践，将环境保护的意识转化为具体的行动。
在校园内，可以通过开展环保活动、减少浪费和垃圾分类等方式，营造一个环保的校园氛围。
同时，大学生们还可以积极参与社会组织的环保活动，如参与植树造林、清理河道等志愿者服务，为社会环境的改善贡献自己的力量。
除了个人行动外，大学生还可以通过参与社会运动和倡导环保政策的制定来推动社会的环境改善。
他们可以加入环保组织，通过集体行动来呼吁政府和企业更加重视环境保护，推动可持续发展的实现。
浅析西方生态主义及其对我国的警示和影响
浅析西方生态主义及其对我国的警示和影响
西方生态主义是一种哲学、政治和社会运动，强调环境保护、生物多样性、可持续发展和气候变化等问题。
随着环境问题的日益严峻，生态主义在西方社会逐渐兴起。
生态主义提出的一些理念和思想对我国具有一定的警示和影响。
首先，生态主义强调的“自然灵性”概念提醒我们不要过分依赖科技进步，要珍视自然资源，并寻找与自然和谐共处的方式。
在我国，生产和消费模式的过度依赖技术发展，使我们在快速经济增长的同时也带来了诸多环境问题。
因此，我们需要倡导生态文明，寻求人类与自然和谐相处的方式。
其次，生态主义强调的“可持续发展”思想提醒我们在经济增长的前提下，也要注重环境和社会的可持续发展。
我国在加快经济发展的同时，也面临着空气污染、水资源短缺等问题，因此需要加强环保意识与措施，推进可持续发展。
再次，生态主义提出的“世界公民”概念强调全球化和环境问题的共同性以及全球合作的必要性，对我国加强与国际社会合作，共同应对全球环境变化具有启示和影响。
作为世界上人口最多的国家之一，我国在应对环境问题中需要更加积极地与国际社会合作，推进全球生态文明建设。
总之，生态主义不仅对西方社会产生了深远的影响，也对我国在环境保护、可持续发展和全球合作等方面提供了重要的借鉴和启示。
我们需要从中吸取精华，倡导生态文明，推进可持续发展，与国际社会共同应对全球环境问题。
生态社会主义
生态社会主义生态社会主义产生于20世纪70年代的西方绿色运动，20世纪90年代成为引人注目的左翼社会思潮。
生态社会主义作为当代西方新社会运动和社会主义思潮的结合物，试图通过维护生态平衡，满足新型需要为目标的人与自然和谐发展的未来社会理论，寻找一条通向生态社会主义的现实道路。
一、生态社会主义的崛起与发展（一）生态社会主义产生的社会历史背景1.当代资本主义矛盾的发展导致全球性经济危机。
一方面，资本主义对全球性自然资源的掠夺性开发，造就了大量部可再生资源的短缺和枯竭。
另一方面，资本主义生产方式的全球性扩张，造成全球性生态失衡和环境污染。
2.苏东社会主义模式也没能避免生态环境问题。
第一，苏联社会主义模式在建设社会主义的历史进程中没有解决好人与自然的关系。
第二，苏东社会主义模式对生态问题的忽视，促使了这些国家中的持不同政见者以此向政府发难。
第三，苏东社会主义模式的封闭发展，无法超越当代资本主义体系承担解决生态危机的重任。
3.20世纪70年代“绿色运动”的兴起生态社会主义是西方绿色运动发展的产物，美国生物学家雷切尔.卡森发表了《寂静的春天》一书，揭开了西方资本主义国家绿色运动的序幕。
20世纪70年代，面对资本主义国家的危机，绿色运动抓住了西方公众关注的焦点，使生态问题成为最具有政治意义并直接关系人类命运的社会问题。
绿色运动的本质是抗议资本主义制度，防止生态灾难，维护人类生存环境的群众性运动。
（二）生态社会主义产生的思想渊源1.马克思主义关于人与自然关系的理论第一，马克思主义以“人类尺度”认识人与自然关系的方法。
生态社会主义者宣布坚持马克思主义的人类中心主义思想，人类在解决神态危机、认识人类对世界的态度时，不应放弃“人类尺度”。
第二，马克思主义将社会问题与自然问题联系起来考察的思想。
第三，马克思主义关于技术进步有助于人的解放、并促进人的社会解放的思想。
生态社会主义者认为，尽管马克思主义充分论述了资本主义社会中人与自然的矛盾，但由于当时的资本主义尚不发达，人类对自然的开发很有限，因此马克思的生态思想还不够完善系统。
当代西方社会主义思潮的发展趋势与特征
当代西方社会主义思潮的发展趋势与特征当代西方社会主义思潮的发展趋势与特征丁志刚随着当代西方社会的深刻变化，各种社会思潮也竞相展现，其中就有各类形形色色的社会主义思潮，影响较大者有民主社会主义、后工业社会的社会主义、生态社会主义、市场社会主义、后社会主义等。
1.民主社会主义这是在西方特别是西欧影响最大的一种社会主义思潮。
从1951年社会党国际成立、《法兰克福宣言》发表起，信奉民主社会主义思想的西欧国家的工党、社会党、社会民主党就积极活跃于政治舞台，成为这些国家的主要政党之一。
它们宣扬的以“四大民主”（政治民主、经济民主、思想民主、国际民主）为核心内容的民主社会主义思潮，不但成为发达资本主义国家影响最大的政治思潮之一，而且也向其他发展中国家和社会主义国家扩散和渗透。
80年代后期苏东诸社会主义国家的巨变更使这一思潮影响大增，苏东各国纷纷抛弃原有的政治信仰和政治经济制度，向民主社会主义所指导的方向演变。
前苏共中央书记戈尔巴乔夫便是民主社会主义的忠实信徒，在他的所谓“人道的民主的社会主义”理论的指导下，苏共一步步向社会党性质演化，至苏共二十八大，将民主社会主义性质的“人道的民主的社会主义”作为苏共的指导思想和奋斗目标，取消了马列主义的指导地位。
故此，有人将戈氏称为当代民主社会主义思想的集大成者。
2.后工业社会的社会主义这种思潮明显受当代的西方后工业社会理论的启发和影响。
后工业社会的社会主义者认为，在后工业社会中，人类面临如生态环境、资本短缺、人口爆炸、失业、核武器的威胁等问题，只有通过共产主义才能找到解决问题的出路，共产主义是人类发展的共同归宿和必然规律。
他们指出，随着后工业社会的到来，人类生产上将不再追求物质的无止境增加，而把注意力集中在人的自我完善和人的全面发展上，即注重人本身的发展，而这正是关于未来社会主义的价值理想。
显然，后工业社会的社会主义者更多的是站在对未来社会的预测上理解社会主义、共产主义的，他们是将西方流行一时的“后工业社会”理论与共产主义思想信念结合起来，为后工业社会所作的制度、体制及价值观念的解释。
当代西方生态社会主义思潮评析
[收稿日期]2003-04-07[作者简介]韩海涛(1960-),女,山东淄博人,中国人民大学马克思主义学院副教授。
2003年12月第19卷 第6期 石油大学学报(社会科学版)Journal of the University of Petroleum ,China (Edition of S ocial Sciences ) Dec.2003Vol.19 No.6当代西方生态社会主义思潮评析韩海涛(中国人民大学马克思主义学院,北京100872)[摘 要]生态社会主义是西方发达国家于20世纪70年代以来,在对人与自然关系深刻反思和对资本主义工业文明理性批判的基础上兴起的一种社会思潮和政治力量。
这支以“绿色意识形态”为其理论支点的社会主义流派,提出了一系列蕴涵时代气息的策略主张,具有鲜活的时代意义,但同时,这又是一种存在明显缺陷的不成熟的思潮。
[关键词]生态社会主义;基本主张;新发展[中图分类号]D18 [文献标识码]A [文章编号]1000-5951(2003)06-0033-(04) 一、生态社会主义的产生及发展生态运动开始于20世纪60年代中期,是西方能源危机和生态失控直接引发的群众运动。
生态社会主义是生态运动的一个主要思潮和派别,它在绿色生态运动中逐渐成长起来,特别是经历苏东剧变之后,生态社会主义的政治理论日益清晰化。
(一)生态社会主义思潮的产生20世纪六七十年代资本主义世界相继发生的经济危机、能源危机、环境污染、生态失控以及核战争威胁日趋严重的现象,使得适宜人类生存的空间日益缩小,人类社会生存和发展的条件日益恶化,从而使人们产生了强烈的紧迫感和危机感,萌发了一种“生态意识”和“生存意识”。
在这种情况下,70年代初,在一些发达资本主义国家,兴起了一场绿色运动。
绿色运动兴起伊始以反对环境污染、维护生态平衡、处理好人与自然的关系为宗旨,其后逐步发展成为一种具有一定的政治倾向和政治要求、主张把生态状况与政治状况相结合、实现社会公正的政治运动。
当代西方社会主义思潮述评
当代西方社会主义思潮述评近年来，西方学术界对社会主义的研究取得了新进展，涌现出一些新的流派和思潮，其中较具代表性的有生态社会主义、市场社会主义、后工业社会的社会主义、后社会主义等。
科学分析和正确认识当代西方社会主义思潮的基本观点和理论本质，划清马克思主义与非马克思主义和反马克思主义的界限，对于推动我国社会主义理论研究具有重要意义。
生态社会主义认为应从解决生态问题入手探索社会主义发展的新路。
这一思潮产生于20世纪70年代的西方绿色运动，其主要目标是为资本主义国家寻求一条既能消除生态危机、又能走向社会主义的发展道路。
生态社会主义认为，资本主义生产方式的内在矛盾即资本主义不断扩张的生产能力与生态环境有限的承受能力之间存在的尖锐的、不可克服的矛盾，是导致生态危机的根本原因。
这一矛盾将导致人们对资本主义期望的破灭，并由此引起社会主义革命，因而它主张建立一种全新的、立足于人与自然和谐相处的生态社会主义社会。
生态社会主义提出了由生态原则、社会责任感、基层民主和非暴力运动原则组成的基本理论；要求改变人与人之间的不平等关系，主张人与人、人与自然环境之间实行自主的、创造性的交往；反对利己主义，强调集体利益；反对核军备竞赛，提倡人类和平；等等。
从一定角度看，生态社会主义继承了马克思主义关于资本主义危机的理论，分析了资本主义的发展现状，比较深刻地揭露了资本主义制度的内在矛盾。
市场社会主义提出通过市场来实现社会主义。
它是在一些社会主义国家的计划经济遭受挫折、西方世界的凯恩斯主义也失灵的情况下，由一些西方学者提出的。
他们认为，市场社会主义是一种经济体制的理论概念（或模式）。
在这种经济体制中，生产资料公有或集体所有，而资源配置则遵循市场规律。
也就是说，市场社会主义具有生产资料公有或集体所有这一社会主义的主要特征，但又把市场作为资源配置的手段。
市场社会主义还主张根据当代资本主义经济发展和社会主义改革的经验，系统总结当代世界经济发展的教训，将市场经济的自由和效率与社会主义的人道和均等结合起来。
综述及简评当代各种社会主义理论和思潮
综述及简评当代各种社会主义理论和思潮从空想社会主义到科学社会主义到现在的各具特色的社会主义，社会主义理论一直没有停下发展的步伐。
虽然社会主义在苏联的失败曾一度让人们对它产生怀疑，但其作为一种社会主义理论实践也是有研究的价值的。
纵观当今世界，社会主义在另一些国家已经得到了很好的发展，并形成了各具特色的社会主义理论及思潮。
这些国家分别以中国、越南、老挝、朝鲜和古巴为代表。
社会主义苏联模式20世纪30－40年代，苏联建立了全民所有制和集体农庄所有制的社会主义公有制经济基础，增强了工农联盟和各民族人民联盟，巩固了世界上第一个无产阶级专政的国家。
苏联模式的基本特征是过度集权，缺少社会主义民主、自由、法治、人权。
表现在政治方面是过度集权的党和国家领导体制，自上而下的干部委任制，软弱而低效的监督机制，地位特殊的国家案例机关。
经济方面则是国家所有制占绝对优势，过度集中的指令性的计划经济体制，过度集中的部门管理，以行政手段为主的经济管理方法，过分强调优先发展重工业和军事工业。
思想文化方面，过度集中的思想文化管理机制，领袖言论成为真理与错误的惟一标准，公共舆论一律。
对外关系方面，从20年代新经济政策阶段的对外开放转向对外封闭，从社会主义与资本主义国家和平共处转向冷战对峙，甚至准备并进行热战对抗。
苏联甚至还立足于领导世界革命，要成为国际共产主义运动的指挥中心、控制中心和统治中心。
这种模式的不足之处就是1、民主范畴过于狭隘，容易产生个人专权。
2、经济上管得过死，总体效益较差。
3、思想文化上严格控制，个人崇拜盛行，思想僵化。
4、对外关系中的大党主义和大国主义，导致苏联走上霸权主义道路。
由于既存体制被理想化、固定化，这种弊病后来长期没有得到有效的克服，由此也就产生了严重消极作用，即体制过于僵化，缺乏自我调整的能力。
中国模式中国从解放战争后，就在中国共产党的领导下摸索社会主义道路，虽然有过失败，但自从邓小平同志在十一届三中经过全会提出建设中国特色社会主义后，中国正已让世界惊叹的速度发展起来。
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当代西方生态社会主义思潮及评析徐崇温• 2013-02-15 17:15:53 来源：《红旗文稿》(京)2008年13期20世纪70年代以后，生态社会主义在西方的新社会运动中悄然崛起，发挥着强大影响。
那么，生态社会主义是怎么产生的？它的主张特别是它的社会主义观又是怎样的？我们应该如何看待这一思潮？一、生态社会主义的由来和发展1.生态问题的提出和生态危机的显现二战以后，世界各国把加快经济增长奉为共识。
1955年美国普林斯顿大学教授刘易斯提出把发展等同于经济增长，认为有了经济增长就有了一切的发展观。
影响所及，有些国家片面追求经济增长，忽视能源资源节约、忽视环境保护，以致在发展过程中遭遇生态危机，并为解决能源资源消耗过大和生态环境严重恶化而付出了高昂的代价。
生态危机的爆发，引发了人们越来越广泛而深刻的反思：1962年，美国出版了莱切尔•卡逊的《寂静的春天》一书，书中列举大量事实说明，人类一面在创造高度文明，另一面又在毁灭自己的文明，环境问题如不解决，人类将“生活在幸福的坟墓之中”；围绕着1972年6月在瑞典斯德哥尔摩召开的人类环境会议，又出版了受会议秘书长委托、由沃德和杜博斯执笔、并得到58个国家的152位专家协助的《只有一个地球》一书，该书指出，人类所继承的生物圈和它所创造的技术圈已失去平衡，正处在潜在的深刻矛盾之中。
这是因为，人类自诞生以来，一直为生活的更好而满足于把征服自然看作是人类的进步，把自然界当作异己的力量来对待，这就不可避免地将招致自然界的报复。
2.罗马俱乐部对全球问题的研究：由“增长的极限”到经济学和生态学的结合罗马俱乐部是一个在意大利首都罗马建立的非官方的国际性学术团体。
从1968年建立以后，它委托其成员编写了一系列报告，对全球问题进行多项协作性研究。
它所说的“全球问题”，是指由于20世纪中叶以来科学技术、特别是微电子技术和生物技术的迅猛发展所激起的加速变化，一方面为人类文明的繁荣开拓了有利的可能性，另一方面，又因为它大大增强了人类影响自然的能力、大大扩大了人类对居住环境的影响，在失去控制的情况下会造成的不良后果，这就引起了影响人类及其未来的极其复杂的社会问题，而且相互纠缠、难解难分地集成一团，在规模上具有全球性，在性质上涉及全人类利益，在解决时要求世界范围内协同一致的努力，所以称作“全球问题”。
在罗马俱乐部围绕全球问题而组织和发表的一系列报告中，引起轰动效应的首先是由美国麻省理工学院教授米都斯领导编写的《增长的极限》。
这个报告对全世界关心的五个重要趋势，即：加速的工业化、加速的人口增长、广泛的营养不良、不可再生资源的耗竭和日益恶化的环境进行调查研究以后，得出结论说，如果上述五种发展趋势不变，那么，世界将在未来100年的某时达到增长的极限，然后崩溃为凄凉和枯竭的生活。
为避免这种结局，改变上述趋势而建立持续的生态平衡和消费稳定，就要从现在起实现零经济增长率。
这个报告不可磨灭的功绩在于它第一次严肃地提醒世界广泛注意经济增长和科技进步的社会后果，注意当代人类面临的迫切的生态问题。
3.生态社会主义在生态运动中的位置及其与生态主义的区别罗马俱乐部本身还不是生态运动，更不是生态社会主义，但却唤醒了生活在生态危机中的人们的生态意识，为生态运动乃至生态社会主义思潮的出现奠定了深厚的思想基础和舆论基础。
正是在这样的背景下，20世纪70年代以后，在欧洲出现了群众性的生态保护运动和各色民间生态组织，在20世纪80年代又崛起了作为一种新的政治力量的绿党，并在欧洲一些国家的社会政治生活中发挥着越来越重要的作用。
生态社会主义是生态运动中的一支，它试图用社会主义的理论去解释当代危机，又为其解决找到一条通往社会主义的道路，它同生态运动中的其他派别，特别是同生态主义(包括生态中心主义、生态原教旨主义、主流绿党)相互区别和对立着。
这种区别和对立主要表现在三个方面：在政治上，表现为社会主义和无政府主义之间的对立。
生态社会主义认为资本主义是全球生态危机的根源，它要求从根本上改造资本主义，建立一个绿色的、生态与经济社会和谐发展的、没有剥削和压迫的、实现社会公正的社会主义社会；反之，生态主义反对阶级分析，把危机的根源归结为适用于一切生产方式的等级制权力关系，但对资本主义却持改良主义态度，认为资本主义有消化全球生态危机的能力，因而主张在体制内以自由市场、分散化的经济、基层民主来对资本主义进行局部改造和修正。
在理论上，表现为马克思主义与后现代主义的对立。
生态社会主义原来和生态主义一起批判工业社会的消费主义、物质主义的价值观，在反对现代主义的堕落中具有共识。
但生态主义在这个过程中走到后现代主义彻底否定现代主义的极端，从批判现代化破坏生态环境开始，非理性地批判启蒙理性，否定整个工业文明的发展观和价值观，主张反增长、反技术、反生产，崇尚“回到丛林去”的浪漫主义自然观。
反之，生态社会主义则把现代化运动中的负面效应与现代性本身区别开来，要求“对现代性本身加以现代化”。
生态社会主义还拒斥生态主义对增长和人口的简单化限制，指出这是重增长极限、轻人类需要，要求把人的利益和需要放在首位，反对过度增长的资本主义生产关系。
在思想上，表现为人类中心主义与生态中心主义的对立。
生态主义采纳后现代主义把生态问题的根源归结到人类中心主义上的观点，反对人类对自然界的干预，强调自然界的地位高于一切，提出要以生态中心主义来取代人类中心主义。
生态主义的这种观点曾一度影响生态社会主义者。
20世纪90年代以后，生态社会主义重新认识到马克思主义关于人类改造自然的人类中心主义观点是正确的，生态问题并不是由人对自然的支配、而是由对待自然的资本主义方式引起的，因此，要批判的就不是人类中心主义本身；人类在检查自己对自然界的态度时，不应抛弃人类尺度，而要重返人类中心主义。
因为人类中心主义以人的合理需要和利益为出发点，只有坚持人类中心主义，才能把人类的利益和自然的利益统一起来，才能确定人类对自然界改造的合理限度，也才能提供估价生态问题的参照系。
二、生态社会主义的主张西方的生态社会主义并不是一个有组织的统一流派，而是由一些学者、理论工作者各自表述自己的观点，因其相近或类同而形成的思潮。
系统表述这一思潮的有高兹、莱斯、阿格尔、格仑德曼、佩珀等人。
归纳起来，他们所表述和阐释的社会主义主张主要有以下几点：1.认为苏联模式、现存社会主义、共产主义已随苏东剧变一起崩溃苏联模式把社会主义设想成一架由中央来指导的工业机器，要求个人服从那架机器的要求，而把对这架大机器的功能化的抵制，当作小资产阶级的、庸俗的个人主义来加以谴责；“现存社会主义”教诲的科学性，其实际功能就是把人们的需要、愿望、抗议当作“不科学的”、“主观的”来加以拒斥，使之服从于要建立工业机器的系统命令，这就割断了它在生活世界中的任何系泊处，阻塞了个人解放和自主的愿望，复制了资本主义的增长模式。
随着苏东剧变解体一起崩溃的还有经典的“真正社会主义”或共产主义，把社会主义归结为它的传统内容，归结为“充分发展生产力”，生产资料的集体化(或社会化)，由“联合的生产者”占有和直接控制生产资料和交换资料，有计划地管理被设想为大企业的经济体系，废除工资劳动和商品关系，抑制国家和国家管理的相对自主性等等，都已完全过时了，因为这是把社会主义归结为恢复个人、社会和付酬劳动与自我决定活动的前现代的、未分化的统一，这种恢复是同现代社会制度的复杂性彻底决裂的，它旨在把一种稳定的秩序当作其终极成果。
2.认为社会主义已丧失了它的先知的维度、物质基础和历史主体，必须把社会主义的目标扩展到自主的人的活动领域，增强个体自我实现的可能性由于历史和技术的变化，导致产业工人阶级的衰落并部分地被后工业无产阶级(多半是女性)所取代。
但服务部门提供的工作岗位往往是非全日制、不稳定、低技能的，它们同社会主义学说中构成为劳动、劳动者本质和价值的东西不相干，后工业无产阶级不能从其劳动或社会同一性或使命中产生出经济、技术或政治力量，社会主义失去了它的先知的维度、物质基础和历史主体。
现代工人对资本主义的批判，并不是从他们的劳动生活或其阶级意识得来的，而是从他们作为公民、父母亲、消费者、城市居民发现资本主义的发展剥夺了他们的社会的和自然的生活世界中得来的；形成他们对于那种剥夺的抵抗的，并不是他们的职业能力或他们同其工作岗位的同一性，而是他们在劳动之外的生活经济。
所以，虽然劳动和资本之间的阶级对立仍然存在，但今天冲突的核心却不再是活劳动和资本之间的对立，而是大的科技——官僚机器或官僚工业大机器，同感到自己被技术对环境的占有、被对其利益的外部决定剥夺了形成其自己的生活的可能性的广大人民之间的冲突，因此，必须把社会主义的目标扩展到自主的人的活动领域，增强个体自我实现的可能性。
3.认为要把社会主义理解为对资本主义的超越，而不要把它理解为可供选择的另一种制度有的生态社会主义者把社会主义理解为对资本主义的激进改良主义的自我批判，因而一方面认为它只在其批判的对象消失时才消失，认为社会主义作为一种运动和历史的地平线将继续存在和再次复活，如果社会主义还保存其原来的意义即争取实现由资产阶级革命开始的个人的解放的话。
在历史上，社会主义起源在反叛资本主义的联盟中，在今天，社会主义也面对着资本主义发展中反抗和颠覆的前景。
但在另一方面，有的生态社会主义者又认为不要把社会主义理解为可供选择的另一种制度。
4.认为社会主义现代化的关键是要给予经济的发展一个社会的、生态学的方向在资本主义条件下，经济合理性和生态合理性是相矛盾的：资本主义的经济合理性追求经济生产率的最大化，以最大化的效率生产出尽可能大量的物品进行销售，以追求利润的最大化，这也就要求需要和消费的最大化；而生态合理性则要求以尽可能好的方式，尽可能少的、有高使用价值和耐用性的物品，去满足人们的物质需要。
“更少但是更好”的结果是，更少的劳动时间而且是自由选择的劳动时间把人从异化劳动中解放出来，而扩展了自觉活动的可能性，实行经济决策的民主化，把自由引入一个基于自我约束的、更加节俭的、生态可持续的消费方式。
社会主义设计的目标，在今天，仍然是限制经济合理性在其中得以表现的领域，即限制利润的逻辑和市场，关键是使经济和技术的发展，服从于经过彻底思索和民主地辩论的范式和方向，而不是为了使资本主义能扩展、商业能发展的唯一目的去创造需要。
5.认为社会主义左翼要同新社会运动结成联盟以从事高技术职业的年轻专业人员为主体的新社会运动把矛头指向统治阶级领导层的文化霸权。
但如他们不自觉地具体地抨击经济合理性的统治，就只是打击了统治关系的文化设想和社会后果，而不能伤及其经济物质核心，如果他们也与被剥夺了选举权的、被压迫的和处境悲惨的后工业的失业的、偶尔被雇佣的、短期的或半日制的工人结成联盟，就将成为社会主义改造的承担者。