《道德经》第1章:道,可道,非常道。名,可名,非常名。
《道德经》原文及白话译文

《道德经》原文及白话译文第一章道可道,非常道;名可名,非常名;无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
【译文】可以说出来的道,就不是永恒不变的“道”。
可以叫得出来的名,就不是永恒不变的“名”。
“无”,是天地形成的本始;“有”,是创生万物的根源。
所以应该从经常不见其形之处体察“道”的奥妙,应该从经常显露其形之处体察万物的归宿。
“有名”和“无名”这两者来源相同而名称各异,它们都可以说是幽微深远。
再往上推,幽微深远到极点,就正是所有的道理及一切变化的根本了。
第二章天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
【译文】天下人都知道美之所以为美,丑的观念就跟着产生;都知道善之所以为善,不善的观念也就产生了。
没有“有”就没有“无”,没有“难”就没有“易”,没有“长”就没有“短”,没有“高”就没有“下”,没有“音”就没有“声”,没有“前”就没有“后”,这些都是相辅相成的。
因此圣人做事,能体合天道,顺应自然,崇尚无为,实行不言的教诲。
任万物自然生长,而因应无为,不加干预;生长万物,并不据为已有,化育万事,并不自恃其能;成就万物,亦不自居其功。
就因为不自居其功,所以他的功绩反而永远不会被泯灭。
第三章不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不为。
【译文】不标榜贤名,使人民不起争心;不珍贵难得的财货,使人民不起盗心;不显现名利的可贪,使人民的思想不致受到惑乱。
因此,圣人为政,要净化人民的心思,没有什么自作聪明的主张;满足人民的温饱,就不会有更大的贪求;减损人民的心志,便没有刚愎自是的行为;增强人民的体魄,就可日出而作,日落而息;那里还会与人相争呢?若使人民常保有这样无知无欲的天真状态,没有伪诈的心智,没有争胜的欲望,纵然有诡计多端的阴谋家,也不敢妄施伎俩。
《道德经》原版全文及译文及注释

《道德经》是中国古代哲学家老子的著作,全称为《道德经》(又称《道德真经》)。
《道德经》原版全文:第一章道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
第二章天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。
夫唯弗居,是以不去。
第三章不尚贫,故能广大;不尚功,故能成器;不欲独,故能有德;不为大,故能成名。
多言数穷,不如守中。
(注:此为《道德经》的前三章,全文共有81章。
)注释:- 第一章注释:此章主要讨论道的概念,指出言语无法准确表达道的真谛,道乃是天地之始,万物之母。
- 第二章注释:引导人们理解对立面的存在,通过对比,我们才能认识事物的真实本质。
强调了无为而治的思想,圣人无为而治者,不为功利而行事。
- 第三章注释:提出不攀附于财富、权力,不过分追求功名,不独善其身而忽视他人的思想,主张守中的道德观念。
《道德经》译文第一章道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
因此常常无欲望,以观察其奇妙;时常有欲望,以观察其界限。
这两者,虽然从同一源头而有不同的名称,都可称之为玄妙。
玄妙之中再玄妙,众妙之门。
第二章天下的人都知道美的是美的,于是丑恶就产生了。
人们都知道善良的是善良的,于是恶劣就产生了。
因此有和无、难和易、长和短、高和低、声音的和谐,前后的跟随,都是相互关联的。
因此,圣人在处理事务时,不事而治,行动中不言教;万物自然而然地发展,生命自然而然地存在,做事自然而然地完成,功绩完成而不自居。
唯独不自居,所以永不离去。
第三章不崇尚贫穷,所以能够广大;不崇尚功劳,所以能够成就器物;不追求个人的独立,所以能够具备德行;不追求伟大,所以能够有名声。
多言多语是有限度的,不如守中而安静。
老子道德经全文解析及通俗译文

老子道德经全文解析及通俗译文老子《道德经》被誉为中国古代哲学的经典之作,是道家思想的重要文献。
它由81章组成,深刻地探讨了人与自然、人与社会、人与道的关系,提倡无为而治、顺应自然的思想。
下面是对《道德经》全文进行解析及通俗译文。
第一章:道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
解析:这一章主要表达了道的无形无象、无法被言语所定义的思想。
道是宇宙的起源,万物的母亲,无欲无求,却包含着丰富的奥妙。
而人们对于道的认知有时是模糊的,难以言表,需要通过观察自然和人事的变化来领悟。
通俗译文:无法用言语来准确描述道,因为它超出了言语的范畴。
宇宙的开始没有名字,万物的来源有一个名字。
常常没有欲望,可以观察到它的奥妙;常常有欲望,可以观察到它的边界。
这两者虽然来源相同,但是名称不同,我们称之为玄妙。
玄妙之中还有更加玄妙的东西,是所有奇妙的门径。
第二章:天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有。
为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
解析:这一章主要表达了对于美和善的思考。
人们对于美的认识是通过与丑恶相对比而产生的,对于善的认识是通过与恶相对比而产生的。
因此,有和无、难与易、长与短、高与下、音声的和谐、前后的相随等相互对立的事物相互促进形成。
圣人行事无为,不言教,万物在他的引导下自然而然地运行,而他本人并不以为功成而炫耀。
圣人不张扬自己的成就,所以永远不会离去。
通俗译文:大家都知道美是美的,所以就会对丑恶感到厌恶。
大家都知道善是善的,所以就会对不善感到厌恶。
因此,有和无、难与易、长与短、高与下、音声的和谐、前后的相随等相互对立的事物相互促进形成。
圣人做事情无为,不说教;万物都在他的引导下自然而然地产生,也不为此而存在。
《道德经》全文及解释

《道德经》全文及解释《道德经》是中国古代思想家老子所著的一部哲学经典,本文是《道德经》的全文及解释。
第一章道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
解释:道是超越言语和称谓的,天地万物的始原没有名字,名是万物的母亲。
所以,不断地无欲,以观察道的奥妙;不断地有欲,以观察道的表现。
这两个方面虽然是同出一源,却因为表现出来的不同而有不同的名字,这就是玄妙的道理。
这种玄妙深奥无尽,是通往众妙的门。
天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相刑,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有。
为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
解释:世间人都知道美丽之为美丽,就会产生丑陋;都知道善良之为善良,就会产生恶劣。
所以,有无相生相继,难易相成相生,长短相对比出现,高下互相依存,音声相互和谐,前后相互跟随。
圣人处理事情追求无为,实行无言的教化;所有万物都做事情而不自告奋勇,生长而不具有所有权,行动而不自吹自擂,成就而不停止。
唯独不停止,所以永不被淘汰。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
解释:不提倡贤能,使百姓不争竞;不重视难以得到的物品,使百姓不去偷窃;不显示可追求的对象,使百姓心境不混乱。
圣人治国,空虚自己的心灵,充实自己的生活保障,减弱自己的私欲,强健自己的骨气。
常常让百姓没有欲望和无知,使那些聪明人不敢有欲望。
实行无为,就没有事情不能处理好。
道冲,而用之或不盈。
深远,而用之或不尽。
道广,而用之或不久。
道圣,而用之或不足。
故有馀而弗能也。
温故知新,可以为师矣。
解释:道是匍匐而涌动的,可能运用它而不会有穷尽;它是深远的,可能运用它而不会有尽头;道是广大的,可能运用它而不会有尽头;道是圣洁的,可能运用它而不会有取尽。
道德经第一章原文与解析

道德经第一章原文与解析道德经是中国古代哲学宝库中的一颗明珠,它由老子所著,被誉为中国古代文化的瑰宝。
其中第一章是道德经的开篇之作,本文将对道德经第一章的原文进行解析,以展示其深刻的思想内涵和哲学智慧。
道德经第一章的原文如下:道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
首先,道德经第一章的开篇“道可道,非常道。
名可名,非常名。
”给我们展示了有关道的概念,道无法被凡人所完全言说。
道是一种不可名状、无法识别的,超越言说和称谓的存在。
这里的“道”指的是宇宙间的普遍规律和原理。
“无名天地之始,有名万物之母。
”这句话揭示了宇宙的本原和生成的规律。
在天地创世之初,宇宙还没有名字,没有言语概念。
但是,一旦万物生成,它们都被命名,都有了自己的称谓。
因此,宇宙万物的母亲是那个让它们都能被称呼的力量。
接下来的“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
”再次强调了道的难以捉摸和言说。
当我们心无所求,超越欲望和物质的诱惑,我们能够真正洞察到道的奥妙之处;而一旦陷入欲望的循环中,我们只能看到表面现象,无法领悟到道的真正含义。
这是因为欲望会让我们过度关注过程和结果,而忽视了其中的本质。
最后的“此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
”指出了道虽然无法言说,但是它具有多种表现形式。
这种不可名状的道,也被称之为玄妙。
它是充满神秘和智慧的存在,也是通往众多奥秘和博大精深的门径。
道德经第一章的原文虽然简短,但蕴含着丰富的思想和哲理。
通过对原文的解析,我们可以深入探讨道的概念以及人与道之间的关系。
道德经的思想一直影响着后世的哲学和文化,也为我们提供了积极的生活态度和处世哲学。
仔细品味道德经第一章,我们或许能够找到答案,洞察人生的奥秘。
最权威的道德经全文及译文

最权威的道德经全文及译文第一章原文:道,可道,非常道。
名,可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
译文:可以用言语描述的道,就不是恒久不变的道;可以叫得出的名,就不是恒久不变的名。
有了空间,才开始呈现出天地;有了根源,才开始孕育万物。
所以,如果一个人经常保持宁静无欲的心态,就可以深入观察到天地万物的微妙之处;如果常存欲望,就只能看到天地万物表层的东西。
空间与物质同时出现而有不同的称谓,它们都很神秘。
那神秘又深远的极处,便是产生天地万物之所在。
第二章原文:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作,焉而弗辞,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
译文:如果世间的人都明了美的东西是美的,那么丑恶的东西就暴露出来了;都知道善良的行为是善的,那么不善良的行为就显露出来了。
有和无产生于相互对立,难和易形成于相互对应。
因此,长和短显现于相互比较,高和下存在于相互依赖,音和声和谐于相互应和,前和后出现于相互对比。
所以圣人所做的事就是顺其自然,不主张人为。
圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化,随任万物生长而不加以限制,孕育了万物而不占为己有,帮助了万物而不依赖它们,建立了功劳而不倨傲。
正因为不居功,所以也不会失去什么。
第三章原文:不尚贤使民不争;不贵难得之货使民不为盗;不见可欲使民心不乱。
是以圣人之治:虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲。
使夫知者不敢为也。
为无为,则无不治。
译文:不尊崇贤能的人,使百姓不争邀功名;不珍藏贵重物品,使百姓不做盗贼夺利;不显露那些可以引起贪心私欲的事物,使百姓思想不混杂迷乱。
因此圣人治国的办法是:减少百姓的焦虑而使他们能温饱,削弱百姓的欲望而增强他们的体质。
永远使百姓没有知识、没有欲望,使那些聪明人不敢随意的去做事情。
老子道德经注释

老子道德经注释《老子道德经》1.第一章1.原文:道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始;有名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
2.注释:1.“道可道,非常道”:第一个“道” 是老子哲学中的一个重要概念,指宇宙万物的本原和本体,以及万物运行的规律;第二个“道” 是言说、表述的意思。
“非常道”,即不是通常所说的道,意味着真正的“道” 是超越言语和概念的。
2.“名可名,非常名”:第一个“名” 指对事物的称呼、概念;第二个“名” 也是命名、称呼的意思。
“非常名” 表示不是普通的名称概念,真正的事物本质难以用固定的名称来完全定义。
3.“无名天地之始;有名万物之母”:“无名” 指的是天地形成之前的混沌状态,没有具体的名称和形态;“有名”则是指万物产生之后,有了各自的名称和特征,所以说“有名” 是万物产生的根源。
4.“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼”:“常无” 指经常保持一种无的状态或心境,去观察“道” 的微妙之处;“常有” 则是从有的角度去观察事物的表象和边界。
5.“玄”:形容道的深奥、神秘、难以理解。
3.译文:可以用言语表达出来的道,不是永恒不变的道;可以用名称来称呼的名,不是永恒不变的名。
无名是天地的初始状态;有名是万物的根源。
所以经常保持无的状态,想要以此来观察道的微妙;经常保持有的状态,想要以此来观察道的表象。
这两者,同出一源而名称不同,都可以称之为玄。
玄而又玄,是宇宙万物奥妙的总门。
2.第二章1.原文:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
2.注释:1.“天下皆知美之为美,斯恶已”:当天下人都知道什么是美的时候,丑的概念也就产生了。
这体现了老子的辩证思想,美和丑是相对的,相互依存的。
道德经第一章文字解说

第一ห้องสมุดไป่ตู้ 天地之始
原文 道可道,非常道; 名可名,非
常名。无,名天地之始;有,名万物 之母。故常无,欲以观其妙。常有, 欲以观其徼(jiào)。 此两者,同 出而异名,同谓之玄。 玄之又玄, 众妙之门。
第一章 天地之始
译文 "道"是可以用言语来表述的,但它并非一
般的 “道 ”,“名”也是可以说明的,但它并 非普通的“名” 。“无”可以用来表述天地浑 沌之时的状况;而“有”则是宇宙万物产生之 本原的命名。因此,要常从“无”中去领悟 “道”的奥妙;从“有”中去体会“道”的端 倪。无与有这两者,来源相同而名称相异,都 可以称之为玄妙。而这变化中的变化,才是洞 察宇宙间一切奥妙的法门。
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《道德经》第1章:道,可道,非常道。
名,可名,非常名。
《道德经》第1章:道,可道,非常道。
名,可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故,常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,眾妙之门。
——转载——【道,可道,非常道;】“道”,即无极大道。
“道”之一字,其义最极最大,最细最微,其变化奥妙无穷,其理高深莫测。
道,无名无象,不可见,不可触;其大不可量,其小不可指;变化无穷,至玄至妙。
大道之理,就是“无极生太极”,“有生于无”。
无极就是“无”,太极即是“有”。
无极与太极二者是纵向的派生关系;太极中的阴与阳,是横向的对待关系。
无极是本,太极是末;无极是母,太极是子;无极是源,太极是流;无极是总体,太极是分枝;无极是定静,太极是变动,等等。
无极顺而生太极,太极顺而生万物;无极动而生太极,太极静而返无极。
无极本体为〇,动生太极为一;太极一本散为万殊,万殊返归于一本。
这些都是无极与太极的辩证之理。
《周易》云:“一阴一阳之谓道”。
“道”是无极,“可道”是太极;道是无,太极阴阳则是有。
宇宙万物皆由阴阳二气合和而成,阴阳是万物一体两面的总合。
万物无不有阴阳,无阴阳就无万物;阴阳就是矛盾,没有阴阳矛盾的相生、相化、相搏,就没有世界。
大道无形,可生天地;大道无名,可长养万物,可为天下母;大道无情,可运行日月。
“道”,至尊至圣,它是宇宙之本源,天地之本始,万物之根蒂,造化之枢机。
它虽然无形无象,无色无臭;但又无所不在,无所不包;充塞宇宙,遍满十方;不增不减,永恒常存。
“道”字,富有多层涵义。
“道”字的结构,一个“首”字坐在车上行走。
“首”即人的头部,首上两点代表天地阴阳;两点下之“一”,代表人为阴阳合一之体。
一横下的“自”字,就是每个人各自的性命实体,坐车行进在人生旅途上,谱写着自己的人生交响曲。
朱子(朱熹)云:“道犹路也,人之所共同也。
”《说文解字》曰:“道者,路径也。
”也就是人生所走的道路之意。
“古道西风瘦马”、“远芳侵古道”的诗句,便是形容道路的“道”。
“道”,又代表着抽象的规律、法则,学理上、理论上不可变易的原则性,以及实际的规矩,生天生地生万物之理,故谓之“道”。
《左传》中所言“天道远,人道迩” 。
《中庸》首章所言的“天命之谓性,率性之谓道”。
《易·系传》曰:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。
又如道书所说:“离有离无之谓道”。
这与佛家所论的“即有即空,即空即有”,其义相通。
皆是言大道的玄妙幽微,深不可测。
天地未判以前,此道悬于太空;天地开辟以后,此道寄诸天地人万物之体。
先天地而长存,后天地而不弊。
生于天地之先,混于虚无之内,无可见、亦无可闻等论,皆是就道的理性而言。
“可道”二字,就是可变化之道,是道的运行与应用。
“可道”就是无极生太极,太极生万物之后的状态。
太极生万物,有形有象,变化不测;可言可说,可见可闻者,便是“可道”。
“可道”就是混沌初开,阴阳始判,清浊已分,乾坤定位的太极。
在天有日月星辰,风云雷雨;在地有东西南北,山川湖海;天地间的飞植动潜,人类社会的万类万事等等,皆属“可道”。
可道中有生有灭,有成有毁,凡一切不能永久常存的有形有象事物,都是“可道”的范畴。
“非常道”,就是非恒常之道。
真静悠久谓之“常”,永恒不变之义。
眼既可见,口既能言,有所形容,有所变换。
既有变换,岂能常久?故曰“非常道”。
修真者以学道、修道、证道、成道、了道为旨归。
道可受而不可传。
别人可以将道的感受告诉你,却不能将道交给你。
修道就像鸭子浮水,冷暖自知;又像哑巴吃饺子,心中有数。
天理在人心,自性中有大道。
大道的体性特征,道的个中滋味,一切都在自心中,故古有“唯心是道”,“唯心是法”,“心明道成”之论。
修道在心,明道在心,得道成道亦在心,这就是太上“观心得道论”的圭旨。
【名,可名,非常名。
】此段有三个“名”。
第一个“名”,即大道无名之名。
大道原本无名,为了阐述表达代表它的概念,无奈强立其“名”曰“道”,此名实为常名。
道为虚无之体,不可见,不可闻,实无可指;以名而言,虚而无物,实无可名。
凡是可言可名者,已是形而下之器物,非真常之名;凡所可道者,皆是道的显见外表,已不是真常之道。
第二个“名”,即“可名”,是指“可道”之名。
其“名”随“可道”所生的象而来,由实际存在的事物而起。
故有物有象才有名。
宇宙万物,千门别类,千差万别,各具特性。
为了对万物分门别类,才安名立字,以识其体,以辨其形。
世间事物,凡有变易者,皆为“可名”;无变易者,皆不可名。
因其有变有易,不能常存永恒,所以谓之“非常名”。
万物皆可立名,惟生万物之大道,虽以“道”名之,总是强以其名,它毕竟无名。
第三个“名”,即“非常名”。
“可名”代表着可生可灭的事物,变动不居;随着事物的变化而变化;跟着体象之生而有,随着物之亡而灭。
故凡“可名”者,皆为“非常名”。
修道人若能悟透“可名”之名,又能悟出“无名”之名,则可知世间种种名相事物,都在阴阳运化中生灭无常。
故无永恒之物,亦无永恒之名。
“可名”与“非常名”之意,即佛家所言的“万事皆空”。
既明此理,何须执着假幻的名相而自迷?人世间名利二事,不宜贪求,贪者必招祸患。
今人都在争求自己的“知名度”,却不知“名”是社会的公器。
孟子曰:“有天爵者,有人爵者。
”天爵就是名气。
无论何种“名”,名太高了,树大招风,名不符实,都会产生很大的负面影响。
古人云:“誉满天下,谤亦随之”;“一家饱暖千家怨,半世功名百世愆(qiān)”,都是讲的这个道理。
佛家劝人放弃名利,老子教人“少私寡欲”,皆是修道的基本原则。
【无名,天地之始;有名,万物之母】“无名”,是指太极未分,阴阳未判之前,无形无象的无极混元状态。
因为大道本体未动,无形无象,故曰“无名”。
天地本无名,有了上下左右四方之形象,才有其名。
天地生在大道之后,所以无名是“天地之始”。
所谓“天地之始”,就是天地未生前的无极状态。
这种元炁初动之态,在阴阳则为氤氲(yīnyūn烟气、烟云弥漫的样子;气或光混合动荡的样子)之交;在天地则为一阳之初;在日月则为晦朔(晦,月尽也,阴历每月的最后一天。
朔:月一日始苏也,阴历月初的一天。
)之时;在四季则为冬春之间;在昼夜则为亥子之时;在人心就是喜怒哀乐未发之中。
人心处于寂然不动之地,也可以称为人心中的“无名天地之始”。
太上慈悲渡世,广为说法。
在鸿蒙未兆之先,一炁未动之前,原是混混沌沌,浑然一团,无半点形迹可见,故曰“无名”。
虽曰无名,而天地人万物皆孕育其中,只是尚未成象而已。
有如人在父母未生前的原始之初,此即是“无名天地之始”的无极状态。
待到静之已久,气机一动,氤氤氲氲(yīnyūn),生育天地万物,才有可名;一片太和元炁,流行宇宙,养育群生,就是“有名万物之母”。
始者,天地未开之前,一团元炁相抱,好似鸡蛋的白黄相抱一般;母者,天地开辟以后,化生养育万物,生生不息,关爱备至,如母之养子一般慈心。
此即为“万物之母”。
修真人下手之初,唯清净身心,去妄存真,念虑俱灭,一心不动,抱元守一。
神神相照,息息常归,顺其一往一来,神炁相凝,打成一片。
于是混混沌沌,不起一念;恍恍惚惚,入于无有之乡。
浑然无人无我,无天无地无万物;而又非昏聩(kuì),不丢真我。
于此无知无觉之际,忽然一觉而生,此即是我太极的开基,我本来真性之觉。
修真就是为了回归人心中“无名之始”、“天地之始”的先天之地。
一切有名有象者,皆属于后天,变灭无常,非真道之常也。
大道既无名,又何言“有名,万物之母”?有道即有理,有理即有天地万物。
大道以无极生太极,以无而生有,以一而生万物。
万物皆从无极而生,所以无名为有名之母,有名又为万物之母。
天地从道而生,万物自道而成,故道又为天地万物之母,皆是自然无为之妙。
修道之人,若能知此有名之母,便知万物虽各具一性,实同于一无;虽各具其名,实本于无名也。
【故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼(jiào)】“故常无欲以观其妙”。
“妙”:即要也。
要,即一也、道也。
“欲”:即、将之意。
是言人能常无欲念,先天体性不被后天情欲耗损,处于至清至静、寂然不动的常无欲之中,即可在杳冥中洞察万物造化的至微至妙之机,可见至道生生不息之妙。
无欲无念神清静,有欲有念神昏沉。
此即前辈所说的“心死神活”之理。
真常之妙,表现在“无中而生有”。
此“有”无穷无尽,奇妙无比。
修真人果能处于常无、常空之境,即可会心于此妙;亦可知“常无”是天地无名之始,是衍生妙有之源泉。
“常有”者,即有形有物的可见世界。
“徼”音校。
“徼”即窍,意即微妙之机;亦可引伸为事物未成前的界域、端倪、征兆。
“常有欲以观其徼”,此是太上圣祖示诫世人,要在常有的世界中,观世俗万物万事的归宿趋势;观事物的生生息息,及其发生、发展与终结,以明大道之妙。
天下事物的演生规律,皆是隐动在先,阳随其后。
隐虽潜在无中,但却有据;显虽从隐而出,出则有窍。
隐显互变,变中有妙,此妙即是窍道。
人果能在常态的“常有”中,洞见隐微之徼,把握住事物发展的规律,便可知“有名万物母”的真谛。
自古仙佛圣真,无不由此窍妙之动而成。
无以观妙,有以导观窍,两者一动一静,互为其根,互为依存,皆是修真者必须掌握的执两用中原则,皆是用中之道。
【此两者,同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
】“此两者”,是指“常无”与“常有”。
“有”与“无”名虽不同,但都是从“无极”中所出,故曰“同出”。
称“无”为“无名”,是说万物尚未成形,无有名相,仅是一炁的混沌状态,故曰“无名”。
万物之形色俱全,有象有形,故称为“有名”。
此即是“同出而异名”之义。
所谓“同谓之玄”,“玄”即天,即自然。
张衡在《太平御览》中说:“玄者,形而上之炁,无形无象,大道本作于太始,莫之能先;包含道德,构掩乾坤;作于太气,禀受无穷”。
由此可知,“玄”者,就是大道自然的变化莫测,不可捕捉,无端倪,无形象,无言说;至静至明,至圆至活,至显至露,至真至常;浑化无端,妙用无方。
所以谓之“玄”。
“玄”者,深远之谓也。
修真者当从无欲有欲、观宏观妙处下手。
虽然无与有、妙与窍,无非是阴静阳动,一炁分为阴阳二气,二气又归一炁而已。
以其静久而动,无中生有,名为一阳生、活子时;以其动极复静,有又返无,名曰复命归根。
皆是太极一炁阴阳的变化。
两者虽名不同,但实际上同出于一源。
太上称此为之“玄”。
这是第一个玄。
学者欲得玄道,必须静之又静,定而又定,心中浑然无事,是为“无欲观妙”。
这是又是一个“玄”。
及至气机一动,虽有知,但又不生一知之见;虽有动,却又没有一动之想。
只有一心,没有二念,是为“有欲观窍”。
这是第二个“玄”。
至于“玄之又玄”,实为归根之所,众妙之门。
“玄”者,天也。
天道阴阳二气运化万物,生生灭灭,轮转不息。
天中又有天,天上还有天,三千个大千世界,无穷无尽,无边无际。