柏拉图的不平等和中国文化不平等是天壤之别

柏拉图的不平等和中国文化不平等是天壤之别
你对柏拉图思想意义认识不足。

柏拉图或者说苏格拉底，让人去信奉精神绝对的理念世界，这是人类认识的飞跃，没有这一点，人类精神就不能独立，没有精神独立，人类就没有心灵的平等。

人类先天禀赋，永远是不平等的，就如同大自然的生物，高低不等，千差万别，人类不过是它们中一员。

这是人类一种基本的大自然属性。

但是人类还天赋的具有精神属性。

而人类去认识这种精神，是没有外在物质客观限制的，是没有门槛的，即人人可以自由平等的去认识这种精神，而一旦信仰了这种精神，把精神信仰视为生命意义的原则，那么人类文化获得了一种精神的平等，因为这种精神是客观的、永恒的、绝对的，人类的物质文化是这种精神的演绎，因此在这种伟大的精神面前，每个人都能自由平等的用灵魂去拥抱这种精神，去朝圣这种精神。

因此，平等的意义理应是精神自由信仰的内涵。

所谓平等就是人类的不平等，这是尼采反对大众低俗浅薄的强者呼喊，如同木秀于林而不畏平庸者妒忌。

针对雅典极端平等民主制的弊端，柏拉图《理想国》中也主张了人类不平等的思想。

这些思想虽然对应了人类的历史实践，但是未免不近人情，屡屡被指责。

但是要注意，柏拉图政治不平等立足的基础，仍然是坚守着精神自由信仰的灵魂，柏拉图并没有抛弃精神的自由平等，正是这一点，决定了柏拉图的不平等和中国文化的不平等有着天壤之别，这种区别的标志，就是精神独立自由的取舍。

中国的不平等不是精神独立意义的，是没有普遍纯粹精神概念的，是只有物质权利争夺和压迫而没有纯粹精神自由平等的创造和生命永恒意义的升华。

所谓精神平等，是人类在认识精神律令（柏拉图的纯粹理念）面前一律平等，是在基督教的上帝精神面前人人平等，是在康德的绝对命令精神面前的人人平等；注意现在流行的法律面前人人平等，是个含混的说法，因为它避开了法律内容是否正义，法律如果是建立在自由正义人性的基础上，那么法律就接近上帝精神，但是它永远不能等同、更不能超越上帝精神，因为人是有缺陷的，人可以不断的完善的追求上帝精神，但是人只有在理想即理念中敬仰纯粹完美的上帝精神。

所谓精神平等，是认为每个人精神进取的地位是绝对独立自由平等的，谁都不能依靠世俗特权和上帝建立特殊关系，谁都不能靠政治特权去代表上帝，去垄断的总经销上帝精神，谁都不能“只许州官放火，不许百姓点灯”的自我标榜是最高真理的化身。

而以上禁令，在中国传统文化中是被彻底的边缘化，因此，中国文化不平等的精神基础和柏拉图的政治理想的精神基础，完全是风马牛不相及，并且是根本对立。

柏拉图虽然反对民主政治的平等，认为人先天的存在不平等差异，但是柏拉图只是从物质层面确定了人有优劣差异，进入精神理念层面，柏拉图恰恰是在缩小人的物质差异，《理想国》中是取消私有制，这就根本上限制了人的物质收入差距；《理想国》中，没有家庭，子女和父母互不相识，这就在制度上保证能实现中国文化的大同理想“不独亲其亲，不独子其子”（中国文化有这种浪漫理想，却没有逻辑精神保证）；《理想国》中的哲学王，是被选举产生，不仅是要求他甚至强迫他作出个人牺牲而必须服务于公共政治。

可见，柏拉图认为人有自然客观差异，但是人可以在精神理念的追求中缩小人的社会地位差距，取消私有制、取消家庭，是根本性的限制人的物质欲望的精神理想。

可见，柏拉图认识到人的自然不平等，但是他的政治理想是缩小人的不平等，限制社会的两极分化。

当然上述政治理想是乌托邦，迄今为止，对人类没有什么价值，甚至是负面价值。

柏拉图理念思想的真正价值，是为人的精神信仰打开了天启，而一旦认识到存在实在的绝对精神，就必然会打倒人间的偶像崇拜，由此开辟了个人的精神自由独立的道路，这条路又必然是理性的通向个人平等、社会民主的道路。

柏拉图理念精神方向是正确的，被人类历史实践了，但是他当下哲学王经验认识（斯巴达经验影响）是很片面的，不讨好民众的，被认为不值一驳。

但是冷静的思考，如若对“哲学王”的思想不吹毛求疵，西方民主自由文化，事实上不是依靠类似于“哲学王”的途径，由先知先觉的精英文化来推动的吗？最强调主权在民、最具平民意识的卢梭，就认为上帝把造他的模子打碎了，他是世界上唯一的；蔑视卢梭的尼采，期盼超人的教育成长；今天被中国人莫名其妙当做明星炒作的昆德拉，恰恰是最反对媚俗，也即警惕大众的浅薄。

问题是西方文化能够成就天才，崇拜天才，而天才也有自我牺牲精神，把自己奉献给民众；而中国文化根本就不见天才的公共身影，鲁迅也只能“躲进小楼成一统”的安身立命。

关于文化的平等、精神的平等，有必要举例中国科举文化。

有一些现代中国文化大名鼎鼎的学者，说中国古代的平等文化要大大优于同时代西方，他们举例科举，人人能通过科举考试而进入中国文化权力最高层。

但是他们忽视了事物的本质，即科举的本质，科举的本质和目的，是为维护中国政治不平等，也为了精神专制，即剥夺精神自由，而选拔能干的文化压迫工具，或者说是定向打造文化专制的精神奴才。

因此科举中表现的平等竞争，如同是加大油门把中国文化带向不平等，科举中不拘一格、脱颖而出的人才，一个个奔向人上人的目标，成为鱼肉百姓的大硕鼠。

试看，中国千年来数不清的科举状元，有谁成为了中国文化的精神巨人？但是变成精神侏儒的倒是一个普遍规律。

中国文化最优秀的作品《红楼梦》，不是科举体制内的文人创作的，它的作者恰恰是最痛恨科举文化，曹雪芹让贾宝玉道出了对科举制的满腔怒火，贾宝玉斥责所有奉劝进考功名的话，都是混账话，不论谁劝导他正儿巴经的去求科举功名，宝玉马上脸上作色，如同被结果了性命一样的失了魂。

正是这样的对科举价值的叛逆，才成就了曹雪芹的不朽精神创造。

一直到今天，国人对中国皇粮功名文化的批判还无法逾越曹雪芹的水平。

这也引发历史疑问：如若中国不搞科举制，中国文化几千年的岁月，会是万马齐喑吗？或者说，科举文化的遗毒至今不除，中国文化会有精神不朽的百花齐放吗？
因此，对政治文化中五花八门的制度平等或者不平等，要作精神分析，唯有精神才是平等的灵魂，是平等的真实。

比如上述，柏拉图认识到人的自然物质性不平等，却要听从于精神理想的平等，而中国科举的平等竞争，精神目的却是赤裸裸的追求物质名利的不平等。

政治形式的平等，有些是真的，有些是假的，唯有精神独立自由条件下，政治形式的平等，才会是真的；精神不独立、不自由，精神被奴役条件下的政治形式平等，不可能是真的，只能是虚假的。

因此，在精神自由独立比较好的条件下，即使政治形式显著的不平等，比如西方中世纪的封建领主制，也要远远好于政治形式表面平等、但是精神不独立、不自由、不真实的文化，比如中国科举。

因此，历史表现了：西方自由独立精神推动了人类真正的迈向人类民主平等的政治文化。

而中国历史上以致毛泽东时代的平等文化，因为没有自由真实的纯粹精神，一直到今天都死死的停滞不前，改变不了中国文化的特权信仰价值。

《理想国》哲学王的政治设计是浪漫的，浪漫和荒谬是一步之遥，人类至今的实践，证明柏拉图的这种浪漫是一种荒诞。

其实，它也是和柏拉图的精神理念思想自相矛盾，因为精神是天然的独立派，纯粹派，而为人类精神请来个哲学王加以领导，必然会扼杀精神的独立、纯粹，因为任何哲学王、哲学圣人，他们都带有人类的原罪，这种原罪一旦有适合的土壤（权力垄断），就不可遏制，哲学王在权利的诱惑下，也会想把权力占为己有，也会使他本性中的善越来越小，恶越来越大。

正是这种意义上，罗素把柏拉图和希特勒纳粹思想作了联系。

但是，柏拉图的意义，即苏格拉底的意义，是在于革命性的为人类发现了纯粹的精神世界。

从此，古希腊的旧精神信仰就根本的危机，对应的是古罗马的旧精神信仰在基督教面前，不堪一击。

因此，苏格拉底、柏拉图成为西方文化的精神之父，是精神独立和纯粹的最早源泉。

评论柏拉图，可以借伏尔泰一句名言：“真正的天才，尤其是开辟新途径的天才，他们可以铸成大错而不受责难，这是他们的特权。

”
因此很少有人纠缠于柏拉图说过人的等级是金银铜铁不同成分构成的不靠谱的话，而历史的嘲笑他、轻视他，恰恰相反，哲学界盛行这样的观点：苏格拉底、柏拉图以后的哲学，都被认为是他们思想的脚注。