慑心神 致虚极 守静笃 是什么意思
致虚极，守静笃
致虚极，守静笃上善如水，厚德载物。
几千年来，中华民族的漫漫长河仍在滚滚东流，华夏人民璀璨悠久的文明在代代延续，人们都在寻找心灵上的一方净土，超然物外，而这八个字让人悟出一身傲骨，悟出洒脱，纵观天下诸事，皆天成之，纵容成之，纵容败之，皆为自然，不以物喜，不以己悲，问心无愧方可立足与天地，万物土中生，万物土中消，纵是君临天下，坐拥江山，又能如何，最终必然还是尘归尘，土归土，而能延续万年的只有一个人的高尚的品和能载万物的德。
德是构成精神文明的重要内容，它来自于心境的豁达与品质的笃定，是一种境界，凡事不看结果，只重于心灵的感受，在平凡中彰显智慧和博大，从容中优雅的前行。
有德之人对天地心怀敬畏，对万物心怀谦恭，处事效法大地之坤，以美德包容他人，泽育他人。
一个人知识不足可以用德去弥补，而德不全的人却难用知识去弥补。
自古那些圣贤、哲人、伟人们无不宅心仁厚，虚怀若谷。
老子、孔子之所以能成为圣贤，是因为他们具备了上善如水的德行。
禹舜之所以能感天动地，是因为他们以仁孝为先。
“千里家书只为墙，让他三尺又何妨”的六尺巷的故事，成为千古美德之佳话。
有德之人永远在行动中实践美德，而无德之人只会在“道德观”里徘徊观望，做一个道德的评判者，去评判别人的品与德。
鸟随鸾凤飞腾远，人伴贤良品自高。
小人常以己过为人之过，而怨天尤人；君子常以人之过为己之过而反躬责己。
有品方彰显大爱，有德方彰显大善，方能忍人所不能忍，容人所不能容，处人所不能处。
腹中天地阔，方有渡人船；放下自我，追求无我，有品德自厚，德厚自有福，福随德至，方可福泽一生。
中国自古就把廉洁奉公作为为官不可缺少的重要品德。
为官之人没有廉洁，何来奉公，没有奉公，就谈不上自律，更谈不上德了，古今中外，不乏出身卑微贫寒之人通过自身的努力而飞黄腾达，身居显赫地位，但成功之后却不修德，不注重品，不懂培福，最终载不起老百姓给的福，德不配位，在名利中沉沦下去，而祸国殃民，留下千载骂名。
“致虚极守静笃”，为人无过既是功，无怨便是德，与人交往，忘功不忘过，忘怨不忘恩；勿以恶小而为之，勿以善小而不为；懂得取舍，越舍越得；懂得放弃，方可拥有。
致虚极,守静笃译文
致虚极,守静笃译文
“致虚极守静笃”出自中国古代经典著作《道德经》第十六章，意思是：使心灵保持虚无的状态，并持续这种状态到极致，同时坚守这种清静状态不改变。
这一句话的含义是，人们应该通过保持内心的虚无和清静，来达到一种纯粹的状态，从而更好地理解世界的本质和规律。
这是道家思想中的一种重要观念，强调人们应该通过内心的修养和修行，来达到一种超越世俗的境界。
在具体实践中，这种虚无和清静的状态可以通过一些修行方法来实现，比如冥想、打坐、呼吸练习等。
通过这些方法，人们可以逐渐减少内心的杂念和欲望，使内心变得更加平静和纯粹。
这种状态也可以帮助人们更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
“致虚极守静笃”是一种追求内心平静、纯粹和超越的境界，是道家思想中的重要观念之一。
通过这种修行方法，人们可以更好地理解自己和世界的关系，从而更好地应对生活中的挑战和困难。
老子道德经第16章致虚守静：致虚...
老子道德经第16章致虚守静：致虚...【原文】致虚极，守静笃（dǔ）①。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸③，各复归其根。
归根曰静③，静曰复命。
复命曰常④，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。
【注释】①笃（dǔ）：极度、顶点。
②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。
③根：即事物的根本。
④常：万物运动与变化中的不变的律则。
⑤容：包容、宽容。
⑥天：自然界的天。
⑦没身：终身。
【译文】使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。
在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。
天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。
返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。
复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。
不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。
了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。
【导读】宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。
然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。
老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。
【解析】本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。
“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。
有、动最终必归于不有、不动。
所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。
老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。
“致虚极，守静笃。
”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。
“致虚极，守静笃”是修行迈入初照境界的秘诀
“致虚极，守静笃”是修行迈入初照境界的秘诀迈入初境，是进入修炼之门的第一道关口，从此仙凡有别。
至于如何进入，各门各派并无一定之规。
可谓法门甚多。
修炼入门的要妙，在于调摄身心，求证内视入微的境界。
内视，并非是一定要内见五脏六腑，而是收摄邪思杂念、屏息外界诸缘的干扰，垂帘逆感，体察身心入于“微”中。
大多数人，平时的感观都是对外的，感受外界的信息与刺激，形成知见和知识，在与外界的“物物相交”中视听言动。
便认为这个世界就是“真我”身心之外的一切。
那么，“真我”又在哪里呢？人们睁眼看世界，往往会忘记去审视内在的身心，也就很难达到内视入微的状态。
所以，《道德经》云，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
”唯有将眼光收回来，将听闻收回来，将触识收回来...，闭目垂帘、收视反听，从调息入手，“于无声处听惊雷”，在寂静中听呼吸，不听而听，所以也叫观呼吸。
听呼吸并逐渐到听不见呼吸，入于极静。
也就是《吕祖百字碑》所云，“不迷性自住，性住气自回...阴阳生反复，普化一声雷。
”如此，便能听闻生机运行，斯乃入微之境。
人们平常听见的都是外界的万籁之声，很少去关注自己的呼吸或心跳的声音。
但在特殊情况下，或许可以注意到，并听见。
但血脉流转、肠胃蠕动（不是肠鸣）、脏腑运行、肌肉生长、筋骨滋壮等“微”声呢？则唯有在垂帘逆听，入微之时，深观密察，安于寂静，才可若闻周身生机运行的声音。
仿佛见筋骨脏腑，进而能自察身心状态，才为修行之始。
证得内视入微之境，便可开启灵明觉照，复可听闻身外的万籁入微。
此亦为“万物静观，皆可自得。
”当然，我所讲述的只是迈入初境的法门之一。
方法因人、因地、因时而异，讲求机缘，不可强为。
总诀为，“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各归其根。
”已入初境之微，继之就可修炼婴儿姹女，回归婴儿状态。
什么是婴儿状态呢？【什么是婴儿“专气致柔”初境内照的状态？】胎儿在将要脱离母体却还没有脱离母体之际，生命已经孕育成熟，拥有了意识。
道德经详解之心“虚”是一种境界
心“虚”是一种境界【原典】致虚极，守静笃。
——《道德经-第十六章》【释义】达到空虚的极点，安住于极深的禅定之中；宇宙万物相互运作生长，我们得以观察它们的根本源头。
“致虚极，守静笃”，讲的就是要我们以一种虚空的心态去守静与守笃。
“守静”就是守住安静的心情，“守笃”就是守住实在。
【解读】当于静处品人生外表看似安静的人，实则他的内心不一定平静；真正的安静是实在的、踏实的，所以很舒服，而不是一静下来心里就空的慌。
问问自己：为什么我们要那么紧张？能不能不紧张呢？今天的生活太紧张，把自己逼迫得太厉害，疯狂地赚钱、工作，结果得不偿失，所得到的物质财富并不能弥补失去的精神财富。
那么，我们何不学学老子“致虚极，守静笃”的智慧，让自己的心平静下来品味生活的乐趣呢？有一位成功的商人，虽然赚了几百万美元，但他似乎从来不曾轻松过。
一天，他下班回到家里，走进餐厅。
餐厅中的家具都是胡桃木做的，十分华丽，有一张大餐桌和六把椅子，但他根本没去注意它们。
他在餐桌前坐下来，但心情十分烦躁不安，于是他又站了起来，在房间里走来走去。
他心不在焉地敲敲地面，差点被椅子绊倒。
他的妻子这时候走了进来，在餐桌前坐下。
他说声：“你好，”然后用手敲桌面，直到一个仆人把晚餐端上来为止。
他很快地把东西一一吞下。
他的两只手就像两把铲子，不断把眼前的晚餐一一“铲”进口中。
吃完晚餐后，他立刻起身走进起居室去。
起居室装饰得富丽堂皇，意大利真皮大沙发，地板铺着土耳其的手织毛毯，墙上挂着名画。
他把自己投进一把椅子中，几乎在同一时刻拿起一份报纸。
他匆忙地翻了几页，急急瞄瞄大字标题，然后把报纸丢在地上，拿起一根雪茄。
他一口咬掉雪茄的头部，点燃后吸了两口，便把它放到烟灰缸里去。
他不知道自己该怎么办。
他突然跳了起来，走到电视机前，打开电视机。
等到画面出现时，又很不耐烦地把它关掉。
他大步走到客厅的衣架前，抓起他的帽子和外衣，走到屋外散步。
他这样子已有好几百次了。
他的事业上虽然十分成功，但却一直未学会如何放松自己。
致虚极守静笃
致虚极守静笃养生，是古往今来人类对生命的最高追求。
现代社会竞争激烈，生活节奏快、生活压力大已成为大家公认的事实。
把人们不仅闹得身体上状；兄百出，而且精神上、心理上也是问题频频。
由此引发的一系列健康问题，不由得大家不去关注。
愈发严峻的现实迫使越来越多的人们重拾对养生的重视。
“养生”一词，首见于《庄子·内篇-养生主》。
所谓养，就是保养、培养、养护之意；生，即是指人体生长的过程、生存的状态以及生命的质量。
养生，就是顺应生命的发展规律，采取一定的方法，以提升生命质量，获得身体上和精神上的完满。
养生，包括养神与养形两方面。
养神，也称养性、养心，是从精神上进行一种修炼，是心智上的追求，再高一层就是慧的顿悟，是一种境界。
养形则是通过一些方式，从多角度、多层次对身体进行保健，以达到延年益寿的目的。
而养神和养形本是相辅相成的。
可现在，人们养生时常常会走入一个误区，就是重形不重意，学到一些方法，但没有得到养生的精髓。
历代先贤在养生的道路上都进行了不懈的探索，产生了很多名家大家。
尽管不同流派之间对养生的模式形成了各自的体系，但由于中国文化的传统，不论他们采取怎样的方法，都会对一个问题进行阐述。
而这个问题恰是养生的核心，那就是养生之道。
经过对经典的解析，我们就会发现，在养生之道的追求上，名家们的理念竟是殊途同归。
谈到养生，就不得不先提到道家。
以老子、庄子为代表的道家思想博大精深，在养生方面道家主张“虚静”。
老子认为“虚静”是把握事物内在规律的重要方法。
《道经·十六章》提到“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
”只有在“虚”、“静”的状态下，才能观察到世间万物运动的情形，从而把握到其中的规律，也就是“道”。
其实，这种思想在现实生活中也有很强的实践意义。
无论是人际交往还是政经局势，都需要人们保持虚、静，才能看清。
回到养生，“虚”是一种空虚的精神状态，没有杂念、没有干扰，对自己才没有妨害。
如果我们心里总惦记着今天股票涨了没有啊、这次人事变动的结果如何啊、那个人心里有没有我啊等等，那我们的心里就“实”了。
《道德经》第16章：致虚极，守静...
《道德经》第16章：致虚极，守静...【原文】致虚极，守静笃（dǔ）①。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸③，各复归其根。
归根曰静③，静曰复命。
复命曰常④，知常曰明。
不知常，妄作凶。
知常容⑤，容乃公，公乃全，全乃天⑥，天乃道，乃久，没身不殆⑦。
【注释】①笃（dǔ）：极度、顶点。
②芸芸：纷杂茂盛，常用来形容草木的繁盛。
③根：即事物的根本。
④常：万物运动与变化中的不变的律则。
⑤容：包容、宽容。
⑥天：自然界的天。
⑦没身：终身。
【译文】使心灵空明虚寂到极点，使生活的清静达到极致。
在万物都蓬勃生长的时候，我从中仔细观察它们生死循环的道理。
天下万物虽然纷纷芸芸，但最终都将回复到它们的本根。
返回本根就叫“静”，静叫作复归本性。
复归本性是万物运动与变化中不变的律则，认识和了解万物运动与变化都依循着循环往复的律则，叫作“明”。
不了解这个不变的律则，轻举妄动就会有凶险。
了解了这个不变的律则的人，就能做到宽容，做到了宽容就能坦然大公，坦然大公才能无不周遍，无不周遍才符合自然，符合自然才能符合于“道”，体道而’行才能长久，终身可免于危殆。
【导读】宇宙间万物都是由动到静、由生到死，又由死到生循环往复的。
然而只有致虚守静到极点的圣明得道之人才能看到这种永恒不变的自然规律。
老子希望人们从虚寂沉静的发境去观看世间万物，如此才能得到“道”的真谛，才能遵循“道”来对待事物，达到“殁身不殆”。
【解析】本章阐述的是“道”的本质，揭示了修行的最高境界。
“大道”虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。
有、动最终必归于不有、不动。
所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只须以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。
老子认为，道的本质和修行的最高境界，就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字，因此他提出了“虚极”、“静笃”、“静”、“常”、’“明”、“容”等概念。
“致虚极，守静笃。
”致，春秋古义有“委身”之义，即将身置于静寂无极的虚空中。
老子：致虚极,守静笃
老子：致虚极，守静笃
*导读：致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。
复命曰常，不知常，妄作凶。
知常容、容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
……
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。
复命曰常，不知常，妄作凶。
知常容、容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
要极力的回到虚灵的本心，要笃实的守着宁静的元神。
让万物如其万物各自生长，我只静静的体会着生命的回归。
一切存在如此错杂纷纭的生长着，它们总是个自回复到自家的生命本源。
能够回复到自家生命本源，这真叫做生命的回归啊！
回归生命本身就叫常道，没体会得常道，胡作非为，那就会产生了祸害。
体会得常道就会生出包容，体会得包容就会变得廓然大公，廓然大公才得周遍完全，周遍完全才能自然天成。
自然天成就能符合于道，符合于道也就能悠久无疆，终其一身也就不会有什么危险了！
要相信生命自己有一回归与生长的可能，不必造作，不必担心。
虚心吧！由他去吧！他会自己好好生长的，只要关怀他，不要控制他。
真正的包容是不必忍受、不必包容，让他来去自如，如如生长。
道是你的道、我的道、他的道，大家的道，它静静地等着你。
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慑心神致虚极守静笃是什么意思？。
《道德经》中说：“致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，复归其根。
归根曰静，是谓覆命。
”所有的奇妙变化都是由心神的中和虚静而产生的。
若在身体内产生变化时而妄动意识，那就必然会导致“元气”的妄动而对身体带来新的不和谐。
人们想要获得持久的健康，就应该经常归复于生命本源的虚静状态。
老子的这些思想或为摄生运动防病治病的重要原理。
致虚极，守静笃
(1)致虚极：
【注】致虚达到了极点。
此虚，是致之结果，虚之又虚，至虚无可虚，即虚极。
宋常星说：“造其极曰致，真空无象曰虚，虚而至虚曰极。
”
陈鼓应说：“致虚即是心智作用的消解到没有一点心机和成见的地步。
”
(2)守静笃：
【注】守静达到了纯笃。
此静是守之结果，静之又静，以至静无可静，即静笃。
宋常星说：“专一不二曰守，寂然不动曰静，虚一浑厚，静而至静曰笃。
”
Ⅲ、
致虚极:达到空虚无物的极点.致,同"至".守静笃:外无所见,内无所思,凝神内守,是谓守静.笃,坚定不移.
Ⅳ、
“致虚极守静笃”
如果人能够致知达到虚无妙境虚空妙有的时候便可达到大智慧到极点达到大智慧的极点又能诚心诚意的守静达到最高止境之时
“万物并作吾以观其复(复另本作后) ”
那麽万物的生长孕育死亡我们就能从无形的气胞观察到有形的物体又能从有形的物体观察到无形的气胞这些生生化化的过程我们不难去发现它周而复始循环不息的奥妙
Ⅴ、
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。
万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。
[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。
因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。
极、笃，意为极度、顶点。
另：老子特别强调致虚守静的功夫。
他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。
在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。
老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。
在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。
......。