非物质文化遗产基础知识

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博物馆与非物质文化遗产

博物馆与非物质文化遗产

博物馆与非物质文化遗产随着现代化的发展,城市空间不断被拓展,旧有的文物建筑或文化传承方式逐渐被遗忘。

在这样的环境下,博物馆成为了一处展现历史文化、继承非物质文化遗产的重要场所。

它不仅为大家提供了最基础的自然、历史和艺术的知识,更是促进了文化的交流和了解,引导了未来的文化发展。

本文将从博物馆与非物质文化遗产入手,阐述博物馆的重要性及展览的策划和组织。

一、博物馆与非物质文化遗产的关系非物质文化遗产是指人类活动中产生、虽无物质形态却具有重大的文化意义和代表性的各种文化现象,如口头传统和表现形式、社会实践、节庆活动、手工艺等。

而博物馆则是以收藏、研究、展示和教育为主要职能的文化机构。

博物馆本身就是非物质文化遗产的集体展示,如博物馆中的收藏品、陈列版面、展览项目等都是一道道鲜活的文化风景。

在展览展示中,博物馆充分利用自己的资源,将文物和非物质文化遗产联系在一起,为观众呈现出一幅幅丰富、具有代表性的历史文化画卷。

此外,非物质文化遗产在民俗节庆、民间技艺、传说故事等方面也有非常广泛的展示。

对于这些非物质的文化遗产,博物馆不但要对它们进行妥善保护,还要通过展览等形式展示给观众,唤起观众们对文化遗产的理解和热爱。

由此可见,博物馆与非物质文化遗产是密不可分的。

二、让非物质文化遗产“活”起来的策划与组织在博物馆中,展览是展示文物和非物质文化遗产的重要手段之一。

展览的策划与组织是最不可或缺的环节之一,需要一定的文化艺术基础和综合管理能力。

1、了解展品的文化内涵一次成功的展览,离不开对展品的深入了解。

展品本身是一去不复返的物件,而它背后的文化内涵和历史沉积,更是值得我们去挖掘的。

策划人员需要密切协调展示的文物图书馆、设计公司等人员,了解展品来源、内涵以及编排展品的时间、地点、风格等方面的情况,以便细致地制定展览的主题和构思。

2、确定展览主题与构思展览主题是展览的灵魂,也是展览制定的第一步,一个好的主题能更好的引导展览内容的展示。

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承

论非物质文化遗产的保护与传承非物质文化遗产是指人类创造的、以口口相传、不可移动的、与自然地理环境没有直接联系的文化表现形式。

它包括口头传统和表演艺术、社会实践、习俗和仪式、知识和实践有关的识别与对话、维持社会的社会实践、手工艺技术等领域。

非物质文化遗产具有丰富多样的特点,不仅是人类智慧的结晶,也是人类文化的瑰宝,是一种宝贵的文化资源。

保护和传承非物质文化遗产是保护和传承人类文化多样性的重要举措。

保护非物质文化遗产既是为了规范保护手段,防止非物质文化遗产的流失和损毁,也是为了促进相关传统文化的复兴和发展。

而传承非物质文化遗产则是为了确保后代能够准确地理解和传承相关文化知识和技艺,从而保持其传统和独特性。

保护非物质文化遗产的方法可以从以下几个方面进行。

首先,需要加强非物质文化遗产的调查与研究工作,了解非物质文化遗产的特点、历史和价值等。

其次,建立非物质文化遗产的档案数据库,对各类非物质文化遗产进行分类整理和保留。

同时,采取措施保护非物质文化遗产的物质基础,包括保护相关自然环境和社会环境,确保非物质文化遗产的传承和发展有一定的条件和保障。

传承非物质文化遗产则需要从以下几个方面进行努力。

首先,要加强相关传统文化的传播与宣传,让更多的人了解和认识到非物质文化遗产的重要性。

其次,鼓励相关传统文化的传媒和文化机构参与非物质文化遗产的传承工作,通过电视、广播、网络等媒体形式,将非物质文化遗产的信息传递给更多的人群。

此外,要加强对青少年的教育和培养,引导他们了解和传承非物质文化遗产,确保非物质文化遗产得到长远的传承和发展。

非物质文化遗产的保护与传承是一项系统工程,需要全社会的共同参与和努力。

政府、学术界、媒体、社会团体等各个方面都应积极参与其中,共同推动非物质文化遗产的保护与传承工作。

只有通过各方的共同努力,才能真正保护和传承好我们宝贵的非物质文化遗产,保持和发展人类的多样性文化。

非物质文化遗产保护的十项基本原则

非物质文化遗产保护的十项基本原则

非物质文化遗产保护的十项基本原则一、概述非物质文化遗产,作为人类文化多样性的生动体现和中华文明绵延传承的生动见证,其保护、传承与发展具有深远的历史意义和重要的现实价值。

面对全球化浪潮的冲击和现代化进程的加速,非物质文化遗产保护工作显得尤为紧迫。

为了有效推动非物质文化遗产的保护工作,我们提出了《非物质文化遗产保护的十项基本原则》。

这些原则旨在明确保护方向,确立保护标准,强化保护措施,以促进非物质文化遗产的可持续发展和永续传承。

通过遵循这些原则,我们期望能够构建一个全社会共同参与、多方协同合作、科学规范管理的非物质文化遗产保护体系,为后代留下丰富多彩、活态传承的文化遗产。

1. 非物质文化遗产的定义与重要性非物质文化遗产,指的是人类社会创造的、代代相传的、活态存在的文化传统表现形式。

它不仅包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践,还涵盖了手工艺技能和传统医学知识等多方面内容。

这些文化遗产形式多样,富有地方特色,是不同文化和民族身份的重要标志。

非物质文化遗产的重要性体现在多个方面。

它是文化多样性的体现。

每个社会和文化群体都有其独特的非物质文化遗产,这些遗产反映了人类社会的丰富性和多样性。

非物质文化遗产对于社会凝聚力具有重要意义。

通过共同的传统、仪式和节庆活动,社区成员能够加强彼此间的联系,促进社会和谐。

再者,非物质文化遗产对于个体的身份认同和自尊心至关重要。

它帮助人们了解自己的根源,增强对自身文化的自豪感。

非物质文化遗产还承载着丰富的历史、科学和审美价值。

它不仅为我们提供了关于过去的知识和智慧,还激发着当代和未来世代的创造力。

在全球化的今天,非物质文化遗产的保护显得尤为重要,它有助于维护世界文化的多样性,促进不同文化间的相互理解和尊重。

非物质文化遗产是人类共同的文化财富,其保护不仅是维护文化多样性的需要,也是促进社会可持续发展的重要手段。

了解其定义和重要性,为我们深入探讨非物质文化遗产保护的原则和方法奠定了基础。

我国非遗项目

我国非遗项目

我国非遗项目我国非物质文化遗产(简称非遗)项目是指我国具有独特的文化内涵、传承价值和艺术表现形式的非物质文化遗产,是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。

我国非遗项目的丰富多样性体现了我国深厚的历史文化底蕴和多民族的文化传统。

我国非遗项目的数量众多,包括传统音乐、舞蹈、戏曲、曲艺、技艺、民俗、传统医药、传统体育、传统饮食等多个领域。

其中,一些非遗项目已经被列入联合国教科文组织的人类非物质文化遗产代表作名录,成为世界文化遗产的一部分。

非遗项目的传承和保护对于保护和弘扬我国优秀传统文化具有重要意义。

通过传承和发展非遗项目,我们能够让更多的人了解、认同和传承我国的传统文化,增强文化自信,提高文化软实力。

非遗项目的传承主要通过口传、示范、传统方式的学徒制等方式进行。

这些传承方式使得非遗项目能够得以传承下来,但也存在着一些困难和挑战。

比如,一些非遗项目只有少数传承人,传承人年龄偏大,传承环境受到威胁等问题。

因此,我们需要加强非遗项目的保护和传承工作,培养更多的传承人,利用现代科技手段记录和传播非遗项目,提高传承的有效性和可持续性。

非遗项目的保护和传承需要政府、社会组织和公众的共同努力。

政府应该加大对非遗项目的扶持力度,制定相关政策和法规,加强非遗项目的保护和传承工作。

社会组织可以发挥其专业和组织优势,开展非遗项目的研究、传承和推广工作。

公众应该积极参与非遗项目的学习和传承,传承非遗项目是每个人的责任和义务。

非遗项目的传承和发展也可以带动地方经济的繁荣和文化旅游的发展。

许多非遗项目都有着丰富的历史和文化内涵,能够吸引大量游客和文化爱好者前来参观和体验。

通过开展非遗项目的旅游活动,可以提高地方经济的收入和就业率,促进地方文化的繁荣和发展。

总之,我国非遗项目是中华民族传统文化的重要组成部分,对于保护和弘扬我国传统文化具有重要意义。

我们应该加大对非遗项目的保护和传承力度,培养更多的传承人,利用现代科技手段记录和传播非遗项目,促进非遗项目的传承和发展,为我国文化的繁荣和进步做出贡献。

非物质文化遗产

非物质文化遗产

非物质文化遗产非物质文化遗产是指人们世代相传的非物质项目,它包括了口头传统,表演艺术,社会实践,习俗,仪式,节庆活动,手工艺等。

这些传统技艺和文化表达方式是特定社群的核心身份特征与社会认同的象征。

保护和传承非物质文化遗产不仅是维护文化多样性的重要举措,也是传统文化传承的基础。

非物质文化遗产作为人类智慧的结晶,具有非凡的历史意义和文化价值。

它是人类创造历史与现实生活交融的精神财富,承载着民族的集体记忆和人民群众的生活体验。

非物质文化遗产不仅与一个个家族、社群的历史发展紧密相连,更体现了人类与自然和谐共生的智慧。

保护非物质文化遗产的重要性在于保护文化多样性和传统文化。

全球化的进程与科技的快速发展,使得世界各地的文化面临着同化和消失的风险。

非物质文化遗产的保护,可以促进文化多样性的传承,保护弱势文化的存在与发展,维护各个社区的身份认同。

保护非物质文化遗产需要政府、社群和个人的共同努力。

政府应该加强相关立法与政策法规,并且组织专门机构来负责非物质文化遗产的保护与传承。

同时,应该加大宣传和教育力度,增强公众对非物质文化遗产的认识和尊重。

社群和个人应该积极参与到非物质文化遗产的保护和传承中,发挥自身的作用和力量。

非物质文化遗产的保护工作主要包括记录与调查、保护措施、传承与传播。

首先,要做好对非物质文化遗产项目的记录与调查工作,了解其历史和发展,掌握其特征和技艺。

其次,需要制定专门的保护措施,以确保非物质文化遗产的正常传承与发展。

传承和传播是非物质文化遗产保护的核心工作,需要通过各种途径将其传给下一代。

非物质文化遗产的传承是保护的关键。

传承不仅仅是简单的技艺传授,更是价值观念、道德观念和社群意识的传递。

传承者需要具备深厚的文化内涵和技艺基础,并且需要通过实践和示范来传授给后人。

同时,也要注重传承者队伍的培养与壮大,激发年轻一代对非物质文化遗产的兴趣和热爱。

在传承的同时,非物质文化遗产的传播也是非常重要的。

传播可以通过展览、演出、出版物、数字化平台等多种方式进行。

上海非遗文化知识竞赛题库

上海非遗文化知识竞赛题库

上海非遗文化知识竞赛题库上海非遗文化是中国非物质文化遗产的重要组成部分,具有深厚的历史底蕴和独特的地域特色。

为了进一步普及和传承上海非遗文化,举办一场知识竞赛是一种有效的方式。

本文将为大家提供一些上海非遗文化知识竞赛题目,希望能够增加大家对上海非遗文化的了解。

一、非遗基础知识1. 什么是非物质文化遗产?2. 上海有多少项非物质文化遗产项目?3. 请列举上海的一项国家级非物质文化遗产项目。

4. 请列举上海的一项省级非物质文化遗产项目。

二、非遗项目与传承人1. 请列举上海的一项传统工艺非遗项目。

2. 请列举上海的一项传统音乐非遗项目。

3. 请列举上海的一项传统表演艺术非遗项目。

4. 请列举上海的一项传统体育项目非遗项目。

5. 请列举上海的一位非遗传承人并介绍他/她的传承经历。

三、上海非遗文化的代表性项目1. 上海的鸳鸯戏是哪一种传统表演艺术的代表?2. 上海的哪一项传统音乐非遗项目被列入了国家级非物质文化遗产名录?3. 上海的胡琴制作技艺属于哪一类传统工艺非遗项目?4. 上海的拳术非遗项目中,哪一项是由佛家文化传承下来的?5. 上海的黄浦戏是哪一种传统表演艺术的代表?四、非遗保护与传承1. 上海非遗文化的保护与传承有哪些具体措施?2. 你认为上海非遗文化的保护与传承面临的主要问题是什么?如何解决?3. 上海非遗文化的传承对于当代社会的意义是什么?五、上海非遗文化的影响1. 上海的非遗文化对于旅游业的发展有何影响?2. 上海的非遗文化对于传统手工业的发展有何影响?3. 上海的非遗文化对于年轻一代的文化认同和自豪感有何影响?六、上海非遗文化的未来发展1. 你认为上海非遗文化在未来的发展中应该注重什么?2. 如何进一步提高上海非遗文化的知名度和影响力?总结:通过举办上海非遗文化知识竞赛,可以增加公众对上海非遗文化的了解和认识,同时也能够激发对非遗传统文化的兴趣和保护意识。

希望大家通过参与此类竞赛,能够深入了解上海非遗文化的魅力和价值,为传承和发展上海非遗文化做出积极的贡献。

古钱币收藏基础知识二

古钱币收藏基础知识二

古钱币收藏基础知识二古钱币收藏基础知识二在古钱币收藏的基础知识一中,我们了解了古钱币的认定和鉴别方法,以及收藏古钱币需要注意的事项。

在继续深入了解古钱币收藏基础知识的同时,我们还需要学习有关古钱币市场和收藏的相关知识。

1.古钱币市场情况对于古钱币市场的情况,我们首先需要了解的是市场供需的情况。

目前,在全球范围内,市场供应的古钱币数量有限,而收藏者的数量却在不断增加,导致市场上古钱币价格不断攀升。

相比于其他艺术品市场,古钱币收藏市场可以说是一个非常稳健的市场。

古钱币市场也存在着一些问题。

市场上存在着大量的虚假古钱币,这些钱币的出现会对正版古钱的鉴定和市场造成很大的影响。

因此,我们在收藏古钱币时,一定要慎重选择卖家,并且尽量多花时间学习和研究古钱币的鉴别方法。

2.收藏古钱币需要注意的事项在收藏古钱币时,我们需要注意以下几点:(1)认真研究和了解古钱币的历史价值、文化价值和艺术价值,这有助于我们更好地鉴定收藏品的价值和稀有程度。

(2)了解古钱币的材质、纹饰、字体、文字、钱型、背景等各方面的特点。

只有清楚了解了这些内容,我们才能在鉴定收藏品时发挥最大的作用。

(3)购买古钱币时,我们需要通过相对权威的渠道进行。

(4)在保存古钱币时,要注意保持其完整性、原始性和稳定性。

避免因罕见收藏而加工和磨砂钱币。

(5)合理地管理古钱币,对于一些十分珍贵和罕见的钱币,定期会在相关拍卖会上进行,但其他钱币则需要合理管理和控制数量。

3.古钱币收藏的重要价值古钱币的收藏价值在于以下几点:(1)历史价值。

古钱币是一种历史文物,通过古钱币了解历史,了解一个时代的货币文化。

(2)文化价值。

古钱币是中华文化的重要组成部分,对传统文化的发展有很大的影响。

(3)艺术价值。

古代钱币不仅具有文化价值,同时也拥有极高的艺术价值,精致的设计和制作工艺让它们成为了一种艺术品。

4.收藏古钱币的缘由收藏古钱币的缘由是个人爱好、文物保护、资产保值等多方面的原因。

我国的非物质文化遗产的基础知识

我国的非物质文化遗产的基础知识

我国的非物‎质文化遗产‎的基础知识‎范围1.口头传统和‎表述2.表演艺术3.社会风俗、礼仪、节庆4.有关自然界‎和宇宙的知‎识和实践5.传统的手工‎艺技能。

概述非物质文化‎遗产是指各‎种以非物质‎形态存在的‎与群众生活‎密切相关、世代相承的‎传统文化表‎现形式,包括口头传‎统、传统表演艺‎术、民俗活动和‎礼仪与节庆‎、有关自然界‎和宇宙的民‎间传统知识‎和实践、传统手工艺‎技能等以及‎与上述传统‎文化表现形‎式相关的文‎化空间。

非物质文化‎遗产是以人‎为本的活态‎文化遗产,它强调的是‎以人为核心‎的技艺、经验、精神,其特点是活‎态流变。

在非物质文‎化遗产的实‎际工作中,认定的非遗‎的标准是由‎父子(家庭)、或师徒、或学堂等形‎式传承三代‎以上,传承时间超‎过100年‎,且要求谱系‎清楚、明确。

基本特点非物质文化‎遗产的最大‎的特点是不‎脱离民族特‎殊的生活生‎产方式,是民族个性‎、民族审美习‎惯的“活”的显现。

它依托于人‎本身而存在‎,以声音、形象和技艺‎为表现手段‎,并以身口相‎传作为文化‎链而得以延‎续,是“活”的文化及其‎传统中最脆‎弱的部分。

因此对于非‎物质文化遗‎产传承的过‎程来说,人的传承就‎显得尤为重‎要。

截至200‎9年,我国共有昆‎曲、古琴艺术等‎26个项目‎入选联合国‎教科文组织‎“人类非物质‎文化遗产代‎表作名录”,羌年、中国木拱桥传统营造技‎艺等3个项‎目入选“急需保护的‎非物质文化‎遗产名录”,成为世界上‎入选项目最‎多的国家。

申报原则公民、企事业单位‎、社会组织等‎可根据逐级‎申报的原则‎,向单位或居‎住地所在区‎非物质文化‎遗产保护中‎心提出申报‎非物质文化‎遗产项目的‎申请。

非物质文化‎遗产由人类‎以口头或动‎作方式相传‎,具有民族历‎史积淀和广‎泛、突出代表性‎的民间文化‎遗产,它曾被誉为‎历史文化的‎“活化石”“民族记忆的‎背影”。

如发明于宋‎代的“青州白丸子‎”被誉为中医‎药发展的活‎化石。

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非物质文化遗产基础知识一,非物质文化遗产的概念二、非物质文化遗产的范围和分类三,非物质文化遗产的基本特点四、非物质文化遗产的传承主体与保护主体五、充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性六、非物质文化遗产保护的基本方式七、非物质文化遗产保护的基本原则八、非物质文化遗产保护工作的目标、方针和原则九、非物质文化遗产保护的方法和措施十、非物质文化遗产名录申报程序非物质文化遗产项目申报须注意的几个问题我区非物质文化遗产保护现状第一节非物质文化遗产基础知识一,非物质文化遗产的概念非物质文化遗产,是指各民族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间。

二、非物质文化遗产的范围和分类非物质文化遗产的范围包括:口头传统,以及作为文化载体的语言;传统表演艺术(含戏曲、音乐、舞蹈、曲艺、杂技等),民俗活动、礼仪、节庆,有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践;传统手工艺技能,与上述表现形式相关的文化空间。

非物质文化遗产根据其内容分为十大类别,:民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育与杂技、传统美术、传统手工技艺、传统医药、民俗。

三,非物质文化遗产的基本特点1.独特性非物质文化遗产一般是作为艺术或文化的表达形式而存在的体现了特定民族、国家或地域内的人民的独特的创造力,或表现为物质的成果,或表现为具体的行为方式、礼仪、习俗,这些都具有各自的独特性、唯一“I生和不可再生性。

而且,它们间接体现出来的思想情感、意识、价值观也都有其独特性,是难以被模仿和再生的。

2.活态流变性非物质文化遗产的变化性,说明它是一种“活态”文化。

这种“活态”性,在非物质文化遗产之口头传说和表述及其语言、表演艺术、社会风俗、礼仪、节庆以及传统工艺技能等遗产中,表现得尤为突出。

它们的文化内涵是通过人的活动表现的,通过人的活动传达给受众(或物体)。

这一点与物质文化遗产明显不同。

3.传承性所谓传承性,就是指非物质文化遗产具有被人类以集体、群体或个体方式一代接一代享用、继承或发展的性质。

非物质文化遗产的传承性是由遗产的本质所决定的。

人类遗产的本质就是人类的前代遗留因被后代认为具有价值而享用或传承的财富,所以传承性是人类所有遗产的共同特点,非物质文化遗产自然也不例外。

4.综合性综合性表现在:从非物质文化遗产构成因素来讲,非物质文化遗产往往是各种表现形式的综合;从功能来看,非物质文化遗产往往具有认识、欣赏、历史、娱乐、消遣、教育、科学等多种作用。

5.民族性民族性是指为某一民族独有,深深地打上了该民族的烙印,体现了特定民族的独特的思维方式、智慧、世界观、价值观、审美意识、情感表达等因素。

有时,随着文化交流的深入,某种非物质文化遗产流传到了其他地方,但不同民族仍然会为其打上不同民族文化的烙印。

特定民族的特性表现在从形式到内容的各个方面。

6.地域性非物质文化遗产都是在一定的地域产生的,与该环境息息相关,该地域独特的自然生态环境、文化传统、宗教、信仰、生产、生活水平以及日常生活习惯、习俗都从各个方面决定了其特点和传承。

四、非物质文化遗产的传承主体与保护主体非物质文化遗产传承主体是指某一项非物质文化遗产的优秀传承人或传承主体,即代表某项遗产深厚的民族民间文化传统,掌握着具有重大价值的可以延续和发展某项非物质文化遗产的技艺、技术、本领,并且具有最高水准层次的个人或群体。

他们为社区、群体、族群所公认。

传承人是非物质文化遗产的重要承载者和传递者,他们以超人的才智和灵性,创造着、掌握着、承载着非物质文化遗产相关类别的文化传统和精湛的技艺。

传承主体肩负着传承与创造的双重使命,既要把自己掌握的高超技艺、技能传授给后人,又要在传承中不断发展自己拥有的知识和技艺,使传承的技艺与技能因创新和发展而有所增益。

非物质文化遗产的保护主体是指负有保护责任、从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。

它包括国际组织、国家政府、各级各类非物质文化遗产保护机构、社区与民众。

各级各类保护主体负有不同责任、承担着不同的保护工作任务但是工作的目标是一致的,即使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和弘扬。

五、充分认识非物质文化遗产保护的重要性和紧迫性非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明,是世界文化多样性的体现。

我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识,是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。

加强非物质文化遗产保护,不仅是国家和民族发展的需要,也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快,我国的文化生态发生了巨大变化,非物质文化遗产受到越来越大的冲击。

一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失,许多传统技艺濒临消亡,大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外,随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。

加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

六、非物质文化遗产保护的基本方式我们要以正确的方式和原则,从实际出发,科学、全面、系统地抢救和保护现存的非物质文化遗产。

保护的基本方式主要有如下几项:第一,建立保护名录制度。

非物质文化遗产代表作名录体系的建立是保护工作的基础,既是抢救保存的前提,也是传承、弘扬的依据第二,将非物质文化遗产转变为有形的形式。

通过搜集、记录、分类建立档案,用文字、录音、录像、数字化媒体等手段,对保护对象进行全面、真实、系统的记录,并积极搜集有关实物资料,予以妥善保存。

第三,在它产生、生长的原始氛围中保持其活力。

第四,转化为经济效益和经济资源,以生产性方式保护。

第五,保护传承人。

非物质文化遗产作为活态文化,要以传承人为核心主体,通过传授、培训以及宣传,使非物质文化遗产项目得到传承。

七、非物质文化遗产保护的基本原则1.本真性本真性是英文authenticity的译名。

它的英文原意是表示真实的而非虚假的、原本的而非复制的、忠实的而非虚伪的。

世界遗产委员会明确规定本真性是检验世界文化遗产的一条重要原则,此原则同样适用于非物质文化遗产,即要保护原生的、本来的、真实的历史原物、保护它所遗存的全部历史文化信息。

坚持本真性原则,有助于提高对文化遗产价值的认识,可以有效地防止伪民俗和伪遗产。

2.整体性非物质文化遗产包含着丰富多样的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。

我们倡导的保护是以全方位、多层次的方式来保存文化的多样性和丰富性,所以整体性是我们必须坚持的原则。

所谓整体性就是要保护文化遗产所拥有的全部内容和形式,包括传承人和生态环境。

3.解读性可解读性是指我们能够从历史遗留下来的文化遗产上辨识、解读出它的历史年轮、演变规律,尤其是内在的精神蕴含。

保护非物质文化遗产应该格外重视解读和挖掘其各种内在精神观念,如果只是继承其文化形式而不能解读其内容,那么就会丧失其真正的历史文化价值。

因此,我们必须坚持可解读性原则,做到对文化遗产认真研究,这样,保护才具有本质性意义。

4.可持续性保护非物质文化遗产是长期的事业、系统的工程,不是一朝一夕能够完成的短期任务,我们这一代要保护,下一代还要保护,让文化遗产在不断的更新和发展中弘扬光大,生生不息。

八、非物质文化遗产保护工作的目标、方针和原则工作目标:通过全社会的努力,逐步建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度,使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产得到有效保护,并得以传承和发扬。

工作指导方针:保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。

正确处理保护和利用的关系,坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性,在有效保护的前提下合理利用,防止对非物质文化遗产的误解、至譬或滥用。

在科学认定的基础上,采取有力措施,使非物质文化遗严在全社会得到确认、尊重和弘扬。

工作原则:政府主导、社会参与,明确职责、形成合力,长远规划、分步实施,点面结合、讲求实效。

九、非物质文化遗产保护的方法和措施第一立法保护,是非物质文化遗产保护的根本保证;第二,科学的管理机制,是非物质文化遗产保护的重要基础;第三,加强宣传教育是提高全民保护意识的有效措施:第四,重视专家指导和人才队伍队建设,是非物质文化遗产保护的关键;第五,加大财政投入,广开财源,是非物质文化遗产保护的基本保障;第六,采取系统科学的有效方式,是非物质文化遗产保护的重要环节;第七,加强国家间的交流与合作,是非物质文化遗产保护的必要途径。

十、非物质文化遗产名录申报程序根据《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办、法))的规定,国家级非物质文化遗产的申报程序是:申报者向所在行政区域文化行政部门提出申请,由文化行政部门逐级上报——省级文化行政部门对申报项目进行汇总、筛选,经同级人民政府核定后,向部际联席会议办公室申报(中央直属单位可直接向部际联席会议办公室提出申报)——部际联席会议办公室审核后将合格的申报材料提交评审委员会——评审委员会评审后提出推荐项目,提交部际联席会议办公室——部际联席会议办公室通过媒体将推荐项目进行30天的社会公示——部际联席会议办公室根据评审委员会的评审意见和公示结果,拟订入选国家级非物质文化遗产代表作名录名单,经部际联席会议审核同意后,上报国务院批准、公布。

省级、市级、县级名录的申报程序与此类似,分别由各级别政府部门批准公布。

第二节非物质文化遗产项目申报须注意的几个问题一,同一非物质文化遗产项目,不同地区都可以申报申报非物质文化遗产名录不是申请专利,名录不具有独占性,只要符合条件,就可申报非物质文化遗产项目。

如第一批国家级名录中“梁祝传说”一项,就有江苏、浙江、山东、河南四省申报。

我省省级第一批名录中的“鲁班传说’’一项就有曲阜、滕州两个市区申报。

二、文化空间如何申报非物质文化遗产项目文化空间是非物质文化遗产的一项重要内容。

在项目申报中,我们不提倡单项遗产作为文化空间申报,但并不反对那些具有综合特点的非物质文化遗产以文化空间的名义单独申报。

在这种情况下,如某一地区或某一村镇的文化遗产种类异常丰富,而彼此间的关联度又很强,单独申报哪一项都不利于对这里的非物质文化遗产实施整体保护时,我们就可以考虑将这里的各种非物质文化遗产打包成一个整体,并以一个完整的“文化空间"的名义独立申报。

但需要注意的是这种“文化空间"不宜过大,最好能以村镇为单位,这样保护起来相对容易,也更具可操作性。

三,当地的方言土语非常有特色,可否申报非物质文化遗产项目中国56个民族的语言多种多样,各地方言种类千千万万,自然都是最基本的人类口头和非物质文化遗产的重要表现形态。

但是,语言的抢救和保护是一项科学性极强的、十分复杂的工作,它需要运用语言学、语义学、音韵学等专门学科的方法和记音、标音、翻译、注释等专门手段,还要用现代高科技设备进行操作,才能奏效。

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