庄子的体道三境界
庄子的艺术境界论
庄子的艺术境界论 庄子以“道”为逻辑起点，以寓言为载体，提出了一系列对后世产生巨大影响的文艺主张，他对“道”与“言”、“大美”与“大象”、“虚”与“静”展开的反复论述，构成了一个比较完整的艺术境界论体系。本文循着庄子理论的脉络．对其艺术境界的理论实质及后世的阐发作了简单梳理。 关键词：古代文论；庄子；艺术境界 庄子不仅有其丰富的创作实践，而且有其独到的文学见解。尽管庄子著作中直接谈论文学的地方很少，但其深刻而精辟的美学思想却直接启迪了后世的艺术创作和艺术评论。朱自清先生指出：庄子“提出的神的意念，影响后来的文学和艺术，创造和批评都极其重大。比起儒家，道家对于我们的文学和艺术的影响的确广大些。那…神?的意念和通过了《庄子》影响的那…妙?的意念，比起…温柔敦厚?那教条来，应用的地方也许还要多些罢?”庄子的文艺思想极其丰富，现就其在艺术境界方面的论述作一初步探讨。 何谓“境界。”许慎《说文解字》：“竟，乐曲尽为竟”；“界，竟也。”段玉裁注曰：“竟，俗本作境，今正。乐曲尽为竟，引申为凡边竟之称。”“界之言介也，介者，画也，画者界也，象四田界。”可见“境界”一语，本义是指有一定边界的空间，即今所谓“疆界”，如《孟子-梁惠王下》说：“臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。”几乎同时，“境”又用于指某种精神心态，《庄子·逍遥游》中说：“定乎内外之分，辨乎荣辱之境。”在中国古代文论中，多以“境界”论艺术，一方面用来揭示作者、作品的艺术特质及其所达到的艺术成就，另一方面用来指导读者如何欣赏作品。庄子虽未明确使用“境界”概念，但其文论中已经确立了有关艺术境界的理论基础。 一、“道不可言”——语言具有天然的局限性 “言”与“道”(或曰“意”)的关系，即语言形式与内容之间的关系问题，本是哲学上的一种认识论，反映的是人的思维内容能否用语言充分、完全表达的问题。中国古代哲学家们对此有两种对立的观点：儒家主张言能尽意，道家则认为言不能尽意。这两种最大的哲学流派的观点给后世带来了极大影响，文艺理论也不能例外。长久以来，这也一直是中国文学理论批评中的热门话题。 庄子继承了老子“不可致诘”的观点，阐发为“道不可言”，从而提出了一个关于语言表现力的著名表述：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。他认为，作为天地万物本原的“道”是超言超象、不可思议、不可表达的。这不仅是由于语言的局限性使然，而且是由于“道”本身所具有的不可言说性所致。因为道“视之无形，听之无声，于人论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”所以“使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙”。在《庄子·天道》篇中，他讲了一个“轮扁斫轮”的故事：桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问公之所读者何言邪?”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎?”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟粕已夫!”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎?有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入；不徐不疾，得之于手而应于心；口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之
庄子的逍遥境界
庄子的逍遥境界 人的本性应该是无羁无拌的，只有保持，释放了人的本性，顺其自然，才能真正的达到“逍遥游”的境界——庄子认为的最高境界。顺其自然，逍遥自在便是庄子的人生观。 一、庄子及其著作 中国历史上的思想的开放多是表现在战乱时期，在战乱中，统治者没有过多的功夫来禁锢思想，所以在中国历史上有这么几个思想大解放时期：春秋战国时期，三国魏晋南北朝时期，新文化运动时期。 而庄子就是生活在中国历史上动乱的战国时期，他一辈子生活在一个战国纷争，战乱频繁的时代，而这个时代却是一个求贤若渴的时代，他却隐居不仕，终老天年。 但他是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，他一生崇尚逍遥，主张无为，他是孤独的平民思想家，为我们留下了《庄子》，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。 庄子的思想当然与他所处的地域文化也有联系，《庄子》可以说是最不带有经典意味的先秦著作，因为他的浪漫主义，他的寓言色彩很浓厚，它带给我们的是无边无际的奇异的想象与联想，这是与荆楚文化的“奇谲浪漫”分不开的，这是从文学的形式来说，而从内容上来说，《庄子》所体现的思想又是与中原文化分不开的，在《庄子》中所体现的道家的“无为”与中原文化的团结和谐又有千丝万缕的联系。 人们都知道魏晋时期的人们都是不拘俗套，桀骜不驯，放荡不羁的，文人雅士都有这样的风气，像阮籍，嵇康等，人们都认为他们狂人有狂语，殊不知，在战国时期的庄子已经是这样一个狂人了，他可以放弃时间的名利，逍遥于世间，那不狂么，他可以“鼓盆而歌”，那不狂么，在《逍遥游》中就将庄子的狂体现的淋漓尽致。 庄子就是这样一个人，他可以任逍遥。 二、何谓逍遥 “逍遥”一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。“逍遥”又四种解释，第一种是徜徉，缓慢行走的样子，这在《楚辞·九章·哀郢》：“去终古之所居兮，今逍遥而来东。”中的“逍遥”就是这个意思；第二种就是斟酌，玩味的意思，这在曹丕《与朝歌令吴质书》：“既玅思六经，逍遥百氏。”就取其意；第三种意思是彷徨，徘徊不进，在《楚辞·离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。”体现；而现在我们公认的意思便是出自《庄子·逍遥游》中的意思，“悠闲自得”、“安闲自在”之意。
庄子境界论
庄子的境界论 一、《大宗师》：“以道为师”、“真人”的人生追求 1.“以道为师” 《大宗师》：大是赞美之词，宗即宗主，师就是学习、效法，篇名即表达了“以道为师”的思想。这个“道”是自然而然的生命流行之体，是客观存在的，不以他物为条件，不与他物相对，在时空上是无限的。 庄子认为，人们可以通过修养去体验“大道”，他的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，具体的修养方法包括“坐忘”和“心斋”。所谓“坐忘”就是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，即心对“道”的体悟与回归；所谓“心斋”就是“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”即抛弃耳目试听，抛弃理性思维，了无念虑，自虚其心，恢复灵台明觉得功夫。 2.“真人” 《大宗师》从天人关系中把握“真人”的境界。何谓“真人”？在庄子看来，“真人”是天生自然的人，不再徒劳无益的人为造作中伤害自己的天性，专心做心灵虚静的修养功夫，以达到“天人合一”的境界。 “故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。”达到物我、主客、提案人同意境界的人才是真人。二、《齐物论》：“万物与我为一”的崇高境界 “齐物”的意思是“物齐”或“物论”齐，即使视现实世界的种种差别相为“齐一”，《齐物论》表述了庄子“天地与我并生，万物与我为一”的思想，强调自然与人是有机的生命共同体，肯定了物我之间的融合。 在“庄周梦蝶”中，提出了“物化”的意境，庄子以它来表示一种彻底泯灭主客体之间的界限、物我同构、与道合一的最高境界。另外庄子以道观的视阈反对唯我独尊，主张破除成见，提出了“丧我”的工夫。通过“丧我”消解掉对自己的执着，走出自我，容纳他人他物，与万物相通，达到物我两忘的境界。 三、《逍遥游》：“至人无己、神人无功，圣人无名”的理想人格 《逍遥游》反映了庄子的人生观，表现了其对人格自由的无限追求。“至人、神人、圣人”以及《大宗师》的“真人”都是“道”的化身。他们从不同方面来说庄子的理想人格。成玄英说：“至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。”
庄子三只鸟,人生三种境界
庄子三只鸟，人生三种境界 第一只鸟：海鸟 昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙。奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。 鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。 此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。 ——《庄子·外篇·至乐》 一只很大的海鸟，从海上来到鲁国。 鲁国的君臣都很高兴，用隆重的音乐，盛大的宴会，来款待这只远道而来的鸟儿。宴会上有猪有羊，舞女伴舞，琴师弹琴，让人眼花缭乱。 结果这只鸟很快就死了。 它没见过这种场面，不吃不喝，几日后就死在了鲁国。 好好的一件事，为什么搞成这样呢？ 庄子说：因为不把鸟当鸟。 鸟儿应该吃虫子、吃鱼，活在大海或者森林。 达官贵人喜欢的玩意他不喜欢，它喜欢的玩意，达官贵人们也不喜欢。 夫子说：己所不欲，勿施于人。 而实际上，己所欲，也勿施于人。 每个人都有自己的活法，都有自己的生存方式，不要横加干涉，无端指摘。 对鸟儿而言是这样，对人也是如此。 父母子女之间，同事朋友之间，夫妻之间，都要保持这样的尊重和界限。
不要把自己的意志，凌驾在别人的意志之上。 这是鸟的自由，也是人的自由。 第二只鸟：凤凰鸟 惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐， 搜于国中三日三夜。 庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而 飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴泉不饮。 于是鸱得腐鼠,鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我 邪？” ——《庄子·秋水》 庄子的朋友惠子当了梁国的宰相，有人传播谣言，说庄子要来梁国抢宰相之位。 惠子很害怕，于是下令整个梁国搜捕庄子。 庄子亲自去见惠子。 庄子说南方有凤凰鸟，遇到梧桐才会休息，只吃竹米（竹子开的花），只喝清泉。 猫头鹰得到一只死老鼠，凤凰路过，猫头鹰发出‘吓！’的声音。 你今天也要为了梁国的相位来吓唬我吗？ 庄子将自己比作鹓鶵，将惠子比作鸱，把功名利禄比作腐鼠，表明自己鄙弃功名利禄的立场和志趣。 在庄子看来，人生于天地之间，摆弄金钱，汲汲于名位，实在是无聊。 自古以来，欲望太多的人，多半不能成事。 淡泊明志，宁静致远。 人心是有限的，装得下功名利禄，就装不下志向和抱负。 金钱地位，生不带来，死不带去。 懂得知足，学会简单，才是一个人真正的高贵。
品庄子第一章逍遥的境界
品庄子 第一章逍遥的境界 1 庄子给人的第一印象大概是这样的吧：热情、诗意、广阔无边的心界还有浪漫洒脱的诗情。他面对楚威王的使者持杆不顾，面对惠子全国内的搜查冷嘲热讽。在他看来，连绵不断的战争仿佛蜗牛触角一样不值一提，游说王侯获得奖赏同用嘴添脓一般卑躬屈膝。世界一片混乱、黑暗，他却仿佛像个出生的孩子，一味地笑着，世人所看重的荣华、名利在他看来都不值一提，世人所深恶痛绝的死亡、贫苦，他却对此平静的接受。他又是一个投身自然的诗人，望着天地，远离尘世，思索着宇宙人生的玄理。 有时候，我们羡慕他的纯真：试想谁能毫无牵挂的活着？在现代社会，人们早已摆脱饥饿的困扰，却摆不脱富贵、名利以及得失的迷惑。但我们身心疲惫之时，内心迷茫之时，翻开他的书，仿佛沉浸于一场美梦，却有不可成真。有时候，我们羡慕他的诗意：宇宙万物在庄子心中，皆有情，皆有灵性，蛇羡慕风的灵动，影子的影子与影子谈话，风吹过石木发出各式各样的地籁之音——万千的诗情与难以理解的哲理便融入了灵动的自然万物之中。我们羡慕他，却又疑惑，他是怎么做到的？ 看淡人生的一切，写文章一泻汪洋，对世间一切都嘻戏怒骂……在精神上，他是一个活泼的孩子，可又是一位深沉的智者。他有自己的理论，有自己的思索，他眼中没有是非对错之分，可是他知道自己应该做什么，因为他逍遥在自己所创造的哲学世界中。他认为，有一个至高的境界，超出万物之上，超出形象之外。不如说，他用诗的语言创造了那样一个至美的意境。正因他有自己独到的思索，所以他会做出我们常人无法理解的事情，他会说出常人无法想象的语言。 但是，逍遥的背后，是一种苦痛，潇洒的背后，是一种消极。没有经历过痛苦、挫折却装作看淡一切的人，只能算是玩世不恭，唯有历经乱世的苦难，才能有超脱的大智慧。辛词有云：“如今尝遍愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋。”想必庄子也或许是如此吧，当他从世俗社会中逃离出来，或是他的家乡刚刚遭受乱世的磨难，他面对天高地阔，宇宙无穷，心中一阵悲凉，无限感慨，本想一吐哀思，却平静地、默默的说：“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也……”思绪一下便飞向了无穷的宇宙。 2 读庄子，不如用一些想象去读吧。 假如你穿越千年，长途跋涉至蒙地，走进一座破烂的屋子，去拜访庄子。你问到：“先生写了真么多文章，是为了什么呢？” 庄子会对你说：“想让世人达到逍遥的境界啊！” 你又问道：“什么才是逍遥呢？” 庄子站起来，拉着你走到房外，带你看远方一望无际的天空。他告诉你，遥远的天空下，有一片宽广的大海，叫做南冥，有一只巨大的鱼，叫做鲲，它会化为一只足以遮蔽天空的鸟，叫作鹏： “北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南
庄子《逍遥游》原文及翻译
庄子《逍遥游》原文及翻译 北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名而鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥；南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：『鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。 且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？ 小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲？ 汤之问棘也是已。『穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？』此小大之辩也。 故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：『至人无己，神人无功，圣人无名。』
论庄子逍遥游的意义及境界
论庄子逍遥游的意义及境界 论庄子《逍遥游》的意义及境界 吴辉图书馆主任 一、前言 战国之世，九家之说崛起，诸侯互争，外则交相攻伐，内则加强统制，庄子生当其时，身心俱受重重之拘束与压迫，故思探求一绝对之自由，超脱一切限制，使其精神获得彻底之解放，故有逍遥思想之产生。 「逍遥」为一迭韵连词。与今日所谓「自由」相当，乃不为物所役，不为事所困之意。林景伊先生说： 「庄子悲天下之沈浊不可处也，故求徜徉自得，高远无所拘束，与天地同运，与造物者游，以极其逍遥之致。夫能极其逍遥之致，而无所拘束者，盖即随心所欲，亦今所谓自由也。」 「逍遥游」是庄子哲学的总纲，是对于人生的理想，对精神自由的祈向，是精神从主观形体和客体现实环境中破空而出，故对逍遥游的理解，是理解庄子的关键。庄子内七篇，即以逍遥游为中心，陈品卿先生述内七篇之关系中说： 「盖能泯除物论，视万物齐一，而怀道抱德者，自能适性而逍遥矣。修养生主，达观死生，而得其县解者，则可尽年而逍遥矣。虽处人世，然心通至道，而虚静应物者，故能逍遥于人间矣。德充乎内而符验于外，此乃至德内充，冥合真宰，以达逍遥者也。师法天道，外乎死生，顺天任化，此乃真人之逍遥也。帝王为政，应乎无为，任之自然，此乃上下之逍遥也。可知逍遥游道，乃庄子之终极目的矣。」 又说：「能游道而逍遥者，自能齐一物论；物论既齐，则生主得养；生主全养，则可虚静以处人世；应世无为，其德内充，自能符验于外；德充外符，则能冥同真宰，以道为宗；冥合大道，任性自然，则上下逍遥矣。」 庄学逍遥游亦是生命寄托的一种途径，儒学积极经世，佛学无欲止观，皆是人安身立命的精神追求。庄子逍遥游所标举的精神解放，为普天下无助苍生另辟一条生路，给予在自然与社会重重制约下的人生，以自由的希望，因而受到后世推崇。 因此，本文即在探讨庄子「逍遥游」的意义，「逍遥游」一文的内容分析及逍遥游的境界。以为对了解庄子哲学思想的初步。 二、「逍遥」的意义 自魏晋以降，对逍遥游的提出解释者众多，如向秀、郭象、支遁等，兹就各家论述逍遥游之义，以了解逍遥之本义，并藉此说明对庄学研究之流变。
关于庄子逍遥游的三重境界
“无己“逍遥”无功“逍遥和”无名“逍遥 ——论庄子《逍遥游》思想的三个层面 庄子开篇之作逍遥游在整个庄学思想中至关重要"王夫之在其庄子解中论述内篇系统性时把庄子内七篇全放在逍遥游思想的统摄之下:逍者,向于消也,过而忘也;遥者,引而远也,不局于心知之灵也;故物论可齐,生主可养,形可忘而德充,世可入而害远,帝王可应而天下治,皆吻合于大宗以忘生死,无不可游也,无非游也"清孙嘉淦从庄子写作原因入手,从内七篇的整体性角度论述逍遥游篇是庄子担纲之作,其南华通解逍遥游主题曰: 逍遥游者,庄子之志也,其求道也高,其阅世也熟,阅世熟则思远害,求道高则入虚无"以为天地并生,万物为一"而徒以有我之故,遂有功名,是生利害,故必无己然后心大而能自得矣"齐物论之丧我,养生之缘督,人间世之无用,德充符之忘形,大宗师之人与天一,应帝王之游于无有,皆本诸此,实为书之纲领,故首发之,所谓部如一篇,颠之倒之而不可者也" 罗宗强在为涂光社的庄子范畴心解作序时,也从文本系统性角度把庄子一书评价为一部不易解读的书,逍遥游是庄子的开篇,注家普遍认为这是全书中最重要的一篇,有的甚至认为是全书的纲"张涅梳理了庄子内篇与其他篇目的关系,指出逍遥游在整篇庄子文本中有统领庄子全文的重要作用:结构关系看,-内篇.的其他六篇是对逍遥游的思想展开,-外杂篇.又是对-内篇.的解说!补充!发展和变异,由此构成了一个开放的!扩展的!建构和解构相统一的思想系统"和前述庄学研究者注重从文本结构出发研究庄子体系不同,徐复观在其中国人性论史中指出庄子所追求的人性特点是对精神自由的祈向,庄子对精神自由的祈向,首表现于逍遥游,逍遥游可以说是庄子书的总论"。 可见,逍遥游是庄子的扛鼎之作,庄子思想的微言大义以总括的形式体现在逍遥游中"每一个伟大的哲学家都有其独特的视角,我们一旦掌握他的这个视角,他的整个哲学体系也就好理解了,故准确地理解逍遥游是把握庄子思想的一个必经之路" 一至人无己——逍遥游的第一个层面 王夫之在其庄子解中把逍遥游看作是一种不局限于个人心灵认识偏见的感物方式并把达到逍遥游的方式归纳为无待:无待者,不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名"也就是说,欲达到逍遥游的境界,必须消弭物和己!事和功及实和名之间的对立关系,即无待"这种不待物以立己,不待事以立功,不待实以立名就是庄子的至人无己,神人无功,圣人无名(庄子逍遥游)"徐复观在其中国人性论史中高度评价庄子的三无思想:-至人无己.三句话,乃庄子的全目的!全功夫之所在"庄子全书,可以说都是这几句话多方面的发挥"台湾学者陈天启声言逍遥游篇为一种精神自由论,精神自由的理想境界便是无己!无功和无名: 逍遥游者,逍遥之游也"逍遥,谓自由自在"游,谓精神活动"精神活动欲求自由自在,须先以达观之大智,解除小智之拘束"小智之拘束为何?谓从个己观察一切,而纯为己见及功名之见所拘束也"达观之大智为何?谓从大道观察一切,而不为己见及功名之见所拘束也"小智不及大智,故本篇以无己!无功!无名,为精神自由之理想境界,此其大旨也" 三无思想是理解庄子诗学思想的一把钥匙,以至人无己!神人无功和圣人无名为线索细读庄子则可以体悟庄子思想的内涵"成玄英把至人!神人和圣人看作是庄子所言的乘天地之正!御六气之辩之人: 一人之上,其有此三,欲显功用名殊,故有三人之别"此三人者,则是前文乘天地之正!御六气之辩人也"欲结此人无待之德,彰其体用,乃言故曰耳"在成玄英看来,为了显示乘天地之正!御六气之辩之人的功用名殊,把这种人又分为不同的三个类别,即至人!神人和圣人"既然至人!神人和圣人是不同之人,由此至人无己!神人无功和圣人无名也就具有不同的特点了"郭象指出至人!神人和圣人(即乘天地之正!御六气之辩之人)具有如下特点:
庄子逍遥说
庄子逍遥说 伟大的学说，都有其普遍性与指导性。《庄子》“通天地之统，序万物之性”，是庄子思想哲学的精髓。当今中国社会正处于一个转型期，经济高速发展，但是人们的精神状态相对落后，集体利益和个人利益冲突，人的欲望与现实冲突，国民精神状态复杂矛盾。【1】抑郁、焦虑、自杀等病态心理正困扰些现代人类的生活。现代人的利益观、价值观上出现了偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神的压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存智慧，让心灵解脱。而庄子"逍遥"的思想就是关于如何获得精神解脱的，强调的是精神上的绝对自由，这对于缓解现代人们的精神压力，保持我们平静心境，促进社会和谐有着重要价值。 何谓逍遥？逍遥给人以轻灵飘逸的感觉。顾桐柏云：逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理，以斯而游，故曰逍遥。支道林云：物物而不物于物，故逍遥不我待；玄感不疾而速，故逍遥靡所不为。以斯而游天下，故曰逍遥游。穆夜云：逍遥者，盖是放狂自得之名也。自得内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游。各家解释极尽轻松自在的状态，是不为欲所动，不为物所累，无牵无挂，无拘无束，不受任何条件限制的境界。 《庄子`盗跖》中言“势为天子而不以贵人骄人，富有天下而不以财戏人。”主要强调清心寡欲，居安思危，不为富贵、权势所累。 《庄子`齐物论》中言“名实未亏，而喜怒为用。”我们要长久的保持一颗平常心。 《庄子`德充符》中言“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”我们不但要求同存异，还须化异为同，超越得失之心。 《庄子`人间世》中言“来世不可待，往事不可追。”告诫我们不浪费时间，把握现在，乐在其中。 “予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非惑邪？”（《庄子》） 《庄子·逍遥游》强调的是一种极度自由的状态，歌颂了生命自我的超脱飞越。庄子对人的生死问题做了独到的思索。他的妻子去世时，他鼓盆而歌。他的行为使旁人觉得不可理喻，但他却有着自己的理解，他认为生者其实并不知道死者的世界，怎么就能肯定死者一定不如生者呢，也许死者脱离了肉体的束缚，反而获得了精神的自由，生者又何必为死者感到悲伤？看破红尘，无畏生死，岂不逍遥。 “民湿寝则腰宿疾死，鰌然乎哉？木处则惴慄怐懼，猴然乎哉？”（《庄子》） 物与我之间是不存在谁对谁错的。人长期住在潮湿的地方会得关节炎而死，但是泥鳅偏偏就喜欢潮湿的地方；风吹动树木摇晃时，人会担惊受怕，但是猴子却逍遥自在。其实物与我各有所是，各有所非，人对于任何事物的评价都是带有主观色彩的。物我皆存，无谓对错，岂不逍遥。 “天地与我并生，万物与我为一。”（《齐物论》） 庄子强调的也是个人与无限的宇宙契合无间。“道法自然”是道家美学的一个基本思想。人处于自然中，自然也是美的。天地的“大美”就是“道”。获得绝对的自由要通过体“道”的方式，而体“道”要靠“心斋”和“坐忘”使自己的心境清明澄澈，靠直觉在其中领悟和感受，最大限度地融合于自然，抛弃自己的诸如生死、功名、得失、贫富、毁誉等一切的物欲和意欲，即要抛弃一切实用功利性的考虑，抛弃社会观念和人文观念的束缚，物我两忘，达到“无功”、“无名”、“无己”的状态，最终成为“至人”、“神人”、“圣人”。庄子追求的自由是精神的超脱解放，他否定一切外在形式的束缚，以化解人生之忧。【2】天人合一，“无功”、“无名”、“无己”，岂不逍遥。 庄子“逍遥”的自由精神和超脱思想在社会利益竞争日益激烈的今天是调节人们混乱心理的一剂良药。“肌肤若冰雪，绰约若处子。不食五谷，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。“【3】这是何等的潇洒，何等的逍遥。而庄子告诉我们要达到这种逍遥境界,就要顺应自然、顺应人性，不强迫不做作——“无为而无所不为”，反对人与自我、人与本性的分离，反对人被外物所驱使、控制，迷失在社会之中和金钱、名利、灯红酒绿之中,主张不役于物，也不强求外物随自己的意志发展，对外物，抱者宽容、顺其自然的心态。它为生活在这个在市场经济
浅谈庄子的人生境界
浅谈庄子的人生境界 浅谈庄子的人生境界 庄子的超脱人生是其对人生的理想境界和实践方法的思考，是对精神本然状态的自我认识，从而达到一种超脱世俗、无任何约束的精神自由境界。其豁达超脱的人生观，对历代人产生了深远的影响。 在中国历史上出现过很多杰出的思想家，他们对中国乃至世界的化进步做出了巨大贡献，庄子就是其中之一。庄子豁达超脱的人生观，对历代人产生了深远的影响。 古语曾有云：“雁过留声，人过留名，”但庄子对此不以为然，他宁愿做自由自在的鱼，也不愿沾染名利，尽管其毕生贫困，在穷闾陋巷中以编草鞋为生，但仍不堕其志，致力于道学的发展，并以乐观的心态追求至道，以求自身的逍遥。《庄子·山木》对庄子的洒脱有过这样的记载：庄子衣大布而补之，正逢系履而过魏王。魏王曰：“何先生之惫邪？”庄子曰：“贫也，非惫也。上有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得楠梓豫也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”足见其人生的豁达和对名利的淡薄。
关于庄子的人生态度，《大宗师》还有一段这样的描述，庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”可见庄子之所以伟大，是因为他在一个相对落后的时代，不仅在人生态度上有着极其超然物外的洒脱，对人的生死也抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。 《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"（《齐物论》）的超然状态，由此看，大约至人的境界最为高了。庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰："藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。" 庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，
论如何达到庄子的逍遥游境界
论如何达到庄子的逍遥游境界 发表时间：2012-04-23T14:33:05.390Z 来源：《科教新时代》2012年4月供稿作者：李明[导读] 虚静能使作家的构思和审美想象顺利进行，向深度和广度扩展。山西师范大学现代文理学院中文系李明 【摘要】庄子的《逍遥游》是《庄子》一书中的开篇，也是庄子最负盛名的代表作之一，那么，如何达到逍遥游的境界，是千百年来无数庄子的追随者所探讨的问题，文章就此提出论点，供方家指正。【关键词】庄子；逍遥游；境界 【中图分类号】G423.50 【文章标识码】A 【文章编号】1326-3587（2012）04-0001-01 “逍遥游”是追求绝对自由，是庄子思想学说的精髓，文章以一系列变幻离奇的寓言故事，说明了巨大的鲲鹏借海运而徙于南冥，渺小的斥鷃起落于蓬蒿，御气而行的列子，辨乎荣辱的宋荣子，都是“有待”而行的，“有待”意味着有所凭借、有所依靠、有束缚，算不得真正的自由。只有“无己”、“无功”、“无名”的至人、神人、圣人，即无为之人才能“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷”。无用而用，无为而为， 是达到“无待”这一个最高境界的唯一手段和途径。逍遥也，无为也，给“游”字来了一个诠释或是无限的限定，这个游才能真正的实现。庄子认为，只有进入这的种“逍遥游”精神境界，才能把人从对物质利欲等的追求，对生老病死的忧惧，解脱出来，从而获得人的自然本性。 如何才能摆脱种种束缚，达到“逍遥游”的境界，如何游，庄子提出“虚静”，如何“虚静”，要求“坐忘、心斋”。 《庄子?人间世》云：“唯道集虚，虚者，心斋也。”。心斋，排除自我意识同天地融为一体，在空明的心境中保持淡泊和虚静。《庄子?大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”，“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰”（《庄子?人间世》）。庄子用“坐忘、心斋”的方法，摒除杂念和功利之心，通过对心灵的主观体验，达到一种心理的自由“坐驰”状态，达到一种无待、无欲、无累的“天人合一”的自由的精神世界。 坐忘、心斋的方法，首先要求创作和审美要排除不必要的心理因素而进入全神贯注的状态。以“虚静”为美学心态，体察万物，自然之心就会得到“自由”，从而观照到无限之“美”，感受到至美的境界。在庄子看来，审美境界的达到是与物我同一的达到分不开的。审美的境界，即是消除了物我对立，物我一体，万物与我为一的境界。“吉祥止止，虚室生白”让万物自然进入，使自己的精神之室光明生辉。这就要能够坐忘、心斋，断绝一切杂念、算计之心后，给万物一个平等的观照。揭开主客观对外物的成见和遮蔽，打开物的自性空间，进入到一种自由自在的大明境界。庄子的体道，要人排除各种杂念，在虚静的状态中，泯灭了主客体的界限，化我为物，融心于道，去感受到的存在。排除各种杂念，包含意识排除情感、愿望，和排除心智、计虑。如陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”千古传颂，因为有了“心远地自偏”的精神境界，才会悠闲地在篱下采菊，抬头见山，怡然自得，超凡脱俗。在虚静中体验，才能体会到无限的韵味和诗意。正如宗白华先生所说的“于静观寂照中，求返于自己深心的心灵节奏，以体合宇宙内部的生命节奏”。其中，主客合一，人不再以理性的思维对物进行无情的解剖，而是以感性的心灵与物进行情感交流；而万物也不再是冷漠的异己的疏离的存在，同时也具有了人的平等与生命力，万物和人一起，没有对立，只有生命和心灵的自由的驰骋，“生命和心灵也因此而在这个世界里获得了舒畅的实现；这时人觉得恍然回到了渴望已久的真正属于自己的家园，产生一种无法言说的自由的快感。”在这一境界中，人的心灵同时获得了超越与升华。最终人的心灵在超越之后所达到与世界在本真状态中的融合。在这个境界的体验中的自由的快感就是审美境界，或者说就是美；这种体验中的自由的快感就是审美感受，或简称为美感。是一种生活的体验的美。 另外，游的意义在于流动，我们在欣赏万物世界时，触物感兴，先有情绪的流动，而虚静是一种静，在静中欲求流动，是一种相对的变化。如太极一样，相互融合，在相对的旋转之中产生动力，蕴含着神秘而最基本的奥秘。动静即是一种相对又相融的关系，所以，游在虚静中才更能把握其流动的本质，才能以海纳百川的胸怀来容纳万物，摆脱束缚，在无拘无束的精神的国度遨游，在审美的维度去发现万事万物的本真的美，这是一种心与心的交流，是在极度的安静下涌现的。苏轼的“空故纳万境，静故了群动”，正是体会到庄子的虚静的奥妙，这给后世的诗人打开了一个空间.王维“月出惊山鸟，时鸣深涧中”（《鸟鸣涧》）体会自然奥妙，动中有静，动静相衬，在对照中才更显其本真的情态。王维“木末芙蓉花，纷纷开且落”（《辛夷坞》），花开花落，顺应本性，在静中蕴含着动，默默之中充满着无限的生命力。 庄子之后，宗炳、陆机、刘勰、刘禹锡、苏轼发挥并完善了审美虚静说。如刘勰强调虚静，“陶钧文思，贵在虚静。疏沦五脏，澡雪精神”，是为了排除不必要的主客观因素，求得内心宁静澄明，专心致志，而达到一种充分的精神自由，这样使得想象驰骋在自由的精神王国中。张少康先生认为，虚静从认识论的角度看，具有两重性，一是认识无知无欲，二是在于它可以进入到一个“大明”境界，能从内心深处把握整个宇宙万物，洞察它的变化规律。但是，庄子用虚静思想来说明一些技艺活动，如庖丁解牛，津人渡舟，佝偻者承蜩等，这样虚静说转化成为艺术创作上的条件论。刘勰把虚静用于文学创作中，是用虚静的方法来获取神思，虚静是一种方法，而目的在于神思。而神思的本质即是“神与物游”，最终的目的在于“游”，而诞生出作家的灵感、构思及审美之心。虚静能使作家的构思和审美想象顺利进行，向深度和广度扩展。 “游”的意义在于超越了现实人间的一切，超越了算计之心，以一种审美的心态和心胸去观照世界，独具艺术魅力。虚静也为我国古代的文学、绘画、书法等艺术创作，文艺鉴赏，提供了创作或鉴赏主体修养的最基本条件，成为了审美的一种主导的前提的心理准备活动。 【参考文献】 1.陈鼓应，庄子今注今译北京.中华书局 1983 2.胡道静主编，十家论庄上海.上海人民出版社 2004年4月 3.成复旺著，中国古代的人学与美学北京.中国人民大学出版社 1998年5月 4.宗白华，艺境?论中西画法的渊源与基础北京.北京大学出版社 1999年10月 5.张少康，《文心雕龙新探?神思论》齐鲁书社 1987
庄子的逍遥思想对大学生人生观的启示 论文
题目：庄子的逍遥思想对大学生人生观的启示 作者：师清媛 Zhuang zi's thought of free and unfettered on college students' outlook on life ABSTRACT Zhuangzi's thought of free is a typical representative of Taoist thought, it advocates is a kind of easy and harmonious, transcendence and freedom , against people as "material ", despise the social climate of steep profits, and this has important enlightenment for the formation of college students' outlook on life. College students in the process of establish the outlook on life, are often affected by various factors and appear all sorts of deviation, is difficult to left the secular concept, also cannot according to their true willingness to make a correct choice. By learning Zhuangzi's thought of free and unfettered ,can help students treat money and ranks correctly, and help them to out of the rational understanding, in the setbacks and adversity remain positive and optimistic attitude, and in the realization of the value of life beyond the self. Based on the three aspects of the outlook on life is a life purpose, life attitude and life value as the breakthrough point, the system elaborated the zhuangzi’s free thought of the profound connotation, and reveals the "peripateticism" unique value in the outlook on life, in the scientific analysis of the problems existing in the contemporary college students' outlook on life, on the basis of analysis of zhuangzi's thought of free and unfettered on college students' outlook on life, and put forward some reasonable suggestions on college students. Key words:Zhuangzi free and unfettered college students outlook on life 1.引言 庄子，原名庄周，又称庄子或南华真人，是先秦伟大的哲学家、思想家和文学家。庄子的一生是平淡的一生，也是贫穷的一生，他用生命的大部分时间垂钓于溪边，行吟于泽畔。在争名夺利的芸芸众生中，庄子就如一位事不关己的局外人，自由自在地生活着，平平淡淡地存在着。然而，也正是这位整日以打草鞋为生的普通人，将他对宇宙的终极哲学思想、对人生悲剧的深刻体验以及对苦难世界的冷峻思考融合成一笔宝贵的精神财富，在我们整个中国思想文化史上留下了浓墨重彩的一笔。 庄子的逍遥思想建立在对人生清醒的认识和深刻的思考上，包括了他对精神自由的追求、他乐观豁达的生活态度以及他对实现自己人生价值的思考，是庄子人生观的重要内容。他的这些关于人生的思考，在两千多年后的今天仍然对我们当代人有很大的启示。大学生代表了我们国家可持续发展的实力，是一股非常强
浅论庄子的三种生活境界
第28卷 第1期 邢台学院学报 Vol. 28, No.1 2013年03月 JOURNAL OF XINGTAI UNIVERSITY Mar. 2013 [收稿日期]2012-09-28 [作者简介]武国强（1986-）,男,河北邢台人,西南民族大学2010级硕士研究生,研究方向:先秦两汉文学. 浅论庄子的三种生活境界 武国强 （西南民族大学文学与新闻传播学院，四川成都 610041） 摘 要：庄子从物“有用”而招其害，“无用”而成其大用；人“有用”而丧其身，“无用”而自逍遥的角度来阐明了人与物之间的微妙关系。认识到人的生活状态中所蕴含的三大境界——功利境界，妙悟境界，逍遥境界。庄子对这三种生活境界有不同的态度，也对它们提出了不同的看法。 关键词：庄子；有用；无用 中图分类号：B223.5 文献标识码：A 文章编号：1672-4658(2013)01-0012-03 “境界”一词古已有之，但其核心观念众说纷纭，难有统一结论。如佛典《俱舍论颂疏》中云：“功能所托，名为‘境界’，如眼能见色，识能了色，唤色为‘境界’。”此境界着重的是人们眼、耳、鼻、舌等六根所直接感知的外界。王国维先生受其影响，进一步从成就大事业大学问的角度，提出了“三境界”说；而先生之本义是“美在境界”，即境界是能提供美的文本独立体，注重的是“感受”。与王先生不同，今人对境界亦有诸多新定义，哲学家冯友兰则认为境界是人们对于宇宙人生的觉解程度。《庄子》中所谈有用与无用之境界，同冯友兰先生的看法基本相通，只是庄子之境界说更完善更系统，不仅言人，而且亦言物。 一、功利境界 在《庄子》一书中，孔子的形象是有多面性的。就功利境界而言，庄子眼中的孔子，只是一个知其不可为而为之、惶惶乎如丧家之犬的形象，庄子对其给予了严厉的批判，为了一己之私利而四处奔走，营谋天下的人是不符合大道的，是“好名”者。庄子曾就“好名”谋私问题做了深入的论述，在内篇 《庄子?人间世》[1] 中说：“且昔者桀杀关龙逢，傴纣杀王子比干，是皆修其身以下拊人之民……”庄子认为像关龙逢、比干皆是为求取名利而惨遭杀戮，他们之所以会追逐名利是因为感觉自己有“可用”之材。 庄子笔下的尧舜等圣人亦难能超越此境界。庄子说：“昔者尧攻业枝，胥敖，禹攻有扈，国为虚 厉，身为刑戮……”（庄子内篇《庄子?人间世》）[1] 李勉先生曾对其做过细解，大意是说尧禹等圣人，自恃其有驰骋中原一统天下的“大材”，而不安心于平稳安定的社会局面，于是谋动干戈于邦内，此皆乃“好名实”者也。尧禹等圣人在《庄子》一书中也是有多面性的，但在此境界中像尧舜这样的圣人在庄子看来也只不过是想将自己的雄才大略施展于天下，以成就其千古不灭的美名，但他们终是沽名钓誉，哗众取宠之徒，终不能完全超脱于“功利 境界”。 庄子借古圣先贤的事例是为了阐明“有用”，实为滋长欲望的一种有毒基因，是人不安于现实而汲汲于名利的罪魁祸首。庄子从“天地于我并生，而万物与我为一”的角度，以寓言式的方式，借物“有用”而致其害的道理进一步证明自己的观点。柤庄子在《庄子?人间世》中说：“夫梨橘柚，果 蓏之属，实熟则剥，剥则辱；大枝折，小枝泄……”[1] 柤蓏庄子认为“梨橘柚，果之属”之所以致害，是因其对世人有可用的地方，是“以其能苦其生”者也。可见在庄子眼中物同人一样，也有爱慕“功利”之嫌。 庄子除对在功利境界中“有用”致害进行详细论述外，还从无用以成其大用的对立面进行了阐 述。庄子在《庄子?人间世》[1] 中讲了这样一则故事，说有一个叫支离疏的人，其貌“颐隐于脐，肩脇高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为”，其身体支离程度可想而知。也正因为如此其安分守己，不慕名利，以其无用之身存活于世，文中说他是鍼繲筴“挫治，足以糊口；鼓播精，足以食十人”，这还是其无用之处的小用；其大用之处是“上征武士，则支离攘臂而游于其间……”，可见其免受刀光剑影，血溅杀场的痛苦，也无明朝被招，尸横荒野的焦虑。 在功利境界中，对于人来说，无用能明哲保身，趋利避害，安享天年；在庄子眼中，物也是如此。 在《庄子?人间世》[1] 中庄子说：“匠石之齐，至絜乎曲辕，见栎社树。其大敝牛，之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数；观者如市……”正因为栎树“散木也，以为舟则沉，以为槨樠棺则速腐，以为器则速毁，以为门户则液，以为柱则蠹”，是不材之木也，无所可用，故能成其大用。栎社树因善掩饰其才能，尽显“无用”于世，观者对其不予理睬，故而它能成长为一颗硕大无比的社树，于自己能保其生，于人能引其敬。在功利境界中，从“无用”角度看，人与物之间却存在着
庄子的精神境界
庄子的精神境界 理想人格是一种人生哲学中体现人生价值、完成人生目标的人物形象，是一种人生哲学理论宗旨的标志。中国先秦各家学派皆有自己的理想人格，一般皆称之为“圣人”，但其内涵或精神境界却甚有不同,如儒家推崇“博施于民而能济众”（《论语·雍也》、“人伦之至”（《孟子·离娄》上）者为“圣人”，墨家眼膺“形劳天下”、“以自苦为极”（《庄子·天下》）者为“大圣”。《庄子》中描述的理想人格的情况则比较复杂。 （1）《庄子》中理想人格的不同名号及其精神境界的描述《庄子》中称谓能免除内外之刑或超脱生死、时命、情欲之限的理想人格的名号甚多，有“真人”、“至人”、“神人、“圣人”、“德人”、“大人”、“天人”、“全人”等，其中表述得最为完整的是“真人”： 何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不漠士（事）若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不傈，入水不儒，入火不热，是知之能假于道者也着此。古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以睡，人之息以喉。屈服者，其隘言若哇，其耆欲深眷，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死，其出不诉，其入不距；倏然而往，倏然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。（《大宗师》） 这段对于理想人格“真人”的精神状态或境界的细腻描述，实际上可以分解、归纳为两方面内容：超脱与神异。显然，“真人”精神境界的最主要内容或特征是对构成人生困境的三种界限的超越，“不知悦生，不知恶死”是齐一生死的表现；“不逆寡，不雄成，不谟事”是顺应时命的态度，“其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深”是无情无欲的表征。同时，这段描述还表明“真人”似乎有某种奇特的、神异的超人性能，能“登高不傈、入水不濡、入火不热”。 《庄子》中的理想人格还称之为“至人”、“神人”、“圣人”，所谓“至人无已，神人无功，圣人无名”（《逍遥游》）。其中“圣人”、“至人”出现的次数比“真人”还多，但所表述的精神境界的内容，也主要还是超脱、神异这样两个方面。 （2）《庄子》中不同名号的理想人格的境界同异问题《庄子》中的理想人格名号不同，这给养所表述或体现的精神境界是相同的呢还是不同的呢？或者说是同一层次的呢还是不同层次的呢？在这个问题上，《庄子》本书的记述存在着矛盾和混乱，可以从中归纳出两种不同的、对立的回答。这也是从一个具体问题上证明《庄子》一书绝非成于一时一人之手/ 第一种回答是不同说，即认为上面所述的《庄子》中的不同名号的理想人格在精神境界上是不相同的，是处于不同层次的。这在《庄子》中有明确的记述为证，举例如下：