孟子主要思想

孟子主要思想孟子是战国中期儒家的代表，在儒家学派中，孔子被称为“至圣”，孟子被称为“亚圣”，故历史上并称为“孔孟”，儒家学说亦称为“孔孟之道”。

一、论性善1.主要观点：“性善”是孟子的中心学说，孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等，都是根据性善学说推衍而来的。

孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法。

所谓“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。

孟子认为，“四心”是人与生俱来的，是区别于其他动物的本质所在；“四心”又是仁义礼智这四德的发端，即“四端”。

这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”。

孟子认为，虽然“四端”是人本心所固有的，但人必须通过后天的教育和修养，充分发挥这些善端的功能，才能使之发展成完美的道德。

首先，人之所以不能专心向善，甚至会作奸犯科，往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心，所以人必须存养善性，以免为后天的物欲所戕害。

其次，人性的善端，犹如树枝上的嫩芽，极为细弱，存养固然重要，但是如果不能加以扩充，那么它将很难茁壮成长，所以必须努力扩充善端，把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致。

再次，“人性之善，犹水之就下也”，也就是说，善是人的本性，就好像是水一定是往下流一样，是任何人都无法改变的规律。

只有顺着人性的本然，才可以成为善人，所以应该顺性而为。

最后，饮食男女是人的大欲，但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望，势必有害于身心，所以孟子认为“养心莫善于寡欲”，即要求人们明辨理欲，努力克制各种感官欲望，以扩充天理，从而培养仁义礼智等道德品质。

2.性善名言：①“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。

恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。

仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。

”（《告子》上）②“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。

”（《尽心》上）二、论行为孟子主张人性本善，认为仁、义、礼、智四端皆存于我心。

如何将这些善端存养扩充，落实到实际行动中，则是修身的第一要务。

（一）事亲为大孟子认为人伦有五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，其中，事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要。

只要能事亲，推而广之，便能移孝作忠，侍奉长上；只要“人人亲其亲、长其长”，就能实现治平大业。

（二）守身为大。

孟子认为君子要秉持操守，严格遵守礼义廉耻的道德准则。

孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性，但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义。

如果不合乎义，即使有丰厚的俸禄也不该为，不能取；如果合乎义，则无所畏惧，甚至可以舍生取义。

（三）内省养气。

孟子认为对自己的行为要“内省”，即反求诸己，躬自厚而薄则于人。

他特别重视要养气，即“养吾浩然正气”，培养出“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”这种大丈夫的理想人格。

（四）行己有耻。

孟子认为人应该有羞耻之心，这样才能远离耻辱。

他把无耻之徒视为“非人”，即等同于禽兽，可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人。

（五）主张用中。

孟子继承了孔子中庸权变的思想主张，反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法，也反对“执中无权”的行为。

孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候，都要认真权衡其轻重缓急及利弊，要判断其是否合乎“义”。

三、论教育孟子以“性善论”为其教育理论的基础。

孟子说：“仁义礼智，非由外（金乐）我也，我固有之也，弗思耳矣。

”他还认为“人皆可以为尧舜”。

在他看来，人性本善，皆有善端，仁义礼智都是根之于心，所以教育之道，要顺应本性，循序渐进，使其自动扩充，而臻于圣贤之境，便能达到教育目的。

孟子的教育主张主要体现在以下三个方面：一是学有标准。

孟子认为，教育必须要有一定的标准，就像射箭一样，必须使学者能做到射中靶心才行。

标准既定，人人必须自觉遵守，不能因人而异，随意降低。

孟子教育的最高标准，是希贤希圣，即培养明人伦，知礼仪的“劳心者”——君子。

二是环境移人。

孟子认为环境的好坏，足以影响一个人的善恶。

尽管善端与生俱来，但后天不良的环境会破坏人的善端，使人由善变恶，所以孟子很重视改善从学者向善的环境。

同时，孟子又看到了环境移人的另一方面，即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义，他认为，恶劣的环境也能磨练人的意志，增进人的智能，加深人的阅历，促进人成为大有用的人才。

三是教学多术。

在教学上，孟子说“教亦多术”，他认为“有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者”和“不屑之教”都是教育人的方法。

他强调启发教育，认为应该启发和诱导学生，以激发学生有进无退的自觉性。

在学习上，孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己，自动自发。

他提倡学习时要能独立思考，心领神会；提倡知人论世，强调持之以恒，专心致志。

孟子还提出了“易子而教”的主张。

四、论仁政仁政思想是孟子政治思想的核心。

孟子在孔子“仁爱”学说的基础上，把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会和政治生活中，形成了“仁政”思想。

孟子提出“仁政”主张，其理由主要有三个方面：一是人民期盼仁政。

孟子生活的时代，连年不断的兼并战争使得生灵涂炭，统治者的横征暴敛使得民不聊生。

人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样，期盼有一个仁政的乐土。

因此，孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政。

二是施行仁政才能统一天下。

孟子认为“得道者多助，失道者寡助”，施行仁政是获得民心的最好办法，能行仁政者才能得道，并获得多助，他还认为仁者无敌，推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想。

三是仁义是社会关系的基础和社会秩序的保证。

“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也”，在孟子看来，若能以仁义规范人们的行为，就不会有犯上作乱的事情发生，从而能保持社会的和谐与稳定。

孟子的“仁政”思想，其内容主要有三个方面：一是君主为政要先仁义，后功利。

一个国家大到国君小到庶民，都要遵守仁义的尊则行事。

君主决不能因一己之私而有损于仁义，这样才能得道百姓的拥护。

二是统治者要学会“推恩”。

人性本善，人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”（即恻隐之心），应该推己及人（推恩），行“不忍人之政”。

三是发展生产，使民以时，取民有制。

只有让百姓过上丰衣足食的生活，才能发扬孝悌忠义的思想，所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张。

五、论民本民本思想是孟子学说的精华，也是儒家的一种政治理想，至今还闪烁着民主的光芒。

孟子的民本思想主要体现在以下几个方面：一是“民贵君轻”的思想。

孟子认为民为贵社稷次之君为轻，人民是国家重要的组成要素，有人民才有国家、社稷和国君。

一国诸侯与社稷的地位都可以变置，唯有人民的地位不容动摇。

和同时代各家相比，法家主张君权至上，纵横家宣传贵士，而孟子的民贵君轻思想，在当时独树一帜。

二是得民者得天下。

孟子认为，邦国的主权在民。

舜得到天下，其政治的合法性是得到双重保证，一重是天的接受，另一重是百姓的接受；而“天视自我民视，天听自我民听”，只有人民的拥护，国家政权才具有合法性。

“得乎丘民而为天子”，如果得不到丘民的拥护，则必然要失去天下。

在孟子看来，如果国君对臣民不仁，臣民对国君也可不义，所以商汤伐桀、周武王伐纣，是杀掉了独夫民贼，而不能说是犯上作乱。

孟子甚至还认为，人民也有权力“出尔反尔”。

为了得民君主应该施行仁政，与民同乐。

三是保民之道。

人民既然是天下的根本，那么君主就负有保民的义务。

保民之道包括顺民安民养民教民等诸多方面。

顺民指重视民情民意，无论是用人还是断案，都要广泛征求国人的意见。

安民指通过省刑法、止战争等手段，使老百姓可以安居乐业。

养民指发展生产，使人民衣食无忧。

教民是发展教育，以明人伦。

六、论王道为了反对当时的诸侯王所崇尚的富国强兵、兼并弱小的霸道之术，孟子提出了王道主张。

两者都追求称王天下，但实施的途径和策略不同：王道通过“仁政”来彰显道义，以攻心为主；霸道通过武力争夺名利，以杀伐为务。

孟子把实现王道作为最高政治理想，所以凡不以王道治国者便被他视为罪人或独夫民贼，遭到他的猛烈抨击。

孟子的王道思想，与他的民本思想、仁政思想有着十分密切的关系，其内容主要有以下几个方面：一是王道的基础。

孟子说养生丧死无憾，王道之始也。

在他看来，让人民安居乐业，就是王道的基础。

二是王道的范畴。

王道大体由两大部分组成：一是最清明的社会政治，二是比较完善的伦理道德。

三是王道的前景。

耕织并重，老有所养，幼有所教，这就是孟子理想中的王道乐土。

孟子提出了实现王道的措施，主要有以下几个方面：一因先。

因先就是国家政治制度仍然遵循先王的遗规，有严格的等级秩序。

值得一提的是，孟子对社会分工有高度的认识，反对君民共耕的贤君观，至今仍有现实意义。

二是尊贤。

孟子认为要实现王道，必须有贤能之士来辅佐其政。

对贤能之士，要致敬尽礼，优遇重用，以达到“天下之士皆悦，而愿立于其朝矣”的效果。

三制民之产，教化百姓。

孟子主张实行井田制，他认为明君要“制民之产”，使民众生活有保障。

在此基础上，劝导人民依礼而行。

通过使本国人民安居乐业，来实现吸引他国人民前来归附的王道目标。

四反对非正义战争。

孟子说不嗜杀人者能一之，他反对国君好战杀人，并视煽动国君战争的人民为“民贼”。

不过，孟子也认为，如果战争对人民有利，可以救民于水火之中，便可以诛其君，吊其民。

七、论其他除了以上论性善、论行为、论教育、论仁政、论民本、论王道之外，孟子在其他方面的论述，也有许多可鉴之处。

在伦理道德上，孟子全面概括了封建社会里人与人之间的道德关系，提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦观。

这是对孔子所说的“君君臣臣父父子子”思想的发展。

在文学评论上，孟子提出了以意逆志和知人论世的原则和方法。

他强调对诗歌的理解，要从全诗的基本思想出发，去领会字句的含义，这就是以意逆志。

他认为，文学作品和作家本人的生活思想以及时代背景有着极为密切的关系，因而只有知其人、论其世，才能客观正确地把握理解文学作品的思想内容，这就是“知人论世”。

在道德修养方面，孟子对真诚、勇气、诚信、尽职、快乐等做了许多精辟的论述。

在治国管理方面，孟子提出了“以德服人”的主张，他认为以德服人中心悦而诚服也。

孟子还在察人察言用人减税社会分工等方面，提出了具体可操作的方法。

根据自己的思想认识，孟子还对古代圣人和当时的许多人作出了精彩评价。

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