孔子之精神境界论
孔子思想精髓
孔子是儒学的创始人,儒学对中国文化影响深远,自然不能不提他,这也是中国历史文化在世界上的骄傲,孔子的部分思想在当今还是有其实际意义的,懂得变通,还是可以拿来用的吗.主要是因为孔子关于精神境界的思想在今天一样适用。
比如：按人格境界，把人分为小人、君子和圣人三等；按心理范畴，把人分为智者、勇者和仁者三类；归纳为九种境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）。
君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）。
圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。
翻开教科书，人们可以了解孔子思想的精髓，即：以“仁”为核心，以“礼”为形式，重在修身。
其中，“仁”的内涵十分丰富，以《论语》中“仁者爱人”、“无求生以害仁，有杀身以成仁”、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”等言论可以看出，“仁”是一种高尚的精神道德境界和宝贵的思想情操，也是一种个人对于他人及群体的价值取向，所以，“仁政”成为孔子心目中最理想的政治模式，为政以德，取信于民，勤政爱民，节用恤民，与民共忧，等等，都可以说是施行仁政的最基本的要求；“礼”的中心含义不仅包括“礼品”、“礼仪”等内容，而且更广泛地指一整套维系国家、社会正常秩序的礼法制度及其观念。
毫无疑问，以“仁”、“礼”为中心内容的孔子思想，在中国、世界华人圈里、甚至全世界都有着深远的影响。
但是，在上世纪六、七十年代的“文化大革命”中，中国政府一度号召人们要“破四旧”，“打倒孔夫子”，理由是孔子思想“太封建”、“忠效思想太重”、观念“太中庸”，等等。
“那是一个特殊的由于政治原因而曲解孔子文化的时代。
”曲阜市文物局副局长丁晨说，“如何理解其中的精华与糟粕，需要一个民族去思考。
”然而，时至今天，展望中国，人们对孔子思想的重视随处可见：中国政府在治理国家的方略中，提倡公正，所谓“政者，正也”；同时，重视仁义，提倡在保持法制精神的前提下，“以德治国”。
在中国共产党提出的“三个代表”的主张中，最终的落点是“群众的利益”。
孔子教育思想体现的本质精神
孔子教育思想体现的本质精神是“和”今天我们所要探讨的不仅是孔子的教育思想，更要论证背后的本质精神，也就是“和”。
1、和—和谐（1）人与人的和谐孔子教育子路：“君子和而不同，君子能够与他人保持一种和谐友善的关系，而不同流合污。
“因材施教”充分体现“君子和而不同”的精神，是他“泛爱众，而亲仁”的仁爱思想的具体实践。
孔子教育颜渊：“己所不欲，勿施于人”自己不愿做的事，不要强加给别人。
如果社会成员能保持这个准则，有利于人与人的和谐融洽。
(2)人与社会的和谐孔子要求德治，最基本的精神就是“爱人”。
但爱人是人的本能，是共同存在和拥有的。
以仁德治理天下，与其说是博爱，不如说是和的一种表现。
天下和谐了才有爱的发展。
孔子教育众弟子；学而优则仕”。
他希望弟子从政为官，实质就是想让门生担负起社会的责任，构建一个和谐社会。
其次，“和而不同”放在现世尤其重要。
不同国家之间应该坚持“和而不同”的准则，求同存异，寻求合作，有利于构建和谐世界。
(3)人与自然的和谐孔子教育子贡说：“不怨天，不忧人，下学上达。
”达，是达天德。
通过自身的修养，积累知识，能与天地合其德，达到“天人合一”的境界，便可得到至高无上的快乐，“仁者无忧。
”天人合一的境界包含了人与自然的和谐。
2.和—和为贵孔子对有子说:“礼之用，和为贵”。
教育学生谦恭，与人和谐，发生冲突要以和平的方式去解决，在孔子的政治实践中，他通过齐鲁会盟，友好协商的办法收回了齐国侵占鲁国的土地。
子曰：子无所争。
必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。
（君子之间的争斗，不必以生死相决，而是比箭之后，畅饮一杯，一笑泯恩仇，因为和为贵！3.和—中正平和《中庸》：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中是每个人都有的，和是靠后天的努力去达到‘中和’的境界，中和是自我价值的实现，也是孔子教育学生的思想，是《中庸》倡导的教育理念。
4.和—恰到好处孔子是启发式教学的创始人。
“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反。
孔子的人格境界——温良恭俭让
孔子的人格境界——温良恭俭让子禽和子贡都是孔子的学生。
有一天，子禽问子贡：“咱们的老师每到一个地方，一定会参与政治。
是他求来的啊，还是人家邀请他的啊？”子贡回答说：“咱们的老师以温、良、恭、俭、让的方式得来的。
老师的这种方式，不是跟其他人有很大的区别吗？”在这里，“温、良、恭、俭、让”描述了孔子的处世风范，也体现了他的人格境界和处世智慧。
温：做一个温和的人茫茫宇宙，为何地球上存在高级生命？主要原因之一是温度的适宜。
离太阳过近，则钢铁也能融化；离太阳过远，则常年是严酷的寒冬，都不利于生命的存在。
只有温和，才是生命赖以存在的根据。
因此可以说：“温”本是上天之德。
温的状态是事物发展的有利条件。
在地球上，热带与寒带都没有高度发达的文明，只有温带，才适合文明的发展与繁荣。
比如说中国、美国、英国、德国、法国等高度文明的国度都处于地球的温带。
在日常生活中，我们渴了要喝温水，冻僵的生命要把它温暖过来，朋友的心灵受伤了要温言抚慰。
过冷与过热都会适得其反。
人与人之间的交往，最佳状态就是“温”，既不要过热，也不要过冷。
过热与过冷都会出现问题。
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
”意思是：接近领导太频繁，就该着受辱了；朋友之间交往太频繁，就该疏远了。
领导或者朋友，都有自己的事情，有自己的生活空间，交往太频繁，无疑是挤压了他们生活空间，即使是出于好心、出于热情，时间长了，也会令人厌烦。
再者，过于讨好领导、讨好朋友，时间长了，他们也不会珍惜。
这都是交往过热的弊病。
交往过冷会出现什么问题呢？这一点不言自明。
亲密关系的维系是需要一定的时间和频率的，而且需要多种形式。
比如说，跟自己的朋友共同做一件事情，空闲时候的聊天，不见面时保持电话、短信、微信等等的联系，假如说一周不联系，甚至一个月都没有音信，那么，很难说能维持好你们的友谊。
让我们在与人交往的过程中，保持温暖如春的状态，保持细水长流的滋润，那么，我们的友谊之树会在水分与温暖的滋养下，逐渐生长、壮大。
论儒家的生命境界
论儒家的生命境界作者：王一木来源：《江西教育·综合版》2013年第07期摘要：儒家生命哲学虽然是一种积极入世的思想体系，但它具有内在的超越性。
这种超越性主要表现在对自然生命的清晰认识，对道德生命的不懈追求。
从孔子的仁学境界，到周敦颐的“孔颜乐处”；从张载的“为天地立心”，到王阳明的“致良知”。
这种前赴后继的追求，蔚为壮观，形成了儒家特有的境界哲学，对中国知识分子产生重要的影响，激励着许多仁人志士以救国家于危难、拯生民于涂炭为终生志向。
儒家这种现象和境界，具有深刻的现实意义。
关键词：儒家生命哲学境界人是需要一种境界的，这是人之所以为人的超越性和终极意义。
冯友兰先生早年提出过系统的境界说，他所强调的是对世界和人生意义的认识（觉解）；到了晚年，他一再强调，中国哲学的永久性价值，在于提高人的精神境界。
在儒家看来，提高人的精神境界，不只是快乐和享受的问题，更重要的是实现“人之所以为人者”，人“最为天下贵”的价值。
所以，儒家十分重视“仁”“义”二字，认为生命的最高境界是超越生命，是生命的不朽。
只有在生命的境界中人才是完人，哲学的功用就是训练人成为一个有境界的人。
一、孔子的境界孔子的境界，即仁的境界。
仁者，爱人，集中体现在他提出的“君子”的人格内涵中。
孔子认为，圣人是最高的生命境界，但是圣人的境界难以达到。
他指出，君子境界是可以企及的。
君子是一个志于仁，且守礼的人，当其成为整个时代的典范时，人们都努力想做个君子。
孔子整个的境界哲学，就主要都集中在君子人格的建构中。
孔子曾提醒子夏，要做君子儒，不做小人儒。
君子的人格境界、修养进路成为“圣人”，因此“圣人”是儒者的最高境界，但圣人不是谁都可以企及的一个境界。
如其言：“若圣与仁，则吾岂敢！”孔子认为，圣人境界难以企及人的行为准则是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。
”就是（思想上）要志立高远，（行为上）要有德性，（内心）要善良，（能力上）要精通六艺。
孔子强调，君子要光明正大，“君子喻于义，小人喻于利”。
孔子的精神境界(上)
孔子的精神境界（上）作者：陶继新来源：《中华活页文选·教师版》2017年第07期孔子生于公元前551 年，于公元前479年去世。
2500 年之后，他的思想和精神，仍然在中国大地乃至世界上流传。
这就是伟大思想的穿越时空性和高贵精神的永恒性。
孔子的思想与精神究竟伟大在哪里？一、生命不断飞跃作为生命个体，基本的物质生存条件具备之后，就应当在提升精神品质上下工夫。
一个人的生命质量如何，主要不在于物质财富的多寡，而在于精神与心灵的丰盈与否。
孔子一生并不顺利，经历了许许多多的坎坷。
但他的精神生命却一直在飞速地发展着。
孔子说过一句很经典的话语：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。
”除十五岁到三十岁这十五年的变化外，此后的每十年的生命都是一层层往上走的。
这就印证了马斯洛的主张，一个人活在这个世界上，确实能够感到“我还有潜能尚未实现，因此，只要我活着，就还可以变成不同于现在的样子”。
古今中外很多先哲的生命，几乎都有这样的发展趋势，因为他们都能够保持自我内向的平衡与外向的动力。
孔子为什么十五岁“志于学”呢？大家知道，《论语》中有这样一句话：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。
”对此，一般的解释说，只要主动地给我送十条干肉，我就会收他做学生进行教诲的。
我不同意这种解释。
其实，束脩，除十条干肉解释外，还有另一种解释，即束带修饰。
古十五岁入学，入学必用束脩，因指入学为束脩。
郑玄注《论语》说，束脩，“谓年十五以上”。
如果说交十条干肉才能上学的话，他的弟子颜回、子路等一些家境特别贫寒的人就上不起学。
孔子“有教无类”，就含有不分贫贱，都可进行教育的意思。
他主张人人都应受到教育，从而开创了通向文化下移和普及教育的新道路。
孔子三岁的时候，父亲去世，随母亲颜征在迁居曲阜阙里，过着十分贫寒的生活，所以他说自己是“少也贱”。
但在母亲的教育下，他从小即开始了求学之路，几乎无所不学。
孔 子论人生境界：从有志到无矩
孔子论人生境界：从有志到无矩孔子，这位被誉为万世师表的思想家，其学说影响了中国乃至世界数千年。
在他的诸多教诲中，对于人生境界的阐述尤为深刻。
从年少时的有志，到最终达到的无矩，孔子为我们勾勒出了一条不断升华的人生成长之路。
人生之初，孔子认为应当有志。
所谓有志，便是心中有明确的目标和追求。
这就如同在茫茫大海中航行的船只，有了灯塔的指引，才有了前进的方向。
对于年轻人来说，立志是至关重要的一步。
志向的高低，往往决定了未来人生所能达到的高度。
然而，仅仅有志还远远不够。
志向若要实现，需要付诸不懈的努力和学习。
孔子强调“学而时习之，不亦说乎”，学习是一个持续不断的过程，只有通过学习，才能不断充实自己，提升自己的能力和素养，从而逐步接近自己的志向。
在这个阶段，人们需要保持谦逊的态度，“三人行，必有我师焉”，善于向他人学习，取其之长，补己之短。
随着学习和实践的积累，人们逐渐进入到一个新的境界——而立。
此时，人们在事业上已经有了一定的基础，能够独立自主，承担起自己应有的责任。
但这并不意味着可以停止前进的脚步，相反，这只是人生旅程中的一个阶段性成果。
再进一步，便是不惑。
到了这个境界，人们对于世间的诸多事物已经有了较为清晰的认识，不再被表象所迷惑，能够透过现象看到本质。
面对人生的种种选择和诱惑，能够凭借自己的智慧和经验做出正确的判断。
不惑并非是知晓一切，而是拥有了一颗坚定而从容的心，不轻易被外界所干扰。
知天命，则是对人生有了更深层次的领悟。
明白世间的许多事情并非人力所能完全掌控，有些是命运的安排。
但这并非是一种消极的认命，而是在接受命运的同时，依然尽自己最大的努力去追求和奋斗。
此时的人们，更加懂得敬畏自然和命运，以一种平和的心态去面对人生的起伏。
耳顺，是一种更加豁达和包容的境界。
无论听到何种言论，无论是赞扬还是批评，都能以平和的心态去接纳和理解。
不再因为他人的观点与自己不同而产生争执和冲突，而是能够从不同的声音中汲取有益的部分，完善自己的认知。
孔子的思想核心——仁礼合一即凡而圣【可编辑版】
孔子的思想核心——仁礼合一即凡而圣孔子的思想核心——仁礼合一即凡而圣细读《论语》，感悟孔子之“道”，真切体验圣学真精神。
我们不难发现，孔子“道”之真义不过“仁礼合一”“即凡而圣”（极高明而道中庸）二语而已。
就主要内涵来说，孔子之“道”要在“仁礼合一”；由哲理精神而论，孔子之“道”要在“即凡而圣”“极高明而道中庸”。
也即是说，孔子的“仁礼合一”之“道”本身彰显着一种“即凡而圣”“极高明而道中庸”的深邃哲理。
“仁礼合一”与“即凡而圣”也正是孔子儒学之精神所在。
孔子这种圆融贯通“道德自觉与道德规范”“超越理想与生活日用”的生命的学问，正是当代学人创构“生活儒学”所亟待开发的宝贵精神资源。
众所周知，孔子的思想起点是礼，其创立儒学源于补礼、纠礼的致思路向。
周文疲敝，礼乐不兴，孔子欲兴亡继绝，接替斯文，就必要对“礼”有一番因时制宜、损益革新的处理。
孔子之为孔子者，就在于他敏求善思自家体贴出了“礼”背后那个更为重要的根本——“仁”，为古老的礼乐文化重新注入了生机与活力。
当然，“述”礼“作”仁虽是孔子创立儒学的基本线索，但这并不意味着仁、礼简单拼凑相加就自然化生儒学，言礼不及仁，非儒也；言仁不及礼，亦非也；仁礼和合，真儒之谓。
因此，孔子虽把“仁”界定为礼之本，但并为因仁而废礼，一方面以仁释礼，另一方面又强调以礼来外化仁、落实仁。
仁、礼不偏废，内外合为一；“仁”是内化的“礼”，“礼”是外化的“仁”，两者和谐互动、感通为一。
如果仁不外化为礼而落实于日用常行间就不能实现其价值，此其所谓“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）；同样，如果外在的礼失去了内在之仁作支撑，那么礼就流于形式、虚文，此其所谓“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何（《论语·八佾》）”？“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉（《论语·阳货》）”？可见，仁与礼构成孔子之“道”的一体两面，具有同等重要的地位：“仁”之要在于使“礼”合乎主体内在的心性情感，而不至于流于空有其表、形式僵化的所谓“吃人的礼教”；“礼”之要则在于将主体内在的情感化作外在的力量，落实于具体的社会关系中。
成己成物:儒家管理者的精神境界
成己成物：儒家管理者的精神境界耿加进【摘要】在儒家看来,管理者要有"仁以为己任"的担当精神,这是其作为管理者而存在的意义与价值之所在.管理者要有"求其放心"的严格自律精神,这是其沿着正确方向前进的重要保障.管理者还要有"以天地万物为一体"的天地境界,此即"天下犹一家,中国犹一人"的共同体精神,这种共同体精神是人类社会得以和谐发展的思想基础.【期刊名称】《淮阴工学院学报》【年(卷),期】2018(027)004【总页数】5页(P22-26)【关键词】儒家思想;万物一体;仁者【作者】耿加进【作者单位】淮阴工学院马克思主义学院,江苏淮安223003【正文语种】中文【中图分类】B222李泽厚指出，中国文化不以心、性为本体，而以情为本体。
虽然宋明儒者努力追求一个形而上的超越本体，但终究这个超越本体依然要落实到人心上。
另一方面，这个作为超越本体的“理”，还是与仁、义、礼等伦理情感有着若干断不开的联系。
仁、义、礼等不管被抽象为多么超越的形上本体，其情感色彩依然存在，它总会让我们产生某种具体的情感体验。
因此，重情是儒家哲学的本质特点，表现在管理上就是鲜明的人文情怀。
在现代社会，管理成了一门科学，冷冰冰的数据和理性分析使管理的人文因素逐渐褪尽，所有信息的掌握都是为了对流程进行更有效率和更科学的控制，依存于组织的人就其在组织中的地位而言，已不是作为真正意义上的人而存在，就是一个个“有气”、“有性”、“有知”的生物性存在，一个个与机器具有不同功能的工具，这必然导致人与人、人与物之间关系的紧张。
儒家管理的人文精神表现在管理者身上就是“仁以为己任”的担当精神、“求其放心”的自律意识和“以万物为一体”的天地境界。
1 “仁以为己任”的担当精神仁在孔子思想中占据着中心地位。
“仁”字早已存在于孔子以前的文献中，但“把它作为思想系统的中心，孔子确为第一人”[1]。
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孔子之精神境界论
[摘要]文章认为，孔子已经形成了一套相当系统的关于精神境界的思想：先按人格境界，把人分为小人、君子和圣人三等；再按心理范畴，把人分为智者、勇者和仁者三类。
于是就有了九种境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。
[关键词]孔子精神境界圣智圣勇圣德
孔子的时代虽然还没有“精神境界”的说法，但事实上孔子已经形成了一套很系统的关于精神境界的思想。
孔子对精神境界的分析，采取了两个维度的划分标准。
一是按人格境界，把人分为三类（三境）：小人，君子，圣人。
[1]二是按心理范畴，把以上三类人各自分为三种（三界）：智者，勇者，仁者。
他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。
”[2]（《宪问》）[3]智者是就知识和才能而言，勇者是就意志和意向而言，仁者是就情感和情绪而言。
这种划分，与现代心理学的“知、情、意”范畴划分一一对应。
除小人这个层次外，不论君子还是圣人，智者、勇者和仁者有一个共同之点，就是一以贯之的“仁”。
但三者与“仁”的关系，又有心理层次的不同：智者又叫“知之者”，知仁而求仁；勇者又叫“好之者”，好仁而行仁；仁者又叫“乐之者”，乐仁而安仁。
他说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。
”（《雍也》）孔子认为这是三种高低不同的境界：智者不如勇者（知不如行），勇者不如仁者（意不如情）。
这样一来，孔子实际划
分了由低到高的九种精神境界：小人之智者（小智），小人之勇者（小勇），小人之仁者（小德）；君子之智者（大智），君子之勇者（大勇），君子之仁者（大德）；圣人之智者（圣智），圣人之勇者（圣勇），圣人之仁者（圣德）。
1．小智：小人之智者
从纯粹智能的角度上，孔子对人的境界进行过一种划分：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。
”（《季氏》）这里把人的智力分为四等，但第一等“生而知之者”只是虚悬一格而已。
孔子自认为不是生而知之者：“我非生而知之者。
”（《述而》）就其所谓圣人，他也不曾说过哪一个是生而知之者。
《中庸》载孔子语：“舜，其大知也与！舜好问，而好察迩言。
”舜的圣智也是从好问好察而来的。
人们的先天才质都是差不多的，修养的高下都是后天习染的结果：“性相近也，习相远也。
”（《阳货》）除“生而知之者”外，其余三等人，“（自觉）学而知之”为圣人，“困而学之”为君子，“困而不学”为小人。
孔子说小人“困而不学”，又说“唯上智与下愚不移”（《阳货》），“民可使由之不可使知之”（《泰伯》），如此，我们所说的“小人之智者”可能吗？其实，孔子并不否认小人之智的存在。
他说：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。
”（《阳货》）可见即使是小人，也可以而且应该“学道”。
只不过君子所有的是大智、小人所有的是小智而已。
所以说：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。
”（《卫灵公》）君子有大智，可大用；小人有小智，可小用。
此即子夏所说：
“虽小道，必有可观者焉；致远恐泥，是以君子不为也。
”（《子张》）此所谓“小知”（小智），即今日俗语所谓“小聪明”。
那么，这种小智的具体内容如何？
从量上看，君子“艺”，小人“器”。
孔子说：“吾不试，故艺。
”（《子罕》）孔子说他自己由于不被具体地任用，什么都干，结果反而多才多艺。
这是就知识的数量言。
又说：“君子病无能焉，不病人之不己知也。
”（《卫灵公》）无能是有愧于君子之称的。
这里所谓“无能”并不是说没有任何才能，而是说够不上多才多艺。
君子才广，为“艺”；小人才狭，为“器”。
“子曰：君子不器。
”朱子解释：“器者，各适其用，而不能相通。
”（《论语集注·为政》）“子贡问曰：‘赐也何如？’子曰：‘女器也。
’曰：‘何器也？’曰：‘瑚琏也。
’”朱子解释：瑚琏是“宗庙盛黍稷之器，而饰以玉，器之贵重而华美者也。
”（《论语集注·公冶长》）这里“器”是说子贡尚不足以称君子，“瑚琏”则是说子贡已很近于君子境界了。
这“器”还有一层意思：“管仲之器小哉！”朱子解释：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅，规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。
”（《集注·八佾》）管仲就才能而言是堪称君子的，可谓“不器”；但他只知其器，不知其道；只知霸道，不知王道。
这又是从质上来讲的。
从质上看，“君子喻于义，小人喻于利。
”（《里仁》）这是就知识的内容言，君子懂得仁义所在，而小人只懂得利益所在。
君子固然需“艺”需“博”，但还必须博而能约，泛而有守：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。
”（《雍也》）韩愈讲：“行而宜之之谓义。
”（《原道》）。