孔子眼中的“仁”-方尔加
（一）孔子眼中的“仁”－方尔加
（一）孔子眼中的“仁”－方尔加
主讲人简介：
方尔加，中国政法大学教授，北京大学兼职教授。著有《荀子新论》等专著多本，多年来一直潜心研究孔孟哲学，多年被评为学校“最受欢迎的老师”。
内容简介：
今天我给大家讲孔子“仁”的思想。那么“仁”在孔子思想中占有非常重要的地位，甚至有的人说占有最高的地位，有人说孔子的思想核心部分就是“仁”。
那么“仁”是什么意思？我们简单地说，就是发自内心的、真心的爱人。“仁”离我们很远吗？其实也不远，你只要想“仁”，就有“仁”，你不想“仁”，就没有“仁”。
“仁”是你内心一种真诚的信念，你只要信就有，你不信就没有。这就像佛教禅宗，讲到佛，你心中有佛就有佛，你心中没佛就没佛，有没有佛全看你内心。那么“仁”里头包含着几种意识：人格意识、人类意识、人为贵意识、、人和意识，如果具备了这四种意识，实际上就具备了“仁”。
那么什么叫人格呢？人格就是人的道德性。孔子认为，人格应该高于身份，孔子当然很强调等级，君君、臣臣，父父、子子，孔子强调证明，君臣上下这种等级是要讲的，但是这种等级不能概括人格，人格高于等级。那么人格的基础是什么呢？人格的基础在孔子那里是自我，人格要建立在自我的基础上，尽管人格是培养出来的，尽管现实中的人绝大多数人都是什么“学而知之者，困而知之者”，但是人格的培养仍然要建立在自我的基础上，人们处处都要严格要求自己，在跟其他人交往的时候不要老是想着别人怎么不对，不要老是想客观，一切先看自己的主观。另外孔子的伟大还在于他能够从人类的角度来看问题。
比如说在教学生时打破了国家的界限，各个诸侯国的学生我都教。为什么？因为在他的观念当中，他的道德意识是人类的意识，不是某一个家族的意识，所以这里反映出孔子的人格是非常伟大的。那么“仁”的第三个意识是人为贵意识。
人为贵这是儒家一个非常重要的理念。在儒家的一部书《礼记》里头就有这种说法，“人为天下之贵，”说人是什么？人是天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气，人是天下最精华的部分。“仁”的第四个观念是人和意识，和，和合，人和，这就是孔子提出的中庸。那么中庸到底是什么呢？我倒觉得，中庸的意思很可能就是和，就是和睦。也就是我们现在党中央所提倡的叫什么？和谐地向前发展，所以和谐地向前发展，
那么一方面每个人尽量在这个发展过程中找出自己最恰当的位置，就是在这个发展中，你觉得最恰当的位置是什么？一方面怎么样还要向前发展，和谐地向前发展。
所以我们说，这个中庸是一种高层次的境界，高层次的道德，所以我们说要做到它是非常不容易的。
全文：
（孔子，一位被称为“圣人”的老者，他的诸多语言流传至今不衰，他的博大思想影响举世无双。古人云，半部《论语》治天下。而“仁”则是它整个思想的精髓。在《论语》中，“仁”字的出现达一百多次，这说明“仁”在孔子的思想中所占有的地位。那么孔子所谓的“仁”究竟是什么呢。中国政法大方尔加学教授将带领你走进孔子的视野，讲述他眼中的“仁”）
今天我给大家讲孔子“仁”的思想，那么“仁”在孔子思想中占有非常重要的地位。甚至有的人说占有最高的地位，有人说孔子的思想核心部分就是“仁”。那么“仁”是什么意思，我们简单地说，就是发自内心的真心的爱人。
那么孔子的学生问孔子仁是怎么回事：樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟未达......——《论语.颜渊》
仁做起来是非常难的，孔子说过这种话，子曰：“回也，其心三月不违仁，其则日月至焉而已矣。”——《论语.雍也》。
那么“仁”确实非常难,但是“仁”做起来也非常容易，怎么容易呢？
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”——《论语.述而》。仁离我们很远吗？其实也不远，也很简单，你只要想“仁”，“仁”就到了，你想“仁”就有“仁”，你不想“仁”，就没有“仁”。那么从这话里可以看出，“仁”是你内心一种真诚的信念。你只要信就有，你不信就没有。这就象佛教禅宗讲到佛，你心中有佛就有佛，你心中没佛就没佛，有没有佛全看你自己内心。
（在孔子眼中，“仁”的内涵极为丰富，有内在的，如何达到“仁”的境界。有外在的，如何实现“仁”的方法。小到个人理想的培养，大到国家治理的理念，处处都体现出了。孔子“仁”的思想。那么孔子的“仁”。具体是怎样体现的呢？）
那么“仁”里头包含着几种意识，如果你能达到这样几种意识，那么你也就达到了“仁”。“仁”里头包含了哪些意识呢？第一：人格意识。第二：人类意识。第三：人为贵意识，第四：人和意识。具备了这四种意识，实际上就具备了“仁”。当然，我们说“仁”很难，为什么？因为这四种意识很难具备。这四种意识又包含着非常丰富的内容，那么我来一项一项来讲。
第一：人格意识，什么叫人格呢？人格就是人的道德性，说这个人有人格，有道德。没道德那就没人格。那这个人道德很高尚，高尚就是人格高，这个人道德低下那就是人格低下。所以人格就是人的道德性。那么人格又包含着这样几个内容：人格与身份，人格与财富，人格的培养，人格的基础。
那么首先是人格与身份，那么孔子认为人格应该高于身份，孔子当然很强调等级，君君，臣臣，父父，子子。孔子强调证明君臣上下这种等级是要讲的。但是这种等级不能概括人格。人格高于等级。孔子说过这种话：子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”——《论语.子罕》，帅就是身份。帅是高等级的，但是帅可以被别人夺走。敌人可以把你的帅给俘获，给夺走，但是人格是夺不走的。匹夫，普通的老百姓，不可夺志也，志是人格。你即使把我的帅给夺走了，或者把我给俘虏了，但你夺不走我的志，我的人格，我的自由可以被你剥夺，我可以被你捆起来，我可以被你关起来，但我的想法，我的思想，我的高尚的道德，你夺不走，“所以三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这个“匹夫之志”和“三军之帅”的比较，反映出孔子有这样一种观念。就是人格高于等级，你虽然等级比我高，但是，等级高并不代表你人格高，并不代表你道德高。我的道德可以超过你，鲁国的国君，曾经问过孔子，定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子曰：“君使臣以礼，臣使君以忠。”——《论语.八介》
那么按照国君的观念，统治者的观念，君是有最高身份的，臣的身份不如君，既然臣的身份不如君，那么臣子应该绝对服从君，但是孔子提出了一个前提，前提是什么呢？双方之间先要讲人格，双方之间不光是上下级的关系，不光是高等级，低等级的关系，还有一个人格关系。孔子曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
君主他当然可以驱使臣子，指挥臣子，调动臣子，但是你要尊重臣子的人格，对臣子要以礼相待，这是首先的。然后臣子才能够对君主尽忠。才能够为君主所驱使，你要是不尊重我的人格，那我也没有法对你尽忠。我也没
必要对你尽忠了，因为你不尊重我的人格，人格比身份更重要。
（在孔子看来，道德是人生最高境界，但是一个人仅仅追求道德是不够的。他还应具有一定的财富，当财富与道德发生冲突时，我们应该怎样看待，而孔子认为。一个人是否有钱与做人绝无关系。那么孔子是任何看待这两者之间的关系呢。）
那么有关人格意识的饿第二点，人格与财富，那么我们说人们讲道德，讲人格
，和谋取财富是不是截然对立呢。在孔子那并不是截然对立的，人们有一种观念讲道德就不要财富，讲财富就不要道德，所以为“仁”不富，为富不“仁”，但实际上不是这样，在孔子这里讲道德和讲财富，并不是根本对立的。那么孔子说过这种话，子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也，贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也......”——《论语.里仁》。所以孔子并不反对谋取财富。
这个《论语》第十章乡党篇里头记载了孔子的一些生活，那么我们可以看到孔子的日子过得也是不错的，物质享受也是不错的，有肉有酒，有皮袍子穿，所以说追求财富和追求道德两者并不是截然对立的。但是孔子强调这一点，“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”就是说我求富贵，我想富贵，但是我不能违反道德，我不能为了富贵而抛弃道德，而抛弃人格，如果现在财富和人格冲突了怎么办。那我要人格，我宁可过贫困的生活，所以孔子说，子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”——《论语.迷而》。什么叫如不可求，就是我不违反原则，不违反道德，如果在不违反原则，不违反道德的前提下，我能得到富贵。那我就干，哪怕给人赶车，执鞭，给人家赶车我也干，你让我违反道德，去取得富贵，那我不干，那我还是干那些我愿意干的事情。所以我们说人格和财富，人格和富贵，在孔子那里头，并不是截然对立的。孔子有一个学生非常有名——子贡，那么子贡大家知道，他就是一个大商人，经商，赚钱，他很富有，赚取财富，但是赚取财富，经商赚钱和他追求道德，向孔子学习道德，学习文明并不矛盾，所以说在子贡身上可以体现出财富的追求和道德的追求，两者并不矛盾，虽然孔子讲，子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”——《论语.里仁》。那么君子是要追求正义，追求道德，小人就知道追求财富，追求好处。就知道这个，但是我们不能由这一句话，由此而认为在孔子那里，追求财富，和追求道德是截然对立的。他所说的小人喻于利，实际上是说小人为了利为了财富，竟然违反道德，放弃道德，那么实际上只要不违反道德不违反原则，财富可以追求，越富越好。所以我们过去有一个说法叫“君子爱财，取之有道”。那么你可以爱财，也不妨碍几当君子，所以我们说人格与财富就是这样一种关系。
（依孔子的观点来看，追逐财富，盼望发家，这是人之常情的，但无论是富贵还是贫贱，都不能违背原则，用孟子的话来说那就是富贵不能淫，贫贱不能移，这就是
孔子的“仁道”，面对激烈的社会竞争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的就不择一切手段，还有什么“仁道”的原则可遵循。所以孔子的“仁”充分体现出人格应该高于一切，那么孔子所说的人格又是怎样得来的呢。）
第三：人格的取得，人格是怎么（培养）的，那么人格也不是人天生所具备的，也是后天学习得来的，所以孔子特别强调学习，那么在《论语》当中，孔子也说过这种话，孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”——《论语.季氏》。他把人分为这样四类，那么他这里也讲到“有生而知之者”，仿佛有的人天生不用学习，天生脑子里就具备了，一切知识，具备了一切道德，有人由此批判孔子是先验论，是唯心主义，其实如果我们把《论语》整个好好读一读，具体地来分析孔子，我们会发现，孔子的所谓的:“生而知之者”其实都是虚设，是一种抽象的肯定，具体的否定，他表面上讲有“生而知之者”其实他又否定了，“生而知之者”因为你问他谁是“生而知之者”，他给你举的例子都是什么人呢，尧舜禹。古代的这些大圣人都死了，没有了，你问他眼前谁是“生而知之者”，眼前没有一个真正的“生而知之者”。连孔子都说，“吾非生而知之者”，他本人也不是“生而知之者”。所以我们说其实“生而知之者”在孔子的思想中并不存在，只是一种虚设，只是为了教育学生的时候，他的一种教育方法，为了教育学生，他设定出这么一个东西，其实是并不存在的，就象我们说圆，其实在现实生活中有百分之百的饿圆吗？其实没有，圆只是在几何当中存在，是人们从具体的圆中提炼出来，抽象出来，其实在现实生活中，在具体的事物中有绝对的圆吗？绝对的圆是没有的，百分之百的黄金是没有的，百分之百的氧气是没有的，所以他的“生而知之者”就是一种百分之百的氧气，百分之百的黄金，孔子真正重视的还是后面的“学而知之者”和“困而知之者”，所以人格从哪来呢，人格是从学习得来的。子曰：“学而时习之，不亦说乎！有朋自远方来不亦乐乎！人不知而问，不亦君子乎！”——《论语.学而》。多学习，不断的重复，不断的复习，那么我们可以举个例子，来看看孔子是怎么样学习的，孔子这种学习就不单纯是一种知识性的学习，实际上是一种人格性的学习，人格性的培养，真正是“学而时习之”，真正是贯通全身的学习，那么据说孔子大概是二十九岁的时候，跟鲁国著名的演奏家师襄子弹琴，弹的特别好，那么师襄子教了他一首旋律，孔子
很聪明，这个旋律很快就会弹了。那么师襄子也认为他弹的不错，弹的不错可以往下学了，但是孔子认为自己没有真正的学会，师襄子就问他说你怎么没学会啊，这个旋律你都会弹了，你怎么能说你没学会呢，孔子说我还没有掌握这个旋律的数，数是什么呢，相当于节奏，就是旋律我虽然会弹了，但是旋律的背后所隐藏的那种节奏，内在的节奏我还没有真正的掌握，那么师襄子就觉得这个学琴的年轻人了不起。就是他对这个音乐的学习，对旋律的学习，不是一种表层的掌握，不仅仅是知道而已，他要求深层的掌握，那么他就让孔子继续练习，那么孔子又练了很长时间，练到后来怎么样，弹的就相当棒了，跟刚开始光掌握旋律就不一样了，那么一旦掌握节奏，那就会怎么样，拨动人的心弦，师襄子后来听孔子弹这个旋律的时候，他的心弦就被拨动了。他感到很感动，这说明什么，孔子对这个旋律的掌握已经不是浅层次的掌握，不是一般性的掌握了，深层地掌握了，掌握了它的数，那么师襄子就跟孔子说现在你学的相当好了，弹的相当好了，可以往下学了，但是孔子怎么样，孔子说还是不行，我掌握的还是太浅，当你掌握的怎么浅呢，他说我还没有掌握这首旋律的志，这个志是什么？主题思想，当初做这首旋律的人他要表达什么样的主题思想，他的想法是什么，那就相当深了，比数还深，比节奏还深，大家注意要想掌握前人的主题思想，掌握最深层的思想，需要什么，需要弹琴的人，同时你的人格，你的思想道德也得跟着一步一步地向上升华，如果你不能升华到一定的境界，你根本不可能体会出，前人的主题思想，你根本不可能掌握前人的灵魂，所以孔子又进一步的练，最后练练练怎么样，终于体会出，这首旋律的主题思想，我通过这个例子要说明什么呢？说明人格的培养不是一般性的培养，人格的学习不是一般性的学习，不是简单的认识的学习，而是一种熏陶，一种体会，是一种品位，需要非常深刻地理解。
（孔子用“学而时习之”来强调求知的重要性，显然，一个人如果缺乏知识，那他就会在事业上缺乏一定的成就。所以孔子以好学著称，他提出的“学而时习之，不亦说乎”等名言，被后世学者视为座右铭，所以我们说人格是靠培养的，那么人格的基础又是什么呢？）
那么往下我要讲到人格的基础，人格的基础是什么呢？人格的基础在孔子那里是自我，人格要建立在自我的基础上，尽管人格是培养出来的，尽管现实中的人，绝大多数人都是“学而时知之者，困而之知者”但是人格的培养仍然要建立在自我的基础
上，并不是说建立在天生的基础上，说天生我就有人格，我生而知之，并不是这个意思，这个自我的意思究竟是什么意思呢？它是说自觉
自愿，就是人格的培养纯粹是一种自觉，纯粹是一种自愿。孔子说过这种话，子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”《论语.宪问》。什么意思呢？古人其实就是说圣人，古人学习是为了什么，为了自己而学习。为了完善自身，所以“学而时习之，不亦乐乎”为什么快乐，通过学习，我完善了自身。我纯粹是为完善自身而学习。所以人个要求建立在什么基础上。人格要求建立在自我的基础上。那么既然建立在自我的基础上，那么人们处处都要严格要求自己，首先立足于自己，在跟其他人交往的时候，不要老想着别人怎么不对，不要老是想客观。一切先看自己的主观，孟子说过这样一个话，这个话反映出一个有人格的人，首先立足于自己的主观，首先立足于自我。孟子说什么呢？说今天有人对我态度非常专横，如果出现这种情况怎么办，那么孟子说，做为一个君子，一个有人格的君子，如果人家对你不好，以非常专横的态度，蛮横的态度对待你，你应该怎么办呢？孟子说，君子首先应该想到，肯定是我不好。由于我不好人家才对我这样，我要是好的话，人家为什么对我这样呢。所以你看，他首先立足于自己。建立在自我的基础上。孟子说了，如果他对我不好，那我应该调整自己，他还对我不好，那我应该怎么办？孟子说我还应该进一步地反省自己。肯定是我有问题，所以既然人格是建立在自我的基础上，所以讲人格的人他在对人，对待别人的时候都是出自什么？真心。所以我前面讲了，“仁”是什么呀？孔子的学生问，“仁”是什么呀，那么“仁者”爱人，我是真心地爱别人，完全是建立在自我的基础上，我不是让别人说我好，我才爱人。我真正是出自我的内心，我是真心地爱人。这是我内心信念，内心秉性的一种体现，就象我们说孝顺父母也是这样，那孝顺父母是为了让父母说我好，让周围的邻居，让我的乡亲说我好。并不是这样，孝顺父母确实出自我的秉性，我以孝顺为乐。给父母穿好，精神上尊重父母。让父母高兴，我以此为乐，所以我们说呢，人格是非常重要的。
（在孔子看来，任何人都应该有一种“为仁”的愿望，都应该诚心诚意去求“仁”。那么要想达到仁的境界，这就要求我们自己如何去做，而不是有他人来推动。所以孔子处处以人为主，以人为研究和关注的对象，那么孔子在日常生活中是如何体现“为仁”的呢？）
那么下面我讲“仁”的第二个意识：人类
意识。大家注意，孔子他的伟大还在于什么呢，他能够从人类的角度，来看问题，突破家族，突破种族，甚至突破我与别人。在《论语》里面有这么一句话：司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏曰：“商闻之矣；‘死生有命，富贵在天。’君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”——《论语.颜渊》。孔子有一个学生，说过这样的话，说别人都有兄弟，而我没有兄弟，感到心里很难受，那么孔子有一个学生子夏就对他说，你怕什么没兄弟啊，“四海之内皆兄弟”，天下人都是你的兄弟。那么这句话是非常重要的，那么在当时中国的社会，宗法观念非常浓厚，家族意识，血缘关系，群体的意识非常浓厚，那么在这种情况下他能够突破家族的饿局限，宗法观念的局限，具有人类的意识。这是非常非常重要的。那么孔子在他一生的作为当中，一生的奔波当中，在很多方面都表现出了这种人类的意识。比如说孔子的学生，孔子教的学生，并不都是鲁国人，孔子在教学时候，已经打破了国家的界限，各个诸侯国的学生我都教。为什么。因为在他的观念当中，他的道德意识是人类的意识，不是某一个家族的意识，不是某一个国家的意识，不是某一个人的意识，是人类的意识。都一样，所以孔子提出了这样一个思想，什么思想呢，就是一个人如何处理自己和别人的关系呢，应该采取这样一种方法，叫做“推己及人”。什么叫做“推己及人”呢？就是在处理问题的时候要设身处地地，为其他人着想，当你想到其他人的时候。你也应该想一想你自己处于这种情况的时候你自己如何，你自己怎么想的。所以孔子说出这种话叫做：己欲立而立人，己欲达而达人——《论语.雍也》己所不欲，勿施于人——《论语.卫灵公》。“欲立而立人”什么意思呢？你自己想立得住，你也应该好好想想，人家也想立得住。你“推己及人”，你设身处地，你想立得住，别人也想立得住，你不能说我想立得住我不让别人立得住，或者说我想立得住，别人不会想立得住。不！你想立得住，你也应该设身处地地考虑，人家也想立得住。“己欲达而达人”，你自己想通达，你也得让别人通达，别人也想通达。“己所不欲勿施于人”，你不喜欢的东西，你厌恶的东西，你注意，人家也厌恶。人家也不愿意，你不能去损害别人。把你所不愿意的东西强加给别人，这是不行的。所以这里反映出，孔子的人格是非常伟大的，具有一种人类意识。那么这种人类意识非常重要的是不光突破家族，不光突破血缘关系群体，突破诸侯国，而且突破人和我
。
（从《论语》中仁的观点看，其价值内涵主要体现在仁的情感，它教会我们在当今社会中如何正确处理，人与人，人与社会，人与自我的关系。只有关系和谐，社会才能和谐。所以“仁爱”是孔子思想的精髓，那么在孔子的行为当中是如何来体现这种“仁爱”呢？）
那么“仁”的第三个重要的意识是什么呢？人为贵意识。人为贵，天地之间人为贵，这是儒家一个非常重要的礼念，《论语》乡党篇里头记载说孔子上朝，上朝回来以后，有人告诉他马棚失火了，结果孔子马上就问，“伤人乎”。不问马，什么意思？失火了，人伤着没有。这反映出什么？人为天下之贵。当时这个社会，那些奴隶主贵族，那些有钱人，他们恐怕最重视的是这种自己的财富。马棚一失火，他肯定想到我的，有很多高贵的马。那么这种观念在我们当今社会不能说完全被消灭了。不能说一点没有。那么在古代，在孔子那个时代，那么这种观念应该说是比较普遍的。举个例子，比如晋国，晋平公。有一次出去干嘛，狩猎。见到一只鸟，他拿箭射那个鸟，鸟也射中了，但是射的可能是擦了一点边，那个鸟没有射死。只是鸟伤着了，大概伤得也不是很厉害，晋平公马上让自己的奴隶赶紧过去把鸟给我抓回来，刚一抓，这个鸟蹭一下飞起来。又飞跑了，结果晋平公大怒，就指责这个奴隶，你的动作太慢了，鸟跑了。晋平公大怒，怎么样，就杀死这个奴隶。那么晋平公这个行为，是什么行为？人的生命比不上你的猎物，财富更重要。猎物更重要，人并不重要。这在当时是非常普遍的，当时还有一个坏的风气，殉葬，野蛮，落后的风气。拿人当财物给那些贵族，给统治者殉葬。墨子的书里面与这种记载说：天子杀殉，众者数百，寡者数十。将军大夫杀殉，众者数十，寡者数人。拿这些人来殉葬，拿人当物质，当财富来殉葬，这是非常残忍的。那么孔子对这些做法，是非常愤恨的。有的人说，我不用活人来殉葬，我用佣来殉葬，行不行呢？孔子也反对，用这个也不行，为什么呢？因为你弄的这些东西样子还是人，你用佣来殉葬，反映出在你的观念里头，在你的理念里头，还是想用人来殉葬，这是不可以的。所以孔子诅咒“始作俑者，其无后乎。”——《孟子.粱惠王》就是谁要用佣者来殉葬，这样的人让他断子绝孙，就是用佣来殉葬都不行，别说用活人了，为什么？因为人是最珍贵的。人是最重要的。在儒家的一部书《礼记》里头，就有这种说法，人为天下之贵。“人故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气。——《礼记》。人是天下最精华
的部分，所以人是最珍贵，人是最宝贵的。所以马棚失火，孔子首先想到是什么，人伤到没有，他根本不问马，不问财物。所以孔子的思想在当时社会，应该是非常重要的。
（孔子眼中所谓的“仁爱”，体现了一种原始的人道主义思想。在儒家的一部经典书《礼记》里就有这样说法：人为天下之贵，人是天下最精华的部分。所以我们要把他人当作自己的朋友。“四海之内皆兄弟”就体现出孔子的思想。但是在朋友之间常常会出现一些贫富差别的关系。孔子就主张用“仁爱”的原则，来协调这种人际关系。儒家的思想叫做“中庸”。那么什么是“中庸”？它的思想究竟是什么呢？）
那么“仁”的第四个重要的观念是什么？是人和意识。和，和合，人和。那么我这里就要讲得稍微远一点。这个孔子曾经提出这样一个概念：中庸。那么中庸究竟是什么意思？孔子没有进一步地做出解释。在他的《论语》当中，只有一个地方提到过中庸。他是这么说的：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣”。——《论语•雍也》。就是中庸这个道德是最高的。用今天的话说是极品道德。“中庸”到底是什么呢？他没有进一步做出解释。这恐怕是孔子晚年提出来的，没有来得及把中庸做具体地阐释，具体地这种发挥。所以给我们后人留下很大的困惑。但是我倒觉得中庸的意思很可能就是和，就是和睦。那么《论语》里，这个孔子讲到中庸，就讲到一次。那么在孔子的所作所为中，在孔子的事迹中，有没有一些中庸的影子呢？就是做事恰当，做事合适，不影响事情的继续发展。有没有这个影子呢？有这么一个例子。这个例子合适不合适，就是看每个同志，你自己的看法了。反正我的理解，这里大概能体现出一些中庸。孔子有一个学生叫公西华，《论语》里记载也叫公西侍，公西华，子华都是这个人。他干嘛？要到齐国出差，到齐国出差，那么孔子的另一个学生冉有，就帮助公西华来找孔子。干嘛？说想要给点补贴。那么孔子可能不大愿意给，但是既然来要给他一点。这个冉有说，给得太少了，能不能再加点。孔子又给他加了一小点，表现得非常抠。可是孔子有另一个学生，叫原思。这个原思，他到一个地方去当长官，也是要出去了，
出去做事情了。这个原思他也没有跟孔子要补贴。但是孔子主动给他补贴，给了他很多。原思说，我用不了这么多，说你不用再给了。孔子说：没关系，你用不了，可以给你的穷亲戚。就一个劲儿给他。那么这件事能不能反映出中庸呢？孔子这么做，有没有他的道理呢？后来孔子是这么解释的。孔子的解
释是这样的，公西华生活水平相当高，出门坐马车，身上还穿着裘皮大衣。这么富有的生活用不着补贴了。而那个原思家里比较贫困。所以这样的人需要补贴。所以孔子表达了这样一种思想叫“君子周急不继富”。周急什么意思啊？就是对穷人急需救济的人，君子要救济。对那些很富有的人，就用不着给他加钱了。这就有点我们平常说的什么，应该怎么样，雪中送炭。而不要什么，锦上添花。公西华的生活已经很滋润了，出门有马车坐，有高级的裘皮大衣穿，这么富裕的生活用不着补贴了。而这边这个呢，吃不上，喝不上，这么贫困，是需要补贴的。表面上看，孔子是两种极端的对待，对公西华不好，不愿意给他补贴。对原思就拼命地给他补贴，表面上看，是一种极端的做法，表面上不符和中庸。其实怎么样，这最符合中庸。所以真正的中庸，就是后来孔子的孙子——子思他在中庸里面所说的，万物都找到自己恰当的位置，“天地位焉”，万物都能够得到更好的继续发展，“万物育焉”，也就是我们现在党中央，所提倡的要什么，和谐地向前发展。所以和谐地向前发展，那么一方面每个人，尽量在这个发展过程中，找出自己最恰当的位置。就是在这个发展中，你觉得最恰当的位置是什么？一方面，还要继续向前发展，和谐地向前发展。所以我们说，这个中庸是高层次的道德。所以我们说，要做到它是非常不容易的。
（一说“义”，从古到今，一般人理解的就是讲哥们义气，为朋友两肋插刀。那么义的含义就仅仅是讲义气吗？作为儒学的创始人，孔子在《论语》里，多次提到了义。他怎样看这个义呢？）
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（一）孔子眼中的“仁”－方尔加
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