守口业 修口德
留点口德用文言文翻译

世之君子,言行相顾,与人交往,必慎言辞。
然世风日下,人心不古,或因一时之气,或因一己之私,言语之间,多有失态。
是以,留点口德,实为君子之德,亦为世人之福。
口德者,言行之间之节制也。
孔子曰:“言必信,行必果。
”此言口德之要。
信者,诚信之谓也;果者,果敢之谓也。
人若能言行一致,诚信为本,果敢担当,则口德自然而生。
然世之人,往往言行不一,失信于人,口德何在?留点口德,非为束缚人之言辞,实为约束己之心性。
心性不定,言语失序,易招非议。
故留点口德,即留心性之正。
心性正,则言语有序,行为有度。
孔子曰:“己所不欲,勿施于人。
”此言口德之度。
己所不欲,即心中所恶,勿施于人,即不将心中所恶强加于人。
此为留点口德之根本。
留点口德,乃君子之风。
古人云:“口无遮拦,必有灾殃。
”言语无度,易招祸端。
君子知言行之利害,故留点口德,以防祸患。
留点口德,非为取悦他人,实为自保之道。
言语得当,则人际关系和谐;言语失当,则纷争不断。
故留点口德,以保己之平安。
然世之人,多不以为然。
或曰:“言者无罪,闻者足戒。
”言者无罪,诚哉斯言!然言者无罪,非言者所欲也。
若言者有意,则闻者必有所得。
是以,留点口德,非为言者,乃为闻者。
闻者心平气和,则受益匪浅;闻者怒火中烧,则祸事临头。
故留点口德,为闻者之福。
留点口德,亦为世道之福。
世风日下,人心不古,若人人皆留点口德,则世道必趋和谐。
国家安定,民族和睦,人与人之间,相敬如宾。
如此,国家强盛,民族繁荣,世界和平。
留点口德,实为世道之福。
总之,留点口德,乃君子之德,世人之福。
愿天下之人,皆留点口德,言行一致,诚信为本,果敢担当。
如此,国家强盛,民族繁荣,世界和平。
口德留于世间,和谐遍于人间。
守住口业

“口业”是堕入恶道的主要业力;
“口业”是往生西方的最大抗力;
“口业”令道场不得清净,是非不断;
“口业”令僧团不得和合,法道不兴;
“口业”令众生退失道心,断人善根;
口业之罪,甚重无比。我们修行,若不断“妄语、恶口、两舌、绮语”四种口业,可能在恶道受“苦口无量”,出脱绝对无期。故我们修行,为人处事,当要谨言慎口,方能不堕入恶道轮回受苦,得证菩提
神奇的地质博物馆中国地质史上中生代末期的燕山运动奠定了峨嵋山地质构造的轮廓,新构造期的喜马拉雅运动,及其伴随的青藏高原的强烈抬升,造就了雄秀壮丽的峨嵋山。
峨嵋山的地层从前寒武纪以来,除缺失中、晚奥陶世、志留纪、泥盆纪、石炭纪沉积外,其余各时代地层均有沉积。其中保留了典型的沉积相标志的大量的生物化石,为研究沉积相、复原古环境、进行全球生物地层学及生物地理学研究提供了重要的地史资料,麦地坪剖面对前寒武系——寒武系界线的研究,碳酸盐台地沉积相的研究,中、下三叠统龙门洞剖面对潮坪沉积相的研究,晚二叠世基性岩浆喷溢的峨嵋山玄武岩对大陆裂谷作用,上地幔深部过程,岩石圈演化等方面的研究都具有极其重要的价值,已成为中外学者进行地学科研的基础。峨嵋山独特的地质特性,为多种生物的滋生繁衍和雄、秀的地貌自然景观的形成创造了先决条件。
五台山,四大佛教名山之首,中国佛教的圣地,国内外佛教公文殊菩萨的应化道场。位于山西省五台县境内。汉唐以来,五台山一直是中国的佛教中心,鼎盛时期寺院达300余座。目前,大部分寺院都已无存,仅剩下台内寺庙39座,台外寺庙8座。其中最著名的五大禅寺有显通寺、塔院寺、文殊寺、殊像寺、罗睺寺。
五台山全貌
守住口业,成佛一半
九华山有位老尼师,年纪已136岁,身体健朗,从出家至今,从不讲任何闲话,开口闭口一句“阿弥陀佛”; 有人问她话,若有关修行,则正面开示数言;若非关修行,则闭口不答;生活简朴,三餐起居生活,完全自己料理,从不假手他人。
“修口”不单单指的是吃素

“修口”不单单指的是吃素,是想写一个全方位的“修口”。
实际上说到修口时很多人首先想到的就是吃素和不骂人,但是在现实社会当中,有很多事情是和修口有着很直接的关系的,今天就把我看到的、听到的和想到的写出来,供有缘人做一个参考,道行有限,写出来的东西不一定都是对的,请看到这个文章的朋友自己选择相信还是不相信。
文章里如果有与经书或教义有悖之处,请选择相信经书和教义。
首先从吃素开始,佛家的吃素(道家也是提倡吃素的)根据我个人的理解是指不吃五辛,而不是指不吃肉,据我所知肉在佛教里被称为“腥”而不是“荤”(本人曾经在河北唐山的一个佛家庙宇里请教过一个主持,他也是这样说的)。
不吃“荤”主要是为了戒杀,而不是单单为了修口。
大家都知道,所谓五辛它们既是调节口味的香料,同时也是壮阳的药材,佛家戒五辛主要是因为两个方面;第一是因为吃这五样东西,很容易产生口臭,这是大家都了解的,为的是我们今天庙宇或靠近佛像的时候,不要因为我们的口臭造成对佛的不敬,实际在现实的生活当中,我们确实应该注意这一点,不管是否修佛都尽量少吃或不吃这几样东西,口臭毕竟是对你身边的人的一种影响和不尊敬。
第二就是因为过去修佛是以男人为主的,修行人就应该清心寡欲,吃了这几样东西,就很容易引起某些冲动,会给修行的人带来尴尬和不便,甚至也许会带来某些欲望,影响修行人的正常修行。
所以应该回避戒掉。
其次是说吸烟、喝酒,吸烟、喝酒本身绝对是一个不良的嗜好,确实应该戒除。
吸烟喝酒本身就容易产生口臭,对我们周围的人造成影响和不快。
吸烟还会引发火灾,每年全国各地因为吸烟引发的火灾数不胜数,喝酒容易失控,全国因为喝酒引发的刑事案件,包括车祸更是触目惊心。
所以应该戒除烟酒。
今天我主要想写的是关于语言和文字交流方面的。
喜欢进贴吧的朋友也许经常看到这样的留言;“你修佛吧,修佛就好了”、“回去多念**经,然后回向你就好了”、“每天念**遍阿弥陀佛就好了”,等等类似的留言。
首先我要说,发帖的人本意绝对是善良的,宣传佛法更是应该提倡的,可是如果发在这个地方就不是很合适了,首先的问题是,来这里求救的人都是身体、家庭存在的一些难以解决的问题,这些问题不是单单靠念经或佛号就可以解决的,你在善意的帮人的时候,同时也误导了别人,当接受你劝告的朋友用这个方法去解决问题以后,经过一段时间发现没有作用或作用很小,这个时候最容易让这个人从此对佛、佛经产生怀疑甚至反感,认为这些都是骗人的。
戒邪淫应从口业守起,说荤话下流话有报应

口业太重 折损婚姻
我有一位诗友,交往了好几年。据自己说,他从未恋爱过,也不敢嫖妓,怕得爱滋病。但他总是喜欢看色情碟子,还曾送给我好几张。同时口业不断,张嘴闭嘴就是后现代主义,人就是动物,性就是人生唯一的快乐。口业很重,出口的都是与性、全盘西化、非圣非贤有关。
有一天,来了一位道士,进门就自己说他善於医治怪病,特地来为少爷治病,家人请他来到了病榻前,只见道士一声不响,立即拿出一枝铁锤,约有数十斤重,对准病者头额捶将下去。
他的父母见状立刻阻止之,并哭着说:“我们半辈子就只有这个宝贝儿子,今天又害病害成这个样子,你用那铁锤捶下去,岂不是要将他的脑袋敲碎?”
以上说的这些都是本人经历,或者是单位同事身上发生的真是事情,希望大家看到淫荡邪淫的报应。
本人从小就有严重的口吃,自从懂了古人道理后,在2006年8月,我下定决心改正缺点。当时也没有想到能彻底纠正口吃,当初只是看书上写道,说下流话会被人轻视,所以就一直坚持到现在,守不妄语戒(不说骗人的话):不恶口(不说恶毒骂人的话)、不绮语(不说看人下菜碟、故意夸大的话)、不两舌(不挑拨事非),没想到从2008年开始,说话就非常流畅,一个星期说话也难得口吃一次。所以我感觉古人所说的守戒很重要,特别是在现在这个乱七八糟的社会,所有的戒律都是在保护我们自己,戒律是防护罩,不是照别人的手电筒。
信口横吹后现代,人同动物淫为快。
半生落得孤家寡,幸馀善业尚可待!
戒邪淫应从口业守起
我们日常生活中,尤其是在单位,和公众场所,人多的地方,一定要讲口德!千万不要说一些无聊的话,带有黄色“毒素”的笑话、事情、故事一定不要讲,不要以为这样不伤大雅,这是一种很大的过失啊!尤其是有异性在场时,更不要说一些很敏感的话题,这会带来很多不便和误会。另外女性举止要端庄,戒轻浮。谈笑时应大方优雅,戒媚笑。男性应稳重,有礼仪,不可对异性很随便,就算很熟,也请不要开过火的玩笑,因为这样一点都不好玩,还会惹火烧身。当然戒邪淫主要在心上戒,但是,我们的日常言行举止也应文明,有道德,这样才不会让异性看到你产生误会。
小心口业

小心另一种口业仁宏--常听到学佛的人相互提醒:“小心!勿造口业!”这里的“口业”主要是指谤法谤僧,说人过失,挑拨是非等等。
然而另一种更严重的口业往往被人所忽视,那就是:随便宣说有关甚深见地的话语。
-所谓“有关甚深见地的话语”,主要指有关般若智慧、法性(自性)等方面的话语,诸如“烦恼即菩提”,“本来无一物”等等大家常能听到的话。
-般若智慧是佛法的核心,佛陀正是通过宣说般若智慧令众生认识佛性而解脱成佛的。
既然般若智慧对众生有如此大的好处,那为什么不能够随便宣说呢?正是因为般若智慧如此重要,正是为了保护众生的善根慧命,所以必须要在各种条件都具足时才能宣说。
如果条件不具足就随意宣说,将是严重的“坏法罪”,那样不仅会损害听法者的慧命,也会障碍说法者的修行,更会加速正法衰亡。
-宣说甚深见地需要哪些条件呢?概括起来有这么几点:说法者必须有传承有实修,听法者必须是相应的根器,说法的时节因缘必须成熟,说法的地点环境必须恰当等等。
按照印度那烂陀寺的规定,传法时必须具备“五圆满”:本师圆满、境圆满、眷属圆满、时圆满、法圆满。
-宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情,绝不可以随便。
不恰当的说法会断送众生的慧命,是最严重的杀生,是比十恶业还要严重千万倍的罪业。
-佛法甚深如大海,非凡夫所能测度,而正与邪的差别又是那么的细微,修行者稍有不慎,就可能走上歧途。
在这一点上,祖师菩萨们也曾有所示现。
宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候,因为看到经中反复强调“空性”,因而感到似乎一切都“空”了,甚至开始怀疑到底有没有佛,后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。
-这给后人严重的警示:连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路,更何况我们这些初学呢!-那么,当我们随意向人宣说有关“般若”、“空性”等等的话语时,我们自己真正明白这些话吗?听者是这样的根器吗?他会不会因此而起邪见?我们究竟是增长他的善根还是断送他的慧命呢?我们到底是在弘法还是在谤法呢?-笔者的一位师兄就是如此。
安乐行品5--初心菩萨如何护持自己口业

安乐行品5--初心菩萨如何护持自己口业(2016-06-19 20:30:21)[编辑][删除]转载▼安乐行品5--初心菩萨如何护持自己口业时间:2016-4-27 12:14:45 作者:来源:查看:4 评论:0内容摘要:又文殊师利,如来灭后,于末法中欲说是经,应住安乐行。
若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过,亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短,于声闻人亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美,又亦不生怨嫌之心。
善修如是安乐心故,诸有听者不逆其意。
有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。
...又文殊师利,如来灭后,于末法中欲说是经,应住安乐行。
若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过,亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短,于声闻人亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美,又亦不生怨嫌之心。
善修如是安乐心故,诸有听者不逆其意。
有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。
这段经文是「口安乐行」。
有几种语言最敏感,要避免。
一者,「不言人非经过」。
人家是非好坏与我们没有关系,读什么经典与我们也没有关系。
你讲了以后就变成是非,除了在我们讲经堂专门弘自己的法——按照佛门规矩,按照祖师大德遗训,修行必须一门深入,其它法门一律放下。
这是保护修行人清净心——否则你不可以论别人长短,不可以讲其它经典的过错。
那么在对经讲经之时你没有办法装聋作哑,又当别论。
到禅宗道场你就要赞叹禅宗,到净土道场你就要赞叹净土。
到禅宗道场你如果带经书的话他全部给你销毁,那个不叫「说经过」,他是一门深入。
你到净土道场去修禅宗,他把你赶走。
这个里面有界限,要分清楚。
有些属于不明就里、乱打棍子。
在禅宗道场,把有关的经典全部除了,他认为人家这是谤经典、赞自毁他,你这是不公道的。
一门有一门的规矩。
在本道场内是这样,相互之间不可以相互诋毁,可以沟通,可以交流。
亦不轻慢诸余法师:你不能为了赞叹自己的师父去轻慢别人。
我们这个道场是开放的。
我授权给所有的弟子,凡是发现有其他讲经说法的法师,你们都有权利代表师父邀请他到法华道场来讲经。
打印 如何修口行

说话的修行要领修行,事实上就是在修正我们的错误行为。
什么是错误的行为呢?就是那些会带给自己、也会带给别人痛苦、忧悲恼苦的行为。
如果我们的言行是正确的,我们就会带给自己、也会带给众生更多的快乐、安详、和谐。
简而言之,“修行”就是修正我们的身行、口行、意行。
很多人常常忽略“口行”的修行。
我是很客观、如实地讲,在口行、口德没有守护好的情况下,我们把一大半的福报都漏损掉了。
嘴巴一开口,常常像一把锐利的剑在刺伤别人,我们都不知道。
所以,希望大家不要小看讲话的重要。
你只要好好地把这个口行、口德修好,就可以从原来在漏损福报、造恶因、结恶缘的情况下,转为与众生结善缘。
你不要以为这样很容易啊!修“口行”并非是只要说好听的话!那么口行应该怎么修呢?首先,要真的学会“讲话”,你就要先学会“听别人讲话”。
真的,一般人都不太会听别人讲话。
为什么呢?当别人在讲话的时候,你很少是以一颗空灵的心在听;往往别人在讲话时,你却在想着等一下要怎么去反驳他,该如何去解释,去辩解,或是你在想等一下自己要怎么讲。
如果没有那么严重的话,别人在讲话的时候,你往往也是在想东想西、心不在焉。
或者是,你拿着念珠在那里默念佛号。
要知道:别人在讲话的时候你这样做,表面上是在用功,但这是一种不礼貌的行为;一方面你是在分心,一方面你也没有能够专心听对方讲话。
当别人讲话的时候,我们很少真正专心地聆听。
你要专心地聆听,就必须要真的是一颗空明的心。
别人讲话时我们就专心地听,用真诚真心来听,用心灵来听,才能懂对方的意思。
一般人很少这样用心灵来听。
当别人在讲的时候,你会想:等一下我要怎么讲,或是希望赶快让你表达。
你没有专心在听,别人讲话的内容你往往只听到一半,所以也只能理解一半,而另外一半内容是你自己想、自己猜,自己去解读去做的文章。
所以,在不知道的情况之下,你很多的理解、解读都是错误的,没有正确理解对方的意思,但你对自己错误的解读并不知道。
于是,讲者与听者之间就会产生落差,误解就这样产生了。
佛门五戒

“五戒”是佛教中最根本的戒律,是一切戒律的基础。
【五戒】谓戒有五也。
一不杀。
二不偷盗。
三不邪淫(在家人受。
则云邪淫。
若出家人受。
则云离非梵行缘。
一切都断故)。
四不妄语。
五不饮酒。
看起来杀、盗、淫、妄、酒的五条戒,是最普通最简单的事,但要仔细研究了五戒的内容之后,便知道并不如一般人所想象的那么简单和轻松的事了。
如果人人受持五戒,那么人类可以和乐相处,一切众生可解除人为的灾祸了。
1.不杀生戒“不杀生”不但是佛教第一条的戒律,同时也成为国家重要的法律了。
2.不偷盗戒偷盗不是好事,是人人皆知的。
在佛法中,不论在家戒或出家戒,都制有盗戒,而且判为犯重罪的。
不论是古代或现代,世界各国的法律,皆是严格的禁止偷盗,只要是属盗窃行为,不论是暗偷或明抢,都是违反法律,犯了偷盗,而受法律制裁。
3.不邪淫戒现在家庭的不和睦,往往都是由于不正常的男女关系而来。
譬如“男人金屋藏娇,女人红杏出墙”等,都是由于邪淫引起,严重的会演变成家破人亡。
古往今来,不计其数,都是因为贪染淫欲所致。
由此可知淫欲的祸患很大,所有有智慧之人,远离淫欲,如避火坑。
4.不妄语戒也就是守口业。
既然是佛教徒,我们就要培养自己高尚的人格,一个人言谈,关系一生的信誉,所以我们与人相处,要以诚信为基础,说话必须心口一致。
让人家相信我们,而且要多赞叹人家,鼓励人家。
如果一人老是爱撒谎,没有信用,那么谁还会相信他?因此不得不慎防重口业。
5.不饮酒戒酒会乱性,使人失去理智,不得清醒糊里糊涂,一旦酒精中毒,往往还会导致生命的危险。
由于饮酒而导致的犯罪很多,如酒后驾车而出事故,酒后无德而打架斗殴等现象屡见不鲜都是由于饮酒而造成的。
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守口业修口德
说好话,如口生莲花处处香。
说恶语,如口出毒蛇人人怕。
孩子们:
许多人生病了,除了找医生治疗外,难免会问上一句:「我怎么会得了这种病呢?」言下之意,好像得了病颇觉冤枉似的。
其实「病从口入」,由于长期摄取不纯凈的食物,让毒素在体内日渐累积,一旦超过了警戒线,自然就像山洪溃堤般,一发不可收拾了。
吃下不好的食物固然会生病,说出的话如果不合情理,损人利己,一样也会招来祸患,伤害身体,其程度绝不下于生病。
新闻、报纸,天天看尽凶杀、争吵、或伤、或死,惨不忍睹,有许多都是因言词上伤了和气,动了口角所引发的憾事,「祸从口出」,一点也没错呀!
不要以为话说过了就没事,俗谚有云:「语出似箭,一入人耳,有力难拔。
」好话,固然叫人回味无穷,犹如三冬之暖。
但若恶言一出,往往造成永远的伤害,任神臂力士、再世华佗,也难再复原,所以佛陀曾告诫大家:「利刃割体痕易合,恶语伤人恨难消。
」真是疏忽不得。
说了不好的话,除了现世自损伤人,祸患无穷外,所造下的口业,生生世世都得一一偿还,实在可怕呀!在过去迦叶如来在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看
见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,就此犯了恶语的罪,所以后来五百生都堕落为猿猴。
还好他知道自己的错,曾向那位比丘求忏悔,日后才有殊胜因缘,虽受猿猴之苦却能遇佛得度。
因此,我们平日要尽力戒除妄语、两呑、恶口、绮语等坏习惯,该说则说,不该说的,千万别让它溜出口,宁愿守口如瓶,点滴不漏,才能成就自己的道业、德行,同时,更积极的,要常说—第一、诚实语—凡说的话都要坦诚、实在,不虚
伪、不夸张讨好,更不可拿「善意的谎言」
做借口,一切以「事无不可对人言」自励,
仰不愧天、俯不怍地。
第二、利益语—说话前,总要思及对人有所助益,
懦弱的,当以鼓励拉拔他;忧伤的,该以
宽慰抚平他;刚强的,需以柔顺软化他。
万不可哗众取宠,胡言乱语,惹人邪思,
引人为恶,那就糟了。
第三、软慰语—所谓「柔能克刚。
」别人有气,切
忌硬碰硬,否则火上加油,徒增伤害而已。
平日应常以软言慰语,增加彼此的润滑,
就算真有摩擦,也能因双方的体谅而化解。
第四、智慧语—世道人心,常好逸而恶劳,喜乱
而厌正。
我们更应于言词中,提供智慧嘉
言,期待拨乱反正,点燃人人心中的光亮。
使大家不再积非成是,一错再错,让圣言
量成为人人手中的火把,去除黑暗,迎向
阳光。
古人云:「一言兴邦,一言丧邦」我们所言,虽不至此,但修好口德,谨守口业,都是分内之事。
若真用心着力于此,相信做人处世,修身立业,起码已成功一半了,你说是吗?
(明伦月刊278期)。