浅谈我的信仰

以前我一直在求索，用那个年代的话讲，就是奋斗和追求。

现在的这个年代，奋斗和追求这样的用词也不过时，现在人也都在求索、奋斗和追求，只是目标和内容已经有所不同。那个年代更注重于精神层面的东西，譬如理想、信仰、觉醒、进步、革新、不附加任何物质条件的爱情；那个年代，我们站在百废待兴的土地上，在一条据说是通往社会转型、经济腾飞的道路上勾勒心中的美好理想。那个时候我们单纯、傻气、空灵和高蹈。

现在不了，现在社会已经成功转型，经济腾飞物质丰富的时期已经来到，好像所有的求索、奋斗和追求，都围绕着经济这个中心。金钱、物质、地位、名利，都很实际。实际、现实，这是成熟和进步的表现。只是，坐在温饱或富足的地面上，有一件东西横在空中，那就是精神的迷惘与空虚。

这世上总有一些止不住思考的、有思想的人，我不只一次听到他们中的人说，这个年代我们不缺什么，缺少的是信仰。我深以为是，如果人们在温饱之余只有贪欲没有信仰，这会是件可怕的事情。全民都贪欲，世界就会丑陋；全民有信仰，世界才会善良和美好。只是，信仰什么，除了一根经济杠杆，没有任何一种指引，人们便好任贪欲泛滥。美善犹存的，是人性之中本在的良知和耻辱感，靠这个，就像自身有病却没有良药，要靠自愈一样。

年轻的时候我信仰爱情，喜欢过一首歌：“我爱你，是多么清楚多么坚固的信仰；我爱你，是多么温暖多么勇敢的力量；我爱你，是忠于自己忠于爱情的信仰；我爱你，是来自灵魂来自生命的力量——爱是一种信仰……”爱是一种信仰，因为那时的爱是忠于，忠于自己和爱人，忠于生命与灵魂。现在，那信仰已经在现实中破灭，我用自己的失望与成熟教育孩子：不要把爱情当做信仰，与其信仰爱情，不如信仰生活，因为我们每天过的都是生活，因为如果我们不会生活，就谈不上幸福与快乐。

我们的信仰越来越具有实用性和功利性。普通的大众百姓，信佛是为了求佛祖保佑平安幸福、升官发财；再深一点不过是生死轮回，因果报应，今生行善积德，来世升入天堂或转世更好，也更有不信来世只为今生的。百姓中也有少部分信仰基督教的，只是他们从西方转接来的虔诚，会在这片土地上产生“愚”的嫌疑，从这点上来讲，中国人的信仰是现实和入世的，“XX功”之所以一夜之间席卷大地，是因为它熟知国人的这种特质，于是搞得神乎其神，不但综合了“佛”，还综合了“道”，真可谓中国特色，还可以强身健体，生病不用花钱，迎合了人们在当下高昂医疗费面前的无奈和省钱心理；它还涉及了政治，迎合了民意中对现实的消极抵触情绪。正是因为这些，它已经远远偏离了宗教。

宗教是普善和普世的，是经过社会长期发展而形成的一种文化，是意识形态领域的东西。所有的宗教都有“神”的存在，具有超自然的神秘力量，叫人敬畏和信仰。因为苦难，因为对人生的迷惘，就产生逃避与超脱的思想，由此引发终极美好的理想，于是就“出神”。“神”出于人的意念和想象（而不是“神”的意念和想象），是形而上的，所以我对所有宗教的“神乎其神”都持有怀疑态度，所有的宗教经文都是人写的，而不是“神”撰写出来的，是撰写经文人的生命突破、发展和提升到一定境界和高度的思想和精神的产物。至于“超人”和“救世”之说是不存在的，在地球，雄鹰、野狼、狐狸、蝙蝠等生物都是超人的；在宇宙空间，大自然的力量是超人的。人只能局限于人，人超不了人。说无声无色是说禅意，说无知无觉无求无欲是说境界，而禅意和境界本身就是形而上的。转回到人的本身，是要吃喝拉撒、有所感知、有所思想和欲求的。修佛成佛或得道成仙之人会超出于这种自然吗？“佛陀”是“大彻大悟的人”，佛祖苦修六年仍无法找到解脱之道而放弃苦行，日夜打坐于菩提树下冥思苦想，终于悟出了四谛，即苦谛、集谛、灭谛和道谛，即人生皆苦；苦于欲求；灭欲即能灭苦；修道可以灭欲断惑，而达不生不死的涅槃之境。涅槃者，清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂，不

生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、也即成佛。佛者，不生不灭，摆脱生死轮回不再苦惑也（成佛成神成仙）。这样终极美好的理想，无不叫陷于苦惑的众生群起而求之。而追求者，即使是修道得道之人，又有几个不再陷入另一种苦惑的呢？人生苦短，来世只是在意念和幻象之中，何况又断。不生不灭，生死了断，那么一切的存在还有任何的趣味和意义吗？即使佛经，即使世界和一切生灵，也都灭了，不就万事皆休了么。又有人说，与其如此，还不如受苦和迷惑，还不如纵欲，至少还知道我活着。这其实是另一个层次的超脱，灭其实也是苦，而且是终极之苦，人的思想和意念超脱了灭的概念，超脱了终极的苦，还有什么苦的存在不能超脱的呢？既然超脱了生死涅槃与灭绝的概念，什么样的存在不都是轻飘飘的如青白之云，不都是符合了一个生命的规律了呢？我相信只有一种幸福神仙的存在，那就是在不受冻挨饿的情况下，在意念和幻象之中活着；更或者，不知冻饿与羞耻而活于幻象的，是常人所说的精神患者。

人只是活着，经历、思考、领悟和修为。我不信仰神乎其神的东西，也不趋同于哪一门宗教信徒，只是相信，佛与道，就是这世界、这宇宙、这广大无边的自然，以及这自然赋予的全部生命，包括人与蝼蚁。大自然及其运行规律才是我敬畏和信仰的东西，有时苦了，有时乐了，有时迷惘了，都是自然罢了，过而不留，无声无色，最终能够积极乐观地面对人生，善良而智慧地活着，知足知满地死去，就是对这自然与生命的尊重了。

我探究国人的宗教信仰，大致来说，中国有三教，既儒教、道教与佛教。而冯友兰先生说：“我们信奉的不是道教也不是儒教，我们信奉诸子百家，信奉我们的文化体系。有着五千年历史文化传承的中国人，早就获得了比宗教更为高级的心理寄托方式，那就是历史。历史凝聚着中华民族的向心力，使人们产生文化归属感，不亚于基督徒或穆斯林的宗教情感。”冯先生从历史这个角度谈国人的信仰，不无道理。我们以五千年文化为教育底蕴，致力于它的传承和发展。五千年文化是深入中国人骨髓里的东西，使我们从中获得了对先哲和圣人的景仰和信奉，“而敬圣人，其实本质上就是一种对道德的崇拜（易中天语）。”

回到我自己，我是在全民敬仰和信奉伟人的氛围里长大的，从小心里就装着一个伟大神圣的、像太阳一样拯救和普照人民的伟人。所以我的信仰从小就有伟人和圣人的情结，是单纯和崇高的，毋庸置疑的。后来渐知世事，知道了功与过，懂得了一分为二，知道了伟人也是人而不是神圣。但是，对伟人文韬武略的敬仰和信奉仍然没有动摇，这就是一个时代一个民族镶进骨子里的东西，它并没有把任何宗教镶进我的骨子，即使后来敬仰老子的哲学，却很反感其中的“愚民”之说，总是觉得一门朴素而伟大的哲学之中，带着为统治者利益服务、轻视黎民百姓的色彩，就如同美玉带着一块瑕疵。如此就有了思考和怀疑的习惯，因为心中从小树立起来的伟大神圣和完美的东西被破坏了，有了瑕疵，于是就知道了这世上没有真正神圣和完美的人与物，所有的瑕疵和残缺都是美不可缺少的部分，于是就越来越喜欢断臂的维纳斯——古希腊哲学的一种艺术体现。

在我受教育的过程中，除了经典、历史和英雄人物，孔孟之道是灌输得最多的，仁义礼智信，伦理纲常等等，由此学习做人之本和做人之道。但反叛的东西仍然很多，因为北方那片反叛和开放的土地。后来到了山东，在孔孟之乡度过我的另一半人生，这里有着另一片天地，人们敦厚，安分守己安居乐业，但拘谨保守，循规蹈矩。时间长了，我在自己身上感受到了一种改变与中和，这种中和是否有益，也一分为二地来看待，一切都在得失之间。伟人批评过孔孟之道中消极的东西，比如反“和”为“斗”，反“等级”为“平等”，反“奴才”为“人才”等等，反迂腐保守，反奴性，我认同这些，从小树起来的崇拜情结仍在。

曾经一度，对西方哲学产生了浓厚的兴趣，零零散散看了一点西方哲学著作，觉得西方哲学中神性的东西更多，他们注重于人的精神和灵魂领域，注重自然与人自身的自由，深入地探究唯物与唯心，他们深邃的逻辑思维与开放的开拓思维是我们的哲学所缺乏的。但前不久听到一个西方人说了这样一段话，大致意思是，你们中国的哲学是简单朴素的，西方的哲

学是繁复高深的。你们把复杂的东西简单化了，我们把简单的东西复杂化了。把复杂化简单是大智慧。这话很有道理，正符合了我们“大智若愚，大巧若拙”的哲理。但继古代和现代之后，我们多的是学者、历史学家和社会政治学家，还有易经和伦理学家，却越来越缺少生命、精神与心灵的哲学家，我们还是太注重于入世了，缺少精神与心灵的探索和主导。

因为不久前我们曾经衰落，衰落和贫困到无以复加。几千年的皇族专制，几千年的封建奴性和闭关自守，我们拘泥于历史而保守于现在和未来，拘泥于自己而保守于世界，以至于落后于世界之林遭受欺侮，腐朽衰败到无以复加才始自知和革新。所以现今我们致力于开放革新和崛起，致力于富强于世界之林，这样的心情与步伐都很急切和急促，也就是说，现在社会的主要矛盾是发展经济的矛盾，而不是在经济富足强盛，无忧于生计和内忧外患的情形下，致力于精神建设的矛盾。主要矛盾决定了精神与信仰的缺失和空虚，而我们自古以来宣扬和信奉的真善美，受到了经济社会唯利是图、急功近利和贪腐等丑恶现象的巨大冲击。发展的不平衡和顾此失彼，是由不懂到懂，由无知到有知，由缺失到弥补这个发展时期的一种必然现象，在此之中的迷乱与挣扎，需要挣脱与提升，需要“百年大计，教育为本”的这个“教育”来从根本上解决和改变。已经有许多有识之士认识到并且呼吁教育的改变了，相信只要目标是对的，就会产生对的决策和结果。

我们的国家比以前有钱了，一部分人已经富了，大部分人已经不缺吃少穿了，与此同步，人们的眼界和思想也已经解放开放走向了世界，我们需要的是与之配套的健全和健康的体制，需要文化和素质的配套提升，需要精神和信仰的教育和培育以及开拓进取发展创造精神的培养，以免出现更多的对现状不满、为富不仁、贪欲无度、酒囊饭袋和行尸走肉现象。昨天开车拉着一个退了休的老朋友，拐弯时他提醒我一定要一慢再慢。我说没事，我鸣笛了，也遵守规则靠右行驶了。他说那没用，人家就从左边给你高速拐过来一辆摩托，把你给撞了，你找谁说理去？拐过来看见一个老人正慢慢地在路边走，他又指着那个老人说，如果他头晕犯病摔倒在那了，你停车去救助，人家说是你撞的，你找谁说理去？这社会没处说理去。我听了忽然很伤心失望，但又没有足够的底气去批评和否定他，概因为有如此现状。

前些天李老师从济南来，作陪一起吃饭，正说到当今精神和信仰的一些话题，我请教李老师，他稍作思考，说信仰的宗旨应该是爱，大爱。我想，这个“大爱”也正是宗教的宗旨，是普善和普世的，是极高的境界，如果说这个境界对个人来说不容易修炼的话，对于一个社会来说，则更是一个高得难攀的理想。但毕竟，人们需要有一个美好的理想和信仰树立在那里，有一个引领，不至于走偏而朝向邪恶。

人们需要精神和信仰。自从日本把钓鱼岛国有化以来，人们反日爱国情绪高涨，终于一下子有了精神。爱国是信仰的一部分，一时填充了长时间以来的空虚和信仰缺乏，有了神圣和崇高感，以此检讨了一些卑劣与猥琐。但爱国精神需要国家长期确立，引领和提升，需要人们对国家充满希望。

多年生活在海边，越来越信仰大海，信仰大海是信仰大自然和宇宙的一部分。西方人信仰阿波罗神，阿波罗是地球生灵的父亲，而大海是地球生灵的母亲。我在海边，每时每刻都能分享到大海怀抱地球哺育万物的大爱，她的海面很低很平，但海里却山川河流鱼虫虾蟹包罗万象。我喜欢听海的声音，不寂灭不停息，潮涨潮落，有大风起处，有浪静风平，海的声音是生命律动的真理，是大爱无言的天籁梵音。

坐在海边，这滋生万物的水域没有疆界，容万物生死欲夺。不欲不夺，悲苦着贴近母亲的胸怀，倾听母亲哄儿的絮语——海的声音，渗透生命，覆盖四野，当我欲投之而自绝，她哼着摇篮曲歌唱太阳来拯救我，叫我看见天上的父亲，感受到生命在祥父慈母之间的珍贵与幸福。我在他们所赐予的生命中最具神性的地方，滋生一种神的崇拜和神的信仰，这无关宗教。