人文素质的教育形态及其知识生态
教育的人文教育与人文素养培养
38. 教育的人文教育与人文素养培养教育的人文教育与人文素养培养人文教育是一种培养人的全面发展，让人们具备人文情怀与素养的教育形式。
它强调培养学生的人文关怀、社会责任感以及人格塑造，通过人文教育的实践和体会来培养学生的人文素养。
人文素养是一个广泛而深厚的概念，它包括对人类文化和价值观的理解和尊重、道德情感和基本素养的培养以及对人类社会发展和历史演进的了解等方面。
人文素养培养不仅仅是传授知识，更重要的是要培养学生的人文关怀、情感和情绪智商。
在教育中，人文教育和人文素养培养应成为重要的课程内容。
教师应通过多种教育手段，引导学生了解并感受到人文的重要性。
例如，教师可以引导学生阅读经典文学作品，通过文学中的人物和情节体验和思考人性的复杂性和积极性。
同时，教师还可以组织学生参加社会实践活动，让他们亲身体验社会问题并学会关怀弱者，培养他们的社会责任感。
人文教育和人文素养培养不仅仅是一种课程安排，更是一种教育理念和价值观。
教师应成为学生的榜样，以身作则地展示出对人文的关注和尊重。
他们应有良好的道德品质和情感智商，关心学生的成长和发展，给予他们积极的引导和支持。
同时，学校也应提供丰富多样的课外活动和社会资源，为学生提供更多的机会去实践和培养人文素养。
人文教育和人文素养培养对于学生的成长和发展至关重要。
它不仅能够培养学生的人文关怀和情感智商，还能够提高他们的审美观和价值观。
通过人文教育和人文素养的培养，学生将拥有更广阔的视野和更全面的人格培养，从而更好地适应和面对社会的挑战。
总之，人文教育和人文素养培养是现代教育中至关重要的一环。
它不仅仅是传授知识，更是培养学生的人文关怀、情感和情绪智商的重要途径。
教育者应注重人文教育和人文素养的培养，通过多种形式和手段来培养学生的人文素养，使他们成为有情怀、有责任感并能有所建树的人。
人文教育与人文素养的培养是教育的重要任务之一。
在现代社会，随着科技的发展和经济的繁荣，人们对于人文关怀和人性关怀的需求也逐渐增加。
中职思想政治教育中的人文素质教育分析
中职思想政治教育中的人文素质教育分析中职思想政治教育不仅仅是传授知识，更重要的是培养学生的人文素质。
人文素质是指一个人在思想、道德、文化、情感上所具有的综合素质。
中职思想政治教育应该注重在知识传授的培养学生的人文素质，使他们具有良好的思想道德修养，具备一定的文化素养和社会责任感。
本文将从人文素质的概念、培养途径和实施方法等方面，进行分析中职思想政治教育中的人文素质教育。
一、人文素质的概念人文素质主要包括思想道德素质、文化素养、情感素质和社会责任感。
思想道德素质是指一个人具有正确的思想观念和道德品质，具有良好的人生观、价值观和世界观。
文化素养是指一个人具有丰富的文化知识和艺术修养，具备一定的文明素养和审美能力。
情感素质是指一个人具有丰富的情感体验和情感表达能力，具有真挚的情感和善良的心灵。
社会责任感是指一个人具有对社会和他人负责的意识和行为，有担当和奉献的精神。
中职思想政治教育应该注重培养学生的人文素质，使他们具有良好的思想道德修养、文化素养、情感素质和社会责任感。
在中职思想政治教育中，可以通过以下途径来进行人文素质教育。
1. 提高师资水平中职思想政治教育的质量和效果，与教师的素质和水平密切相关。
教师是学生的道德楷模和良师益友，应该具备高尚的思想品质和丰富的文化素养，有着坚定的理想信念和无私的奉献精神。
中职思想政治教育中需要提高师资水平，选拔和培养一批思想政治素质高、业务能力强的教师，他们能够用自己的言行和教学实践来影响和引导学生，使学生在受到知识的启蒙的也得到精神的陶冶和思想的洗礼。
2. 设计多样化的教学内容和方法中职思想政治教育的教学内容和方法应该多样化，不仅注重知识传授，更应该注重人文素质的培养。
教师可以通过讲授、讨论、案例分析、实践教学等多种教学方法，引导学生重视品德修养，关注社会热点，培养批判思维和判断力，使学生在学习中不断增强自我修养、提高文化素养和增强社会责任感。
3. 引导学生参与社会实践活动中职思想政治教育应该鼓励学生参与社会实践活动，增强他们的社会责任感和情感素质。
加强人文教育,提高人文素质
加强人文教育，提高人文素质【摘要】：人文教育是素质教育的基础，关系到人与社会的和谐发展、可持续发展。
本文针对当代社会的不和谐状况以及高职院校人文教育的现状，提出高职院校应加强和发展人文教育，提高学生的人文素质，促进社会的健康发展。
【关键词】：人文;教育;素质1.人文素质与人文素质教育所谓人文素质是指做人应具备的基本品质和基本态度，包括按照社会要求正确处理自己与他人、个人与集体、个人与社会、个人与国家、乃至个人与自然的关系。
而人文素质教育，简单地说，即培养人文精神教育。
通常人们把人文教育看做是关于人生存目的的教育，即教会学生”如何做人”，”为何而生”。
“学会做人”是跨世纪人才最基本的素质。
人文素质教育的目的就是培养人文精神为目标，将人类优秀的文化成果通过知识传播、环境熏陶使其内化为做人的基本品质和基本态度的教育。
通过对学生进行人文教育，帮助他们树立正确的人生观和世界观。
2．人文教育的必要性2．1是适应素质教育培养全面型人才的要求人们普遍认为：素质教育不只是传播专业知识和技能，更重于人的综合素质的培养，包括德智体美劳等。
尤其是文化素质，它是一种基础性素质，对于其它素质具有很强的渗透力和影响力。
著名学者钱伟长教授指出：”我们培养的学生首先应该是一个全面的人，是一个爱国者，一个有文化艺术修养、道德品质高尚、心灵美好的人；其次才是拥有学科、专业知识的人，一个未来的工程师、专门家。
”这一论述十分中肯地说明了加强文化素质教育的必要性和重要性。
2．2是适应终身学习的要求当今社会是终身学习的社会，只有善于学习，才能跟得上时代的发展。
终身学习的前提是具有正确的学习观念与学习能力。
其中学习观念是基础。
人文教育是教育的基础, 通过对学生进行人文科学教育，可帮助他们树立正确的人生观和世界观，培养积极的学习目标与学习态度，为终身学习打下了良好的思想基础。
从这方面来讲可以说没有人文教育，就没有终身教育。
2．3是社会可持续发展的要求现代社会需要和谐发展，社会的和谐发展靠的是和谐发展的人。
高等教育中的人文素养教育
此外，人文素养教育有助于提升学生的社会责任感和使命感。人文素养教育不仅注重知识的传授，更 强调道德的培养和社会责任的担当。通过人文素养教育，学生可以学习和理解人文精神的内涵，增强 他们的社会责任感和使命感。例如，通过参与社会服务和公益活动，学生可以在实践中践行人文精神， 提升他们的社会责任感和使命感。人文素养教育为学生的全面发展提供了重要的道德和社会支撑。
总的来说，人文素养教育在高等教育中具有重要地位和作用。通过提升学生的综合素质和人文修养、 培养批判性思维和创新能力、提升社会责任感和使命感，人文素养教育为学生的全面发展和社会的进 步提供了重要的支持。高等教育机构需要采取多种措施，优化人文素养教育的课程设置、加强人文素 养教育的实践和实训、加强师资队伍建设、建立健全的人文素养教育评价和反馈机制，推动人文素养 教育的不断优化和改进。通过不断创新和探索，人文素养教育将能够更好地适应新时代的需求，为国 家和社会的发展培养更多具有综合素质和人文修养的高素质人才。
为了推动人文素养教育的实施，高等教育机构需要采取一系列措施。首先，要优化人文素养教育的课 程设置。通过开设文学、历史、哲学、艺术等课程，帮助学生系统学习人文学科的基本知识，提升他 们的综合素质和人文修养。其次，要加强人文素养教育的实践和实训。通过组织人文讨论、学术研讨 和创新项目，帮助学生在实践中应用人文学科知识，提升他们的实践能力和综合素质。
高等教育中的人文素养教育：培养全面发展的人的基础
人文素养教育在高等教育中占据重要地位，其目的是通过人文学科知识的传授和人文精神的培养，提 升学生的综合素质和人文修养，培养全面发展的高素质人才。人文素养教育不仅是提升教育质量和学 生综合素质的重要途径，也是促进社会进步和文化繁荣的重要保障。
人文素质教育总结
人文素质教育总结人文素质教育总结人文素质教育（Humanistic Quality Education）是指以发展学生的人文素养为目标，培养学生的人文情怀、思辨能力和社会责任意识的一种教育理念和实践。
在过去几十年的教育实践中，人文素质教育逐渐得到了广泛的认可和推崇。
本文将对人文素质教育的意义、特点以及实施过程中的一些关键问题进行总结。
人文素质教育的意义主要体现在以下几个方面。
首先，人文素质教育可以培养学生的人文情怀。
在现代社会，追求物质财富和经济利益的同时，人们也逐渐意识到心灵的满足和内在的价值追求的重要性。
人文素质教育可以促使学生在物质追求的同时，也注重培养自己的情感、审美、态度等人文素养，使其具备更全面的人格。
其次，人文素质教育可以培养学生的思辨能力。
在信息爆炸和知识变迁的时代，快速获取信息和学习新知识成为了必备的能力。
而思辨能力则更关注于学生对事物的深度思考和判断力，使其具备辨别真假、分析问题、独立思考的能力。
这不仅有助于学生在学术上取得更好的成绩，也为学生未来的职业发展和社会参与提供了良好的基础。
再次，人文素质教育可以培养学生的社会责任意识。
在当今社会，全球性问题和社会关切越来越多，要求个体具备更广阔的视野和更大的社会责任心。
人文素质教育通过注重学生的社会实践和社区服务活动，培养学生的社会意识和公民责任感，使其成为既关注自身发展又关心社会问题的有责任感的人。
人文素质教育的特点也非常明显。
首先，它强调了人的全面发展。
传统的教育往往只关注知识的传授和技能的培养，而忽视了人的情感、价值观和人格的塑造。
人文素质教育则更加注重人的整体发展，注重提高学生的情感能力、思维能力和人文素养。
其次，人文素质教育是一种价值导向的教育。
其目标不仅仅是提高学生的学术成绩，更关注的是培养学生的人格品质和社会责任意识。
在人文素质教育中，价值观教育成为了重要的内容，通过培养学生正确的价值取向和道德观念，帮助他们树立正确的人生观和人文观。
人文素养与教育介绍
1.人文素养是指人在文学、艺术、哲学、历史等领域所表现出 的综合素质。 2.它体现了人类对自我、社会和自然的理解和追求，是人类文 明的重要组成部分。 3.人文素养的核心在于尊重人性、弘扬人文精神，以及对人类 文化遗产是人文素养的核心，它关注人的价值、尊严和自由 。 2.人文精神强调人类对自我和世界的思考，以及对真理、美好 和正义的追求。 3.通过培养人文精神，可以促进人的全面发展和社会进步。
1.人文素养是人才培养的重要组成部分，评估可以帮助学生了 解自己的优势和不足，制定改进方案。 2.评估结果可以为教育机构提供教学反馈，改进教学方法和手 段，提高教学质量。 3.人文素养评估可以促进社会对人文素养的重视，提高人才培 养的整体水平。
▪ 人文素养评估的方法
1.采用多元化的评估方法，如面试、作文、观察等，以全面了 解学生的人文素养水平。 2.建立科学的评估标准，明确各项指标的权重和评分标准。 3.加强评估过程的监督和管理，确保评估结果的公正和客观。
1.根据评估结果，针对学生的不足制定改进方案，帮助学生提 高人文素养水平。 2.加强人文素养教育的宣传和普及，提高学生对人文素养的认 识和重视程度。 3.开展丰富多彩的人文素养教育活动，为学生提供更多实践和 锻炼的机会。
人文素养评估与改进
▪ 人文素养改进方案的实施
1.制定详细的实施计划和时间表，确保改进方案的顺利实施。 2.加强监督和指导，及时发现和解决实施过程中的问题和困难 。 3.对改进方案进行定期评估和调整，确保改进效果的最大化。
人文素养与学科交叉融合
1.人文素养与其他学科知识交叉融合，有助于形成全面、综合 的教育体系。 2.在STEM教育中融入人文素养，能够提高学生的创新能力和综 合素质。 3.跨学科的人文课程设计，有助于培养学生的综合思维能力和 问题解决能力。
文道相济,培养学生人文素质
文道相济，培养学生人文素质摘要：随着社会的进步，时代对人才素质提出了更高的要求，人文精神在学科教育中的体现显得更加重要。
本文着重阐述中职学校语文教育中凸现人文精神，培养符合时代需求的技术人才的几点做法。
关键词：职业学校；语文；人文素质中职语文教学大纲指出：“语文课程是中等职业学校学生必修的一门公共基础课，本课程须提高学生的思想道德修养和科学文化素养，弘扬民族优秀文化和吸收人类进步文化，为培养高素质劳动者服务。
”中职生的人文素质培养应包括：广博的文化知识滋养、高雅的文化氛围陶冶、优秀的文化传统熏染和深刻的人生实践体验等。
那么，作为中职语文教师，应如何发挥学科优势，加强对学生人文素质的培养呢？一、根据专业特点，调整教学内容在每学期开学初，结合专业特点，制定各年级的学习计划，对教材内容进行筛选和增补，编撰出适合自己专业特点的语文教材，以利于学生的专业课的学习，不断地提高学生的专业技能水平。
例如学计算机、机电和家电的学生，就应该多学习一些科学小品文和说明文，像《景泰蓝的制作》《花儿为什么这样红》等课文。
而学人文类专业的学生，针对他们逻辑推理能力比较差的特点，应多选些逻辑性比较强的议论文和富有哲理性的散文、伦理性的杂文，如《匆匆》《琐忆》《荷塘月色》等课文。
另外，学前教育专业的学生能歌善舞，有较强的表演欲，在上戏剧、小说课时让学生对课文内容进行改编，编成课本剧，如教材中的《包身工》《雷雨》《茶馆》等课文，主要情节可以分组准备，让学生自编自导，既完成了教学任务，又培养了学生在阅读、剧本改编、写作、表演等方面的创造能力。
又如旅游专业的学生应着重培养他们的解说能力和表达能力，《雨中登泰山》《黄山记》等课文，展示了中华民族悠久的文化遗产，学习时让学生把文中的景色内容写成解说词，并以导游的身份向全班学生解说，这样既了解了中华民族五千年的文化史，熏陶了对灿烂悠久的中华民族的挚爱之情，又是对专业课很好的实践。
二、发掘教材选文中的人文精神，学生受教于潜移默化中语文学科具有丰富的人文内涵，在怡情养性、塑造人格方面具有得天独厚的优势。
人文素养知识点归纳总结
人文素养是指个体在社会文化环境中获得的一种综合性素养，包括对人生、自然、社会和文化等方面的认知和理解，以及对艺术、文学、哲学、宗教等人文领域的认识和欣赏能力。
人文素养的培养是教育的重要目标之一，也是现代社会对个体发展的要求之一。
下面将从多个角度对人文素养的知识点进行归纳总结。
一、人文素养的内涵1. 多元文化意识多元文化意识是指个体具备对不同文化、民族、宗教、语言和传统的认知和尊重能力。
这种意识包括对异质文化的包容和欣赏，能够认识和理解不同文化之间的差异性和共通性，避免对其他文化的偏见和歧视。
2. 文学艺术欣赏能力文学艺术欣赏能力是指个体对文学、音乐、绘画、雕塑、舞蹈、电影等艺术形式的理解和欣赏能力。
这种能力包括对艺术作品的审美品味、情感共鸣和内在意义的理解，能够从艺术作品中获得美的愉悦和心灵的滋养。
3. 社会关怀和公民责任社会关怀和公民责任是指个体对社会弱势群体和社会公共利益的关注和参与能力。
这种能力包括对社会公平正义的诉求和追求，能够关心他人、关注社会问题，并主动参与社会公益活动和社会变革。
4. 人文思维和人文精神人文思维和人文精神是指个体具备从人文角度思考问题和解决问题的能力。
这种能力包括对人性、人道、文明和人文精神的理解，具备宽容、严谨、批判和创新的思维品质，能够运用人文知识和思维方式解决现实问题。
5. 人际交往和沟通能力人际交往和沟通能力是指个体具备良好的人际关系和交往能力。
这种能力包括有效的沟通技巧、良好的人际关系管理和团队协作能力，能够与他人建立和谐的人际关系，促进个体和社会的共同发展。
6. 自我认知和个性发展自我认知和个性发展是指个体具备对自身的认知和评价能力，以及良好的个性品质和发展潜能。
这种能力包括自我意识、自我管理和自我实现能力，能够对自己的优缺点有清醒的认识，发挥个性特长，实现个人成长和自我实现。
1. 教育培训学校教育、职业培训和终身教育是培养人文素养的重要途径，包括提供人文学科的基础知识和理论，开展人文教育和人文素养课程，培养学生的人文修养和综合素质。
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2005年第s期(总第307期)索霆对汇玉:DIJCATI()NAIRESEARCHNo.8，2005General，No307“人文素质”的教育形态及其知识生态‘樊浩〔摘要〕从丹尼尔·贝尔的“文化”规定出发，可认为“文化”的本质是“人化”。
“文化”由“生命过程”、“解释系统”、“生存困境”、“努力”四个要素构成。
由此演绎出关于“人文素质教育”的三个命题和结论:“文化”是“生命过程”“对付”“生存困境”的“解释系统”。
文化的“解释系统”是“生命过程”“对付”“生存困境”的“意义世界”，“人文素质”的真谛，是创造“意义世界”，并以此现实地超越“生存困境”的资质与能力。
“解释系统”的基本结构，“意义世界”的知识形态，“人文素质”的教育体系，就是心理、法理、伦理、艺理、哲理“五理”一体的知识生态，不是知识，而是知识生态，才是“人文素质”及其教育的内核。
〔关键词〕人文素质。
教育。
生命过程。
解释系统。
生存困境「作者简介1樊浩，东南大学人文学院院长、教授、博士生导师(南京210096)“人文素质教育”在中国已经推进了若干年，然而，无论在教育的形而上还是形而下的层面，许多基本理论问题，特别是它的概念基础，从“人文”、“素质”到“人文素质”、“人文素质教育”，并未真正得到解决，甚至还未经过自觉而深刻的学术反思。
强烈的历史关切意识与“文化”概念本身的广裹外延，诱使人们透过经验直觉，越过必要的教育哲学思辨，直接而主观地诉诸教育行为。
不过，当经验行为展开为教育实践和教育现实的感性多样性，当这种多样性遭遇源自合理性与现实性两个纬度的价值追究时，“人文素质教育”就必须也必然进人形而上理性反思的否定性阶段。
于是，一些具有教育哲学意义的基本理论课题就在经验世界中呈现:什么是“有文化的人”?“人文素质”的本质及其现象形态是什么?“人文素质”如何才能被“教育”?这些问题的探讨和解决，在相当程度上决定着“人文素质教育”能否由经验走向反思，由自发走向自觉，由主观多样性走向有机同一性。
一、“生命过程”及其“解释系统”“人文素质教育”最基本的难题，无疑是关于“文化”的概念规定。
而“文化”与“素质”及其“教育”之间的内在概念关联，则是与之相关的另一个基本难题。
解决这两大难题的蹊径，就是从“文化”的存在价值及其概念要素切人，寻求关于文化的“实践精神”的把握方式。
在众多关于“文化”的概念规定中，哈佛大学教授丹尼尔·贝尔对文化的理解比较接近“素质”的层面。
他认为，“文化本身是为人类生命过程提供解释系统，帮助他们对付生存困境的一种努力。
”①如果以这一定义为诊释文本，并在此基础上“接着讲”，那么，“文化”便逻辑地—假如这个概念具有真理性，也就历史地由四个要素构成:“生命过程”、“生存困境”、“解释系统”、“努力”。
‘本文为国家“十五”哲学社会科学基金工程“与社会主义市场经济相适应的伦理体系研究”(课题批准号OIBZXo37)成果之一。
“生命过程”是’‘文化”概念的第一规定或第一要素。
这个规定的内涵是:(l)文化根本上是一种目的行为，文化的目的是人及其生命过程，据此，不以人及其生命过程为指向的创造，便不属于“文化”。
(2)文化的主体是人及其生命过程，离开人及其生命过程，“文化”就会因缺乏主体而难以被理解和难以被“规定”。
(3)“生命”及其过程是一个辩证的概念，在英文中，“生命”和‘“生活”是同一个词，即“I_ife，，。
“Iife”在时lhJ流上表现为生命，在空间上的现象形态是生活，现实具体的历史过程则是“人生”。
因此，“生命过程”具体地展开为生命(狭义的)、生活、人生诸方面。
“生存困境”是“文化”概念的第二规定或第二要素。
文化的主体是人及其生命过程，文化的对象和基础却是人及其生命过程中遭遇的“生存困境”。
文化是人的生命确证和生命需求，然而，生命过程为什么需要文化?根本原因在于人的“生命过程”遭遇诸多“生存困境”。
生存困境产生和刺激文化需求，文化本质上不是人类的奢侈品，也不是人的生命的直接表达和直接呈现。
这是文化的深刻性之所在，也是它的深度与厚度之所在。
所谓“大痛苦孕生大作品”，曹雪芹经历了人生的大痛苦，所以创造出了《红楼梦》这样的大作品。
巴金体验出20世纪早期中国社会的大痛苦，所以有“激流三部曲”(((家》、《春》、《秋》)的大作品。
由此就可以解释，为什么深刻的文化和文化的深度繁荣，总是产生于时势激变的社会动荡时期。
春秋战国、宋、明、20世纪初，这些诞生了文化巨人的时代，都是中华民族的大痛苦最为深刻的时代，而盛唐时期，虽然诗词昌盛，可惜却缺乏深刻的思想文化.更没有产生思想上的大家。
“解释系统”是“文化”概念的核心规定和核心要素，它规定着“文化”的本性及其存在方式。
对“文化”来说，关于这个“解释系统”的最重要的规定是:它既不只是“生命过程”的解释系统，也不只是“生存困境”的“解释系统”，而是“生命过程”和“生存困境”之间关系的“解释系统”。
因此，“文化”的“解释系统”既不能“事实地”或完全“客观地”呈现人的“生命过程”，否则便只是生物学或生理学的，而不是文化学的，自然主义文化的误区就在这里，也不能不加“解释”地呈现人的“生存困境”，极端地呈现“生存困境”，不能产生真正的“文化人”，只是培育“牢骚文人”。
“文化”的“解释系统”的真谛，是“对付”，准确地说，是超越“生命过程”的“生存困境”，“对付”和“超越”是“解释系统”联结“生命过程”和“生存困境”的方式，这种本性，用荷兰学者皮尔森的理论表述就是:“文化战略”，文化人创造“解释系统”以超越“生命过程”中的“生存困境”的一种“战略”。
②“努力”也是“文化”概念中一个不可缺少和忽视的规定与要素。
“努力”规定着文化的这样的品质:它不仅是一种目的，也是一种意志。
人及其生命过程，是文化的目的性品质。
“对付”或超越的“努力”，是文化的意志品质。
而目的和意志，或白觉的意识和意志的同一体，按照黑格尔的理解和中国民族的传统，就是所谓“精神”。
不过，严格说来，“努力”应当既包括目的，又包括意志，因为正如黑格尔所指出的那样，目的和意志，只是同一对象的两个方面，而不是两种功能，二者的区别“无非就是理论的态度和实践的态度的区别”，“意志是达到定在的冲动的那种思维和目的”。
③所以“文化”应当属于“精神”的范畴，所谓“精神文化‘，。
这样，人及其“生命过程”是文化的目的和主体。
“生存困境”是文化的对象和客体，“解释系统”是文化的本性及其存在形式。
“努力”规定着文化的“精神性”品质。
“生命过程”一“解释系统”--一“生存困境”--一“努力”与“超越”(“对付”)，就是“文化”概念的内在规定与内在原理。
“文化”是“生命过程”“对付”“生存困境”的“解释系统”，这是“人文素质教育”理念中，关于“文化”的命题和结论。
二、“生存困境”与“意义世界”如果说“文化”是“生命过程”的“解释系统”，那么，紧接着的问题便是:这个“解释系统”的本质及其联结“生命过程”与“生存困境”的精神形态是什么。
笔者认为:“文化”的真谛是“人化”。
“文化”的“解释系统”的本质是“意义”。
“解释系统”在“生命过程”与“生存困境”之间建立的超越形态，就是“意义世界”。
“文化”的本质是什么?“文化就是人化”币“文化”的“人化”淦释，与“教育”的概念本性正相契合。
教育的本质是什么?德国古典哲学家黑格尔有一个经典的论断:教育的本质是“解放”。
“教育的绝对工作就是解放或达到解放的更高层次的工作。
’，⑤教育的根本任务是将人从“自然质朴性”和“知识与意志的朴素性”中解放出来，造就“有教养的人”。
“有教养的人”的根本特质是扬弃质朴性，具有人的“普遍形式”，这就是所谓“类化”或“人文化”。
“教育就是要把特殊性加以琢磨，使它的行径符合事物的本性。
”⑥“教育”的否定性本质是“解放”，肯定性本质是“自由”。
教育使人从自然状态下解放出来，也就使人获得真正的“自由”。
在这个意义上，教育是对人的真正解放，也是对人的真正造就。
“文化素质教育”或“人文素质教育”的根本任务，就是通过“文化”过程，将“人”从自然状态中“解放”出来，从而获得真正的“自由”。
文化创造的是一个“意义的世界”〔，将“意义”当作“文化”的本质，将“意义世界”当作文化的“解释系统”的存在形态，其理由有以下四点。
第一，“文化”的“解释系统”为“生命过程”所提供的，绝不是‘性存困境”的事实。
‘’生存困境”既为“生命过程”所遭遇，关于这个困境的“含义”的任何揭示和呈现就都属多余，文化解释所能做的，只能是也应当是“意义”的供给。
“文化”提供“解释系统”的目的，是使人的“生命过程”对其面对的“生存困境”，或者因其“生存困境”而对“生命过程”有更合理和更深刻的“理解”。
这样，“文化”联结“生命过程”与“生存困境”的中介是“解释”及其“系统”，而它所达到的却已经不是“解释”而是“理解”，因为以“解释”只能客观地面对“生存困境”这个“事实世界”，并不能帮助人们超越这个世界，只有“理解”所提供的“意义”才能达至超越。
在这方面，文化的“解释”与解释学的理论既相通，又表现出特殊性。
根据解释学的观点，“解释”的对象只能是“文本”的“含义”，而“理解”才能达到“文本”的“意义”。
如果将“生存困境”当作“生命过程”面对的“文本”，那么，“文化”所提供的“解释系统”，显然是为了对“文本”之于主体的“意义”的“理解”，而不是“含义”的解释。
“含义存在于作者用一系列符号所要表达的事物中……而意义则是指含义与某个人、某个系统、某个情境或与某个完全任意的事物之间的关系。
’。
“意义”是通过“理解”在主体与客体之间创造的一个“可能的世界”。
“文化”的“解释系统”本质上就是通过“意义”，在“生命过程”和“生存困境”之间，建立起一个“可能世界”，这个“可能世界”就是“意义世界”，以此使“生命过程”“对付”和超越“生存困境”。
第二，“文化”所提供的“解释系统”，必须具有这样的特质:既表现为知识，又不只是知识。
既通过知识建构，又不能停滞于知识。
就是说，知识只是这个“解释系统”的中介和现象形态，而最重要的是知识及其系统背后的更为超越的内核。
这个比知识更具有超越性的内核就是“意义”，也只能是“意义”。
符号学的理论已经证明了这一点。
第三，在上文所揭示的关于“文化”的概念要素中，事实上存在三个世界:“生命过程”的本体世界。
“生存困境”的事实世界。
而既联结又超越这两个世界的，只能是“价值世界”或“意义世界”。
第四，由此，便可以发现文化的“知识”与“素质”之间的殊异与相通。
“文化”的真理和真谛是通过意义世界的创造，超越“生命过程”所遭遇的“生存困境”，是人类所独有的通过创造的自我超越能力，因而它在本质上应当和必须是一种素质。