文化相对主义述评
简述文化相对主义的基本主张及适用范围
文化相对主义是一种文化学理论，认为人类的价值观念和行为是根据其所处的文化环境而相对的，不同文化之间没有绝对的优劣之分。
文化相对主义认为文化是构建人类认知和行为的主要因素，文化的多元性和相对性造就了不同文化之间的差异性，因而无法用同一标准来衡量和对比不同文化。
文化相对主义的主张主要包括以下几个方面：1. 文化多元性：文化相对主义强调不同文化之间的多元性，认为每个文化都有其独特的价值观念、信仰和行为规范。
这种多元性是人类文明的丰富和多彩之处，不同文化之间应该相互尊重和包容。
2. 文化相对性：文化相对主义认为人类的认知和行为是相对于其所处的文化环境而言的，不同文化之间的差异性是由不同的文化背景所决定的。
无法用一种文化的价值观念和行为规范来评判另一种文化，也不存在绝对的优劣之分。
3. 文化决定论：文化相对主义倾向于强调文化对个体认知和行为的决定性作用，认为个体的认知和行为是受其所处的文化环境所影响和塑造的。
这种观点也暗含着对文化多元性和相对性的认同。
文化相对主义的适用范围主要包括以下几个方面：1. 不同文化之间的价值观念和行为规范：文化相对主义的主张适用于不同文化之间的价值观念和行为规范的比较和对比。
在全球化的背景下，不同文化之间的交流和融合日益频繁，因此了解和尊重不同文化的多元性和相对性显得尤为重要。
2. 跨文化交流和交流：文化相对主义的理论对于促进跨文化交流和交流具有积极的作用。
在不同文化背景下的人际交往和合作中，了解和尊重对方的文化价值观念和行为规范可以有效减少误解和冲突，有利于建立良好的跨文化关系。
3. 本土文化的保护与传承：文化相对主义的理论也提醒人们在全球化浪潮中应该重视和保护本土文化的多样性和独特性，不应简单地接受外来文化的价值观念和行为规范，而应该在尊重他人文化的保护和传承自己的文化传统。
在实际应用中，文化相对主义的理论也面临着一些挑战和争议。
一些人批评文化相对主义忽视了文化之间的交流和融合，以及全球化对文化多元性的影响。
文化相对主义的例子
文化相对主义的例子文化相对主义是一个具有争议性的观点，它认为每个文化都有其独特的价值和意义，并且不能以自己的标准评判其他文化。
随着世界日益全球化，这个问题变得越来越复杂。
在本文中，我将回顾文化相对主义的背景和理论，并探讨一些实际的例子，以说明文化相对主义的合理性和局限性。
文化相对主义的背景文化相对主义认为，文化是社会和历史环境的产物，它被视为不同群体的想法和行为的共同特征。
这一观点是在20世纪早期形成的，并首先由美国人民学家弗朗茨·博阿斯提出。
他主张不应将人的观念和行为看作固定不变的特征，而应该意识到文化是可变的，并且它在各种不同历史和社会环境下具有不同的含义。
博阿斯认为，文化不应被评判为高低优劣，而应被视为同等的，尊重多样性和差异性，这是一个开放、宽容的观点。
然而，文化相对主义的概念也受到质疑。
一些人认为这种观点会导致道德混乱和对暴行的容忍。
另一些人则认为，文化相对主义往往忽略了文化与其他因素之间的相互作用，如社会阶层、性别、种族等。
文化相对主义的实际例子1.女性的权利在一些文化中，女性的权利受到了限制。
在沙特阿拉伯，女性不能声称自己的财产或参加投票。
在印度，父母可能会选择流产女儿，因为他们不能为家庭带来钱财。
文化相对主义认为，这些做法应该被尊重和理解。
亚马逊原始部落中，有些部落实行女性阳台的制度，女性被限制在一个特定的区域内，她们不能离开该区域。
文化相对主义主张，这些群体的传统、宗教或文化信仰应该在讨论改变时得以保留。
2.艺术与审美审美观念是文化的重要组成部分。
不同的文化赋予艺术和美感不同的含义。
例如，在中国艺术中，神龙、富贵、福禄等都是非常受欢迎的主题，而在西方，抽象、现代化的艺术形式更受到青睐。
文化相对主义者认为，不应将一个文化的审美标准应用到其他文化中。
如“像Monet 一样画画”，Monet被归为法国表现主义画家，他的绘画方法和内容在各文化中都不会被轻易模仿。
3.宗教信仰宗教信仰也是文化的重要组成部分。
文化相对主义
民族化与全球化的冲突
如今，文化相对主义与经济利益的差异、民族文化情 结和政治实用主义等一道化身日益风行的全球化的“阻挡 者”，因此而成为众多学者的批判目标。 • 反对者认为，尽管文化相对主义突破了西方中心论的 模式，但其观点中也潜藏着一个悖论：如果所有的文化系 统都满足于自身的价值标准，必然推导出自己是世界上唯 一最优秀的文化，于是会固守自己的文化方式，盲目排斥 甚至压制其它文化，结果导致文化孤立主义。 •
• 博厄斯认为，每一种文化都有自己长期形成 的独特历史，其形态并无高低之分，“蒙昧时 代”、“野蛮时代”和“文明时代”这些术语只 是反映出某些人的“种族中心论”观点，这些人 以为他们的生活方式比其他人更正确。 • 他还认为，任何一个民族或者部落都有自己 的逻辑、社会思想、世界观和道德观，人们不应 该用自己的一套标准来衡量其他民族的文化—— 衡量文化没有普遍绝对的评判标准。
•
文化相对主义的立足点是民族，而不是国家和阶级。 民族中必然有统治者和被统治者，必然有阶级或者利益集 团的划分，文化相对主义抹杀了民族中的这种划分，将一 个民族抽象地看成是一个利益共同体，仿佛只要是属于一 个民族，人们就拥有一致的风俗信仰，一致的价值观念。 • 中国学者马庆钰认为，文化相对主义对多层次文化形 态采用了单一的整体主义认识方法，在强调“小文化”的 差异时故意忽略了“大文化”的国际认同，同时也回避关 于文化目的性的思考，因此而日益凸显出它的破绽以及软 弱性。
文化相对主义的困境： 文化相对主义的困境：冲不破的全 球化瓶颈
• 19世纪末20世纪初，一些西方学者怀 着对种族主义、文化殖民主义的厌恶和对 落后国家文化的理解与尊重，建立了“文 化相对主义（cultural relativism）”，其中 以美国人类学之父弗朗兹·博厄斯为个中翘 楚。
文化相对主义
文化相对主义
文化相对主义是一种文化研究的理论，主张相信文化是相对的，不存在一个绝
对正确的文化标准。
这一理论认为文化是人类社会生活的重要组成部分，每个文化都有自己的特点、习俗、价值观和规范。
在文化相对主义的视角下，各种文化之间没有高低贵贱之分，只是不同文化之间的差异而已。
文化的多样性
文化相对主义从文化的多样性角度出发，强调不同文化之间存在着许多差异。
这些差异可以体现在语言、宗教、风俗习惯、审美观念等各个方面。
例如，东方文化和西方文化在价值观念、生活方式和社会组织等方面存在着差异。
文化相对主义认为每种文化都有其独特性和合理性，不能简单地用自身的标准来评判他人的文化。
文化的变迁
随着全球化的发展，不同文化之间的接触和交流日益频繁，文化的相互渗透和
融合也变得更加明显。
在这种情况下，传统的文化相对主义观点可能会受到挑战。
然而，文化相对主义并不是要求文化保持原样不变，而是强调不同文化之间应当保持平等和相互尊重的关系，允许文化的自由发展和变迁。
文化的重构
文化相对主义还强调了文化的重构和重新定义的可能性。
在不同文化之间的交
流中，人们可能会重新审视自身的文化传统，吸收其他文化的优点，并将其融入自己的文化中。
这种文化的重构和重新定义有助于促进文化的创新和发展，使不同文化之间的交流更加丰富多彩。
结语
文化相对主义为我们提供了一种全新的视角来理解文化和文化之间的关系。
它
呼吁人们摒弃狭隘的民族主义观念，尊重和包容不同文化之间的差异，促进文化的多样性和平等发展。
只有在这样的理念指引下，人类社会才能实现真正的文化和谐与共存。
文化相对主义的理论
文化相对主义的理论文化相对主义是一种哲学和社会学上的观点，认为每个社会都有自己独特的文化和价值观，没有一个文化是绝对正确的，也没有一个文化是完全错误的。
文化相对主义的理论在公共政策和民族关系等领域有广泛的应用。
历史上，相对主义的思想早在19世纪末就已经出现，但文化相对主义是在20世纪初由美国人弗兰克·鲁森博格提出的。
他认为，应该把文化视为一个独立于个人的实体，良好的国际关系应该基于相互尊重和接纳的原则。
文化相对主义者认为，每个社会都有自己的文化，文化决定了每个人在社会中的行为和思维方式。
因此，就像语言一样，文化也是一种相对的概念，取决于社会和语言背景。
例如，中国文化和美国文化之间存在巨大的差异。
在中国，告别的方式是非常正式的，需要礼貌和尊重。
但在美国，人们通常用简短的“拜拜”表示告别。
因此，在中国旅游时，美国游客如果不了解这种文化规范，就会因为不恰当的礼仪而伤害当地人的感情。
文化相对主义认为，这种误解是因为人们没有意识到文化差异造成的影响。
然而，文化相对主义的理论并不是一种绝对的观点，它也存在着一些弊端，这主要是因为它没有完全考虑到社会和文化之间的相互作用。
首先，文化相对主义会导致文化对话的停滞。
如果每个社会都采用了文化相对主义，那么各种文化之间就无法进行有效的对话、交流和合作，这意味着不同的社会将无法共同处理全球性问题，如气候变化、国际贸易、战争和难民危机等。
其次，文化相对主义也可能导致文化压迫。
如果我们缺乏对文化多样性的尊重和容忍，并试图将一种文化强制推向其他文化，那么就会导致文化的冲突和压迫。
这种情况在现代历史上常常会导致战争、种族主义和殖民主义。
第三，文化相对主义无法解释一些全球性问题。
例如，环境污染、全球气候变化以及物种灭绝等问题都是全球性的，但文化差异并不一定是这些问题的原因。
相反，这些问题可能是大规模、复杂的全球化现象，需要更多的探究和多方面的解决办法。
综上所述，文化相对主义的理论是一个有意义的观点，我们应该尊重和认可不同的文化和价值观，但也不妨扩大对文化和社会差异的理解，以促进全球文化交流和合作。
文化相对主义的辩证
文化相对主义的辩证文化相对主义是一种理论观点，认为不同文化之间的价值观、道德观念和行为规范是相对的，没有绝对的标准可以衡量。
这一理论观点在社会科学领域引起了广泛的讨论和争议。
本文将从辩证的角度探讨文化相对主义的优点和局限性。
一、文化相对主义的优点1. 尊重多样性：文化相对主义强调每个文化都有其独特的价值观和传统，没有优劣之分。
这种观点有助于人们更加尊重和包容不同文化之间的差异，避免将自己的价值观强加于他人。
2. 反对文化优越主义：文化相对主义对于文化优越主义提出了挑战。
文化优越主义认为自己的文化是最好的，其他文化都应该向其看齐。
文化相对主义的出现使得人们开始反思自己的文化优越主义观念，更加开放地接纳其他文化的观点和实践。
3. 促进文化交流与融合：文化相对主义的观点有助于促进不同文化之间的交流与融合。
当人们不再将自己的文化视为绝对标准时，他们更愿意去了解和学习其他文化，从而促进了文化之间的交流与融合。
二、文化相对主义的局限性1. 无法解决道德困境：文化相对主义认为道德观念是相对的，没有绝对的标准。
然而，在现实生活中，我们常常面临道德困境，需要有一定的道德准则来指导我们的行为。
文化相对主义无法提供一个统一的道德标准，这使得人们在面对道德问题时感到困惑。
2. 忽视人权和普世价值：文化相对主义强调每个文化都有其独特的价值观，但忽视了人权和普世价值的存在。
人权和普世价值是超越文化差异的，它们是所有人共同享有的基本权利和价值观。
文化相对主义的观点容易导致对人权和普世价值的忽视。
3. 无法解决文化冲突：文化相对主义认为每个文化都有其独特的价值观，没有优劣之分。
然而，在现实生活中，不同文化之间的冲突是不可避免的。
文化相对主义无法提供解决文化冲突的方法和策略，这使得人们在面对文化冲突时感到无助。
三、文化相对主义的辩证文化相对主义作为一种理论观点，既有其优点，也有其局限性。
我们不能一味地否定或盲目地接受文化相对主义，而应该从辩证的角度来看待它。
文化相对主义的经典例子
文化相对主义的经典例子文化相对主义是指不同文化间存在着不同的价值观、道德观和习俗，没有一个文化能够作为标准来评判其他文化的好坏与对错。
以下是几个经典的例子说明文化相对主义的观点和论证。
1. 礼仪与行为方式：不同文化对待礼仪和行为方式有不同的看法。
例如，西方文化中，握手在社交场合被视为一种正式的问候方式，而在东方文化中，鞠躬被视为表达敬意的方式。
在西方文化中，开足大笑被视为友好和真诚的表达，而在一些亚洲文化中，过于大笑被视为不尊重和失礼的行为。
这显示了不同文化对待礼仪和行为方式的差异，没有一个标准可以用来评判哪种方式更好或更正确。
2. 价值观和道德观：不同文化对于道德和价值观的看法也存在差异。
例如，在西方文化中，个人主义被强调，个人的权力和自由被认为是重要的，而在一些亚洲文化中，集体主义被强调，个人的行为和决策应该符合整体利益。
这导致了不同的道德观和价值观，例如在西方文化中，自我实现被视为一个重要的价值观，而在一些亚洲文化中，为家庭和社会做出贡献被视为更重要的价值观。
因此，没有一个文化可以作为评判其他文化的标准。
3. 宗教信仰和仪式：不同文化对待宗教信仰和仪式也存在差异。
例如，印度教、佛教和伊斯兰教的婚礼仪式与基督教的婚礼仪式有很大的不同。
在印度教中，婚礼仪式是一个复杂的仪式，涉及到家庭和宗教的许多方面。
而在基督教中，婚礼仪式通常是简洁而庄重的，注重两个人的爱和承诺。
这些差异反映了不同文化对待宗教信仰和仪式的态度和价值观。
因此，没有一个宗教或仪式可以被视为更好或更正确。
4. 社会结构和角色分工：不同文化中的社会结构和角色分工也存在差异。
例如，在一些文化中，家庭是一个核心单位，家庭成员之间的关系非常紧密，而在其他文化中，更注重个人的独立和自主。
在一些文化中，男性被期望扮演家庭和社会的领导者角色，而在其他文化中，男女角色的分工是更加平等的。
因此，没有一个社会结构和角色分工可以被视为更好或更正确的。
总的来说，文化相对主义认为不同文化间的差异是合理存在的，没有一个文化可以被视为标准来评判其他文化的好坏与对错。
文化相对主义
文化相对主义的观点：1文化没有高低优劣之分，文化之间的差异是相对的，因此不能站在本民族的文化立场上，用本民族文化的价值观念去评价其他民族的文化。
要判断或解释他人的的行为就因该依照他群的文化逻辑或文化模式，并以此为标准。
梅尔赫尔斯科维茨,他认为“文化相对主义的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练，它强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去批判甚至摧毁那些与自己原有文化不相吻合的东西。
”弗朗兹博厄斯（美国人类学之父）认为，19世纪要发现文化进化规律的企图和把文化发展的阶段模式化的企图，都是建立在不充分的经验、证据之上的；而每一种文化都有自己长期形成的独特历史，其形态并无高低之分，“蒙昧时代”、“野蛮时代”和“文明时代”这些术语只是反映出某些人的“种族中心论”观点，这些人以为他们的生活方式比其他人更正确。
他还认为，任何一个民族或者部落都有自己的逻辑、社会思想、世界观和道德观，人们不应该用自己的一套标准来衡量其他民族的文化——衡量文化没有普遍绝对的评判标准。
露丝本尼迪克特各种文化同样都是有效的，现代文化和原始文化都是同样的实现人类潜力的方法，不能认为现代文化比原始文化更为先进高级，不同的文化并无优劣高低之分。
而行为的是非标准也是相对的，被一种文化当作异常或病态的行为在另一特定文化体系内却具有特定价值。
赫斯科维奇曾有一段精辟的描述：“文化相对主义的核心的核心是尊重差别并要求相互尊重的一种社会训练。
它强调多种生活方式的价值，这种强调以寻求理解与和谐共处为目的，而不去评判甚至摧毁那些不与自己原有文化相吻合的东西。
”西伯利亚人拥有好几个冰鹿群时，每群需要一个老婆照管；拥有大块天地的非洲黑人也需要几个女人耕种；土人们决不把多妻当做耻辱，通常第一个老婆愿意她的丈夫多几个老婆，倘若她的丈夫不肯给她买几个助手，妻子会嘲讽他贪财忘义--《文明与野蛮》美罗伯特路威三联书店。
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文化相对主义述评流行于后现代文化讨论中的文化相对主义强调文化的相对性、文化系统的独立性，反对用本民族的文化标准去衡量评价他民族的文化。
文化相对主义在揭示和批判人文中心主义和欧洲中心主义方面具有积极意义，但它本身也存在着理论上的缺陷和实践上的偏失。
本文主张划分不同的文化范围用多元的标准进行不同文化间的考察和比较，以辨证的方法克服跨文化障碍，促进跨文化传通。
一、文化相对主义的理论主张和社会、思想背景文化相对主义是就如何考察、比较、看待和评价异质文化而提出的一个观念，可以概括为“文化是相对的”这样一个命题。
“相对”指有条件的、暂时的、有限的，亦即没有稳定的规定性，与“绝对”相反。
文化相对主义所谈的文化的相对性主要有两种情况，一种是指某一文化的整体或它的方方面面都不是绝对必然如此的，其它文化更不必绝对如此。
这种相对性在有异质文化相比照的情况下才比较明显。
另一种指文化没有绝对的优劣之分，因为不存在一个适合于所有文化的、客观的、统一的评价标准。
文化相对主义认为：（1）任何一种文化都有它独特的发展过程，由它所处的社会环境、自然环境以及人们的行为所决定；人们在这种文化中生活，同时也以自己的交流和创新行为丰富着这种文化。
（2）一种文化的内容只能放在这种文化的整体中来理解和评价，只能在它本身的价值体系内用它本身的价值标准来衡量1。
文化相对主义的讨论主要是在人类学领域内展开的，但其理论已经渗透到很多人文社会学科，成为一个文化相关研究，尤其是跨文化传播研究中的热门话题。
文化相对主义在二十世纪成为广泛讨论的热门话题不是偶然的，它是西方进入后工业社会和世界走向全球化这样一个时代的产物。
文化是人类的一个属性，人类又是以族群的形式在世界各地聚居的，所以文化具有强烈的民族性和地域性。
从历史的角度看，文化随着人类从原始进入文明而诞生，随着社会的进步而发展。
在我们这个世界上，早在人类文明社会之初就形成了印度文化、中国文化、阿拉伯—伊斯兰文化、欧洲文化这四大文化体系。
这些文化体系经历了几千年的历史发展，内部发生了巨大的变迁，但整体上延续至今。
在古代，由于空间距离和交通等方面的物质条件的限制，各地区之间不同民族间的的文化交流虽然一直在发生着，但规模很小，速度也很缓慢。
然而从近代以来，情况发生了巨大变化，不同文化间的交流发生了两次飞跃。
一次是随着欧洲人依靠他们在工业革命和社会变革中所获得的经济和军事优势不断在海上开辟新航道，进而向海外进行殖民扩张而发生的，殖民扩张也将欧洲文化带到了全世界，欧洲人也第一次广泛地接触到众多的异族的文化。
第二次飞跃是二十世纪信息革命以来所发生的所谓“全球化”所带来的。
火车、飞机等交通工具，尤其是广播、电视、国际互联网等电子传媒把全世界各民族人民紧紧地连在了一起，空间距离被克服了，世界成了“地球村”。
中国影星乘飞机只要一天就可以到地球另一面的美国去参加奥斯卡颁奖典礼。
世界各地的球迷可以同时坐在电视机前观看正在进行的世界杯足球比赛。
不同的文化突然交汇在一起，为人们的生活带来了新的气息，新的景象，同时，各种各样参杂着政治经济矛盾的文化冲突也爆发出来，让人不知是喜是忧；一些诸如环境问题、南北贫富差距问题等世纪难题更是让人无所适从。
在这样的情况下，学者们开始反思文化。
他们关注现实，也回顾历史。
他们研究全球化带来的新课题，同时也把殖民时代的老问题拿来一起清算，结果，人文中心主义和欧洲文化中心主义都成了人们要进行清算的的核心问题之一，那么分析和批判这些观念的文化相对主义也就应运而生了。
不是东方人，而是西方人自己首先向欧洲文化中心主义发起进攻的，他们的武器就是文化相对主义，这场文化大讨论基本上是西方学者在他们自己的学术圈子内展开的，其思想也是与西方的传统一脉相承的。
如持文化相对主义的新东方主义的创立者赛义德在血缘上是巴勒斯坦人，可在文化上却是个美国人、西方人。
张宽先生就对赛义德能否代表东方提出了置疑，赛义德也称自己是站在中立的立场上从人道主义出发来剖析和批评欧洲的东方主的2。
再从思想根源上说，赛义德等文化相对主义者颠覆欧洲文化中心主义的思想锋芒来自福科和葛兰西等人的理论。
赛义德在福科和葛兰西的新历史主义的理论中接受了诸如权利、组织、控制、霸权等等这些有关欧洲文化症结的概念，而且学习了他们对这些症结所进行的理论上的抵制。
3所以，文化相对主义的提出以及它对欧洲文化中心主义的颠覆不是孤立的，它是西方社会思潮整体的一部分，它以后现代主义诸理论相为基础，与要求取消中心、消灭权威、承认多元共生的后现代主义精神相和。
在文化相对主义思想中，有尼采要求“要重新估价一切”呼唤，有福科在他的知识考古后所提出的对欧洲人的各种文化信条的的置疑，有德理达由互文性所推演出来的解构的观念以及意义的不确定性，有巴赫金倡导的双向互动和对话等等。
由此，我们不难看出文化相对主义的的基本观念和它的一系列主张的来路，也就不难理解人文中心主义和欧洲文化中心主义这两块铁板是如何被打破的。
西方文化内部反主流、反中心、反典律、反权威的文化颠覆运动培育造就了文化相对主义，跨文化传通领域的文化对主义是这场文化颠覆运动在国际文化论坛中的回声。
二、文化相对主义对人文中心主义的揭露文化相对主义所批评的人文中心主义并不是欧洲人所独有的，而是一种在世界上各个民族当中都普遍存在的一种思想偏见。
德国学者马勒茨克指出：“人文中心主义是从本群体的角度看待其它民族的、将自己的习俗和规范作为所有评判标准的一种无意识的意向。
我们将自己、自己的种族、民族或社会群体置于宇宙的中心，并将其他的群体分别置于相应的位置；他们与我们越是相似，他们在这一模式中越接近我们的位置，他们与我们的区别越大，我们将他们置于越远的位置。
”他还指出，人对于文化或是没有意识或是觉得理所当然的，优越感和民族主义普遍存在。
4情况确实如此，而且这个毛病欧洲人也未必占先。
在东方，有些人的民族自大在骨子里可能要远远超过欧洲人，只是没有能够象欧洲人那样得到机会到世界各地去展出罢了。
我们亚洲人在提及自己的民族国家时喜欢用个“大”字，“大清”、“大韩”、“大和”，气势不亚于“大英帝国”。
早在我国先秦时代，诸子即有“夷夏之辨”，孟子甚至提出要“用夏变夷”5。
继秦始皇统一中国后，中国人的中央大国意识不断增强，总以天国王朝自居，以经史国故为荣，常常视周边民族为“蛮夷”。
不幸元、清两代“蛮夷”入主中原，可怜那时的遗臣遗老们一面蒙受亡国丧主的奇耻大辱，一面因丧失民族自尊而遭受思想的折磨。
中国士大夫阶层在这样的改朝换代时期所经历的心理矛盾是中国特有的一种文化现象，但在实质上它是人们所共有的人文中心主义的心理遭到重创的表现。
明末清初学者王夫之在痛失故国后就发出这样的感叹：“人不自畛以绝物，则天维裂矣；华夏不自畛以绝夷，则地维裂矣；天地制人以畛，人不能自畛以绝其觉，则人维裂矣。
”6他从“天、地、人”三才遭受毁灭的角度来看待夏遭夷侵的问题，说华夏如果不与夷狄保持界限就会丧失地维，表现出强烈的忧患意识和幻灭感。
明末清初也是西学东渐的开端，西方的科学文化随西方传教士的传教活动在中国传播开来，徐光启、黄宗羲等人开始接受或关注西学，形成了西方文化科学传人中国的一个高潮。
然而西学在中国儒士的心目中并不都是令他们仰慕的新奇学问。
黄宗羲在《答万贞--论明史历志书》写道：“……而西人浑盖通宪之器、寒热五带之说、地圆之理、正方之法，皆不能出《周髀》范围，亦可知其源流之所自矣。
夫旁搜博采以续千百年之坠绪，亦礼失求野之意也，故备论之。
”7他的意思是说那些名称花里胡梢的学问其实都没超出中国《周髀》的范围，是从中国传去的，而且说他广泛搜罗材料是出于关心重视散乱于稗官野史之中的那些不入流的事物。
这里，他的民族自傲和对西学的不屑一顾溢于言表。
爱国主义和民族自豪感无可非议，但走到极端便成了有害无益的保守自闭。
文化相对主义的一个重要贡献就在于它揭示了人文中心主义现象的普遍存在，让人们意识到自己很难意识到的对自己文化的过分自大以及对其他民族文化偏见。
三、文化相对主义对欧洲中心主义的批判欧洲中心主义是人文中心主义在欧洲人身上的表现。
然而作为一种人文中心主义，欧洲中心主义却不能与一般的人文中心主义同日而语。
近代以来，没有哪一种文化象欧洲文化那样传播到全世界，那样参与了整个世界的历史进程，那样参与塑造了整个世界的社会文化格局。
欧洲的海外扩张和殖民活动给亚非拉美各地区的人民带来了巨大灾难，但客观上也为这些地区之间的沟通和交流架起了桥梁，也把欧洲的科学技术和思想文化带到了世界各地。
面对欧洲殖民主义的入侵，亚非拉美各地区的人民为抵抗殖民者的掠夺和蹂躏，为了民族的生存和发展纷纷走上革命的道路，他们从欧洲的思想文化中吸收营养，也从欧洲的工业革命和政治革命中吸取经验，客观上也促进和加速了欧洲文化在世界各地的传播。
欧洲人在目睹和接触世界各地不同的文化时更加意识到自己的文化，亚非拉美各地区人民在面对欧洲的殖民入侵和发生在本国内的带有欧洲思想因素的革命，也很容易注意到欧洲的文化，因此欧洲文化在欧洲人以及世界各地人民的意识中同时彰显出来，成为世人瞩目的焦点。
具有以古老而又发达的文化传统的欧洲人本来就对自己的文化有很强的认同感和自豪感，看到自己的经济军事在世界上所向无敌，看到自己的文化被各地区人民广泛认可和学习，他们的自我中心意识和自大倾向愈加膨胀。
人如果抱着人文中心主义的态度在自己家门里自大倒也罢了，可是到别人家里去自大则不得了，那些侵入世界各地的欧洲殖民者认为自己是有理性的人，而把那些文化、信仰和生活方式不同于自己的人看成是劣等人、野蛮人，甚至就不是人，那就可能草菅人命，肆无忌惮地破坏异己的文化。
英国殖民者塞希尔·罗德斯就认为：“我们是世界上第一流的种族，在这个世界上，我们居住的地方愈多，对人类就愈有利。
8”荷兰学者伊拉斯谟说：“现在，人之所以为人，就是因为他具有理性……那些生活在森林之中的人，他们的所作所为没有法律作指导，仅仅受自然的需求和欲望的支配，其群体内部绝无秩序可言；因此，与其将他们看成人，不如当做野兽。
9”在这种思想指导下，殖民者不仅不以自己的殖民主义为耻，反而认为是在拯救被他们掠夺和奴役着的殖民地的人民，认为他们在把“野蛮人”提高为“文明人”。
10军事政治上的殖民时代过去了，但发生在文化领域内的殖民主义并没有消失，这种文化上的殖民主义被学者们称为后殖民主义，今天的欧洲中心主义更多地体现在后殖民主义等文化现象中。
鲁迅曾俏皮地揭露出隐藏在欧洲人行为当中欧洲中心主义的态度：“赞颂中国固有文明的人多起来了……外国人之中……其一是以中国人为劣种，只配照原来模样，因而故意称赞中国的旧物；其二是愿世间人各不相同，以增自己旅游的兴趣，到中国看辫子，到日本看木屐，到高丽看笠子，若服饰一样，便索然无味了，因而反对亚洲的欧化。