海德格尔与老庄(20041008)
海德格尔与老庄哲学思想的相互阐释
海德格尔与老庄哲学思想的相互阐释哲思学意4天前我要分享内容提要：近代德国的哲学大师海德格尔在对西方传统哲学的批判和反思中形成了自己独特的体系和风格。
他一生都把“存在”问题作为自己沉思的主题，而对“无”的哲学思考更使他的哲学学说显出非同一般的哲学视角。
文章将从他的有无之辩谈起，会通中西学问，把海德格尔的思想与中国的老庄的哲学思想进行相互阐释，在挖掘这两大哲学体系中所深蕴的思想宝藏的同时，力图寻找出中西哲学的对话机制。
在中国哲学史上，自从《老子》第一个提出“有”与“无”问题之后，古代哲学家们一直围绕着如何理解“无”以及“有”和“无”的关系问题展开探索。
西方哲学史是对一与多之间关系认识的发展史。
古希腊有的哲学家虽然也提出过“有”与“无”的问题，但声音微弱，早已被西方近代哲学理性的高歌猛进所湮没。
直到20世纪20年代，存在主义哲学形成之后，西方哲学家们才又重新思考和探索“有”与“无”的问题。
海德格尔作为现代西方存在哲学大师，敏锐地觉察到了从培根、笛卡尔到康德、黑格尔理性空前张扬的痼疾。
他在《存在与时间》中指出，“在”的问题自古希腊的柏拉图以来就无人真懂，甚至无人真正想过，全部西方哲学史都把“在”的问题作为“在者”的问题处理，从而导致“在的遗忘”。
海德格尔不仅从探索“有”与“无”开始，批判了理性哲学的主客二分式的世界观，创建了他的基本本体论和原始伦理学，而且对中国的老庄哲学有很深的情结和阐述。
我们探讨海德格尔与老庄哲学关于“有”与“无”的对话，不仅可以把握他们在思想方式、终极实在观，以及如何认知实在等问题上的可相通之处，而且可以寻找到东西方哲学分化的逻辑起点，寻找到沟通形而上与形而下、唯理论与相对论、实体主义与虚无主义联系的桥梁。
一海德格尔在《形而上学是什么》中曾试图追问“无”，认为这个问题向他“显示出某种异乎寻常的东西”，虽然“科学以一种高傲的无所谓的态度对待‘无’，把‘无’当作‘不有’的东西牺牲掉了”，[1]但是，“科学所抛弃的东西，科学就需要它”。
“白天看星星”--海德格尔对老庄的读解
“白天看星星”－－海德格尔对老庄的读解〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔。
从海德格尔关于“真理”与“非真理”或“解蔽”与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”。
不恰当地讲，海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”：前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌，海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。
正是由于这个原因，他将老子的“知其白，守其黑”解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初，欧洲包括德国曾经出现过一次翻译老庄的高潮。
老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域。
[1]海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在20世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
海德格尔与老庄思想之间的“因缘”，与他的思想转向有一定的关联。
人们公认1930年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志，在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。
[2]然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘，20多年后终于还是让这句话“脱口而出”了：“我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkel）之中。
这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去。
人无法摆脱掉它。
相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。
其实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。
昏暗是一种赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。
此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这光明。
论海德格尔与老庄对“人”的思考
论海德格尔与老庄对“人”的思考海德格尔和老庄都对“人”有深入的思考,两者之间存在异同。
他们都否弃了现成观念,没有从实体化和对象化的角度探讨人的本质。
但海德格尔论证了此在先行存在于世界之中,并以此在为基础,从此在身上追问存在的意义;而老庄则以贵身论为原则,把人放入宽阔的道域之中,提出人最佳的生存状态是契合自然之道。
海德格尔与东亚思想的关系是中西哲学比较中的一个重要课题。
很多学者都对这一问题充满兴趣,并对此进行了大量的研究。
海德格尔很早就开始关注东亚思想,其中对道家思想最感兴趣。
据莱因哈德·梅依考证,海德格尔在20世纪30年代就通过德文译本熟知《庄子》的思想。
1946年海德格尔与萧师毅合作,仔细研读并翻译了《老子》中的八章。
海德格尔把对“道”的思考整合入自己的思想当中。
他关于无､语言､人､物､技术等的思考都与道家思想有关,对道家核心文献的研究是他思想灵感的重要源泉之一。
海德格尔与道家思想存在许多相异之处,他们思维方式中最大的相同点就是脱去表象性思维方式,在原初的境域中讨论问题。
海德格尔早期思想中对“人”的思考与老庄思想亦有同有异。
如他们对“人”的思考的背景是大不相同的:海德格尔所处的20世纪初期和中期是虚无主义盛行的时代,西方面临形而上学的危机和传统的断裂;老庄虽然处在礼崩乐坏的春秋战国之际,但中国古代的法象天地､三才相参的思维谱系没有中断。
一､海德格尔对“人”的思考:以此在为基础首先,海德格尔认为要追问存在本身,就要追问人之所以为人的根据。
海德格尔在晚年接受的电视访谈中强调:“存在问题和对这一问题的展开恰恰以此在为前提,就是说,以人的本质规定为前提。
”[1](P7)他把人的存在规定为此在(Dasein),我们可以把这一提法看作是“解释学和现象学化了的人本身”[2](P92)。
此在问题的提出是由存在指引着的。
海德格尔认为对存在者的过度关心造成了对存在本身的遗忘。
“我们用‘是’,或‘存在着’意指什么?我们今天对这个问题有了答案吗?没有。
海德格尔与老庄对生死的态度
海德格尔与老庄的生死观摘要：近代德国哲学大师海德格尔喜爱研究中国古代道教思想，他在生死观、生存观等方面与老庄思想不谋而合。
本文分析了海德格尔与老庄思想在生死观与生存观上的相似性，探究了生死的关系以及生存的问题。
关键词：海德格尔，老庄，生死观。
在中国传统文化中，道家思想，也就是老庄思想占有重要的地位。
何为老庄思想，也就是老子和庄子的简称，他们的思想著作体系并成老庄思想、老庄哲学。
老庄思想由老子和庄子思想共建，老子思想具有强烈的思辨精神，庄子思想具有强烈的幻化色彩，但是二者同源一宗，在对于权术、人生的态度上都是高度的一致。
对于政治的态度老庄主张无为而治，对于生死的态度老庄重视死而轻视生，认为生与死是辩证相生的，对于生活提倡一种本真的态度。
和老庄思想有着相似性的外国学者就是海德格尔。
海德格尔是20世纪德国哲学家，其哲学思想对于后人影响深刻。
海德格尔很喜欢东亚思想，尤其对道家思想最感兴趣。
海德格尔把对“道”的思考整合入自己的思想当中。
他关于无、语言、人、物、技术等的思考都与道家思想有关，对道家核心文献的研究是他思想灵感的重要源泉之一。
海德格尔与道家思想存在许多相同之处，他们思维方式中最大的相同点就是脱去表象性思维方式，在原初的境域中讨论问题。
海德格尔的学说主要体现在存在之说、死亡观以及时间观等等，在海德格尔哲学思想发展的全程中，不存在那种异质性断裂式的“转向”，但始终发生着惊心动魄的思想搏杀和构境论意义上的深渊化，不时的，最常发生的是不断返回到初始，在这个意义上，海德格尔哲学的终点也是思之原点。
下面从海德格尔与老庄对生死态度的看法分别进行分析。
海德格尔认为“人”是有时间性和历史性的，是“有死的”，所以人不可避免地要面对“无”的问题，只有完全的“无”——死亡才能真正唤起人生存的意义。
因此，海德格尔说，死亡所意指的结束意味着的不是此在的存在到头，而是这一存在者的一种向终结存在。
“死亡是一种此在刚一存在就承担起来的去存在的方式……”“刚一降生,人就老得足以去死。
《庄子》与海德格尔共论“泰然让之”
《庄子》与海德格尔共论“泰然让之”庄子与海德格尔，一个是中国古代先秦道家的代表，一个是西方现代存在主义的代表，二者在时空上相隔遥远。
但是，他们因谈论同一个话题而相互走近。
这一个话题就是人对物的态度。
人应该对物采取一种什么样的态度？庄子与海德格尔的回答是“泰然让之”，即人让物如其所是地存在。
从遮诠的角度来说，“泰然让之”是人对物性的去蔽。
从表诠的角度来说，“泰然让之”是人对物性的显现。
人在显现物性的同时，也显现了自身的人性。
因此，“泰然让之”归根结底是让人和物返回各自的本性。
这就规定了庄子与海德格尔从本性出发来论“泰然让之”的思想道路。
不过，由于庄子与海德格尔处在不同的地域与时代，所以他们具有不同的思想与语言。
这就导致他们论“泰然让之”的差异。
我们所要追问的正是他们之间有何差异，以及我们又与他们之间有何差异。
一、庄子论“泰然让之”庄子虽然没有直接说出“泰然让之”一词，但是表达了关于“泰然让之”的思想。
如果我们把“泰然让之”理解为“顺其自然”，那么庄子的思想就是关于“泰然让之”的思想。
这是因为“自然”是庄子思想的核心概念。
彭富春认为：“自然在汉语中主要有两个意义。
它的一个意义是自然界。
它是矿物、植物和动物所构成的整体。
作为一个特别的动物，人甚至也包括于其中。
它的另一个意义就是自然而然。
这就是说，一个事物就是自己，是自己所是的样子。
因此，自然就是自己的本性。
”在庄子思想中，自然界的名字代指天下万物，而自然则指代自然而然和本性所是的样子。
于是，作为“顺其自然”的“泰然让之”就意味着顺应天下万物的自然本性。
“顺”和“让”同在一个语言家族之中，共属“无为”的血脉传承。
但是，庄子的“无为”不是死寂一般的无所作为，而是自然而然的无有妄为。
在这个意义上，“顺”和“让”就是“无为”的基本样式。
依此缘故，“无为”便表现为“泰然让之”。
“无为”首先是道的“泰然让之”。
当道法自然的时候，它就表现出无为的特征。
道的无为具体化为天地的无为，而天地的无为导致了万物的化生。
白天看星星海尔对老庄的读解
“白天看星星”—－海德格尔对老庄的读解“白天看星星"－－海德格尔对老庄的读解〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔.从海德格尔“真理"与“非真理"或“解蔽"与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”.不恰当地讲,海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”:前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌,海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。
正是由于这个原因,他将老子的“知其白，守其黑"解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初,包括德国曾经出现过一次翻译老庄的。
老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域.海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在２0世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
ﻭ海德格尔与老庄思想之间的“因缘"，与他的思想转向有一定的关联。
人们公认1９３0年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志,在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。
然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘,20多年后终于还是让这句话“脱口而出"了：ﻭ“我们冷静地承认:思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ｏｒt）、这个场所和它的场所性的本质,所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkｅl）之中。
这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去.人无法摆脱掉它。
相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见,即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。
其实这种黑暗不同于昏暗（Fｉnsｔｅrs）。
海德格尔对老庄的读解
“白天看星星”－－海德格尔对老庄的读解〔内容提要〕海德格尔与老庄之间的“因缘”是一个见仁见智的问题，我们关注的则是如何通过海德格尔所理解的老庄思想去进一步理解海德格尔。
从海德格尔关于“真理”与“非真理”或“解蔽”与“掩藏”的论述中，我们能够倾听到海德格尔与老庄之间的“共鸣”。
不恰当地讲，海德格尔类似西方哲学与老庄思想之间的“第三条道路”：前者试图通过理性抽象达到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回归本源，持守原始的混沌，海德格尔则追求的是通过揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。
正是由于这个原因，他将老子的“知其白，守其黑”解释为“有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。
19世纪末20世纪初，欧洲包括德国曾经出现过一次翻译老庄的高潮。
老子与庄子的影响最初发生在文学家和艺术家圈内，逐渐扩展到了哲学领域。
[1]海德格尔通过译本熟悉老子和庄子的思想，应该是不成问题的，他在20世纪30年代就能够引用老庄，可以作为旁证。
海德格尔与老庄思想之间的“因缘”，与他的思想转向有一定的关联。
人们公认1930年海德格尔所作的讲演《论真理的本质》是其思想转向的标志，在这篇讲演的初稿中，海德格尔曾经引用了老子《道德经》的第28章：“知其白，守其黑”，后来因故删去了。
[2]然而，或许海德格尔对老子这句话太过钟情，以至于他念念不忘，20多年后终于还是让这句话“脱口而出”了：“我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还裹藏在黑暗（Dunkel）之中。
这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的思想中去。
人无法摆脱掉它。
相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。
其实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。
昏暗是一种赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。
此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这光明。
海德格尔与老庄思维方式的比较与沟通
对 “ 西 ” 行 了 详 细 的 区 分 。他 首 先 区 分 了 “ 理 论 的 东 东 进 前
西 ” 理 论 的 东 西 ” “ 理 论 的 东 西 ” 被 进 一 步 区 分 为 和“ 。 前 又
他认 为 哲 学思 考 不 能 离 开 Ｅ常 生 活 世 界 ． 通 过 对 “ 题 体 ｌ 他 问
一
被 区 分 为 对 象 性 的 形 式 逻 辑 的东 西 （ 起 因 于 “ 世 界 的 东 它 前 西 ” 和 客 体 性 的 东 西 （ 起 因 于 “ 界 性 质 的 东 西 ” 。 从 这 ） 它 世 ） 种 划 分 来 看 ， 们 平 时 把 握 的对 象 性 和客 体 性 质 的 东 西 下 面 我 还有更深的“ ” 根 。追 “ ” 过 程 ， 是 体 验 日常 生 活 的 过 根 的 就
象 学方 法追 问哲 学的 无 前 提 性 边界 。老 子 继 承 礼 文 明 法 象 天地 三 才相 参 的 思 维 模 式 ， 出有 无 统 一 的 道 论 和 “ 提 正
言若 反 ” 言观 ， 启 了对 终 极 性 问题 的深 入 思 考 。庄 子 继 承 道 论 ， 怀 疑 方 法 和 两行 刻 划 “自然 ” 思 维 方 式 ， 语 开 用 的 把
性 结 构 。这 不 是 理 论 体 系 的 构 造 ， 是 面 向 实 际 生 命 的 沉 而
思 ， 有 相 当 的严 格 性 ， 种 严 格 性 在 于 现 象 学 是 由 其 自身 具 这 来保 证 的 ；一切 原 则 之 原则 ： 一 种 原 初 给 予 的 直 观 都 是 认 “ 每 识 的合 法 源 泉 ， 直 观 中 原 初 地 （ 以说 是 在 其 机 体 的 现 实 在 可
度 。 弃 原 来 所 有 的 立 场 ， 其 本 然 地 直 观 事 物 。海 德 格 尔 放 如
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《庄子· 秋水》
泉涸，鱼相与处于陆，相呴（xu）以湿， 相濡以沫，不如相忘于江湖。 鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。
《庄子· 大宗师》
＝尚未解蔽的遮蔽状态
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪， 常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑， 为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无 极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷， 常得乃足，复归于朴。朴散则为器；圣人用 之，则为官长：故大制无割‛。
《老子· 第二十八章》
Geheimnis
“此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘），它保存住了这
中’〔知其白，守其黑〕。这句话向我们揭示了这样一个人人都知晓的、
但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑 暗中，以便在白天能看到星星。 海德格尔：《思想的基本原则》
有死之人的思想必须让自身没入深 深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星 星。
海德格尔
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不 可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻， 俨兮其若客，涣兮若冰之将释，孰兮其若朴，旷兮 其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安 以动之徐生？保此道者不欲盈，夫惟不盈，故能敝 不新成。
存在＝Sein 此在＝Dasein ＝Sein ist da ＝存在在此存在出来的境域
“在世界中存在”
In–der–Welt–Sein To be in the world
“生命中不能承受之轻‛
存在 －－可能性 －－自由 －－选择 －－责任
Wege－－nicht Werke 道路，而非著作。 海德格尔
衷心地向您致意！
您的： 马丁· 海德格尔 1947年10月9日 写于小屋
孰能浊以静之徐清
陈鼓应： 谁能在动荡中安静下来而慢慢的澄清？ 萧师毅： 谁能安定污浊，而逐渐使它变清？ 海德格尔： 谁能宁静下来，并源出自和通过这宁静 将某物导向(be-wegen)道路之中，以致它能 发出光明？
孰能安以动之徐生
洁和清澈（Lauterkeit）。
然而，它递给我 一只散发着芬芳的酒杯， 里边盛满了黑暗的光明。
荷尔德林：《怀念》
此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‚比一千
个太阳还亮‛。困难的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是说，去防止那
不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。《老子》 （28章，V· 斯特劳斯译）讲：‘那理解光明者将自己藏在他的黑暗之 v·
有死之人的思想必须让自身没入深深泉 源的黑暗中，以便在白天能看到星星。
白天看星星
南海之帝为儵(shu),北海之帝为忽，中 央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地， 浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰： ‚人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试 凿之。‛日凿一窍，七日而浑沌死。
《庄子· 应帝王》
知其白，守其黑。
海德格尔与老庄
人文学院哲学系
张志伟
海德格尔
（Martin Heidegger，1889－1976）
《存在与时间》 《论真理的本质》 《艺术作品的本源》 《林中路》 《尼采》
一、海德格尔与老庄的‚因缘‛ 二、‚知其白，守其黑‛ 三、白天看星星
一、海德格尔与老庄的‚因缘‛
Hale Waihona Puke 老子《道德经》
《老子· 第十五章》
“孰能浊以静之徐清？
孰能安以动之徐生？‛
《道德经》第15章
海德格尔1947年10月9日给萧师毅的短信：
萧先生： 我时常想念您，并希望我们能尽早恢复我们的谈话，我思考您给我写下的引文(Spruch)： “谁能宁静下来，并源出自和通过这宁静将某物导向(be-wegen)道路之中，以致它能发出光明？” “谁能透过成就宁静而使某物进入存在(Sein)？” 天道。
有死之人的思想必须 让自身没入深深泉源的 黑暗中，以便在白天能 看到星星。
海德格尔
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：‚鯈鱼出 游从容，是鱼之乐也。‛惠子曰：‚子非鱼，安知 鱼之乐也？‛庄子曰：‚子非我，安知我不知鱼之 乐？‛惠子曰：‚我非子，固不知子矣；子固非鱼 也，子之不知鱼之乐，全矣。‛庄子曰：‚请循其 本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问 我，我知之濠上也‛。
二、知其白，守其黑
表象： vorstellen
vor＋stellen。 vor－在……前面 stellen：放、置、摆。 “将某种东西摆在面前树立为对象”。
真 理
真理：aletheia－－a＋letheia，解蔽、无蔽 无蔽＝真理
遮蔽＝非真理
但非真理不＝谬误或假相
＝还没有得到澄明或者揭示的源始境域
“知其白”的目的是“守其黑”，而不是使“黑”变成 “白”。“道”是“黑”，是隐匿者，说出来的“道”是 “白”，是显现者。“道”不是不能说，不说就永远不知道
什么是“道”。但是仅仅是说也不能知道什么是“道”。我
们只能通过说而接近“道”，不过最好也就是生活在“道” 的“近旁”。
知其白，守其黑
那知光亮者，将自身隐藏在黑暗之中。
《庄子》
1、马丁· 布伯根据Lionel Giles的英译本修订汇编
于1910出版德文版《庄子》 2、卫礼贤（Richard Wilhelm）的德文版节译本《庄 子》出版于1912年。
老子： 知其白，守其黑。 海德格尔： 那知光亮者，将自身隐藏在黑暗之中。
我们冷静地承认：思想的基本原则的源泉、确立这个原则的思想场 所（Ort）、这个场所和它的场所性的本质，所有这些对我们来讲都还 裹藏在黑暗（Dunkel）之中。这种黑暗或许在任何时代都参与到所有的 思想中去。人无法摆脱掉它。相反，人必须认识到这种黑暗的必然性而 且努力去消除这样一种偏见，即认为这种黑暗的主宰应该被摧毁掉。其 实这种黑暗不同于昏暗（Finsternis）。昏暗是一种赤裸裸的和完全的 光明（Licht）缺失。此黑暗却是光明的隐藏之处（Geheimnis，隐秘）， 它保存住了这光明。光明就属于这黑暗。因此，这种黑暗有它本身的纯
1、John Chalmers，英文，1868。 2、Reinhold v· Plänckner，德文，1870。 3、Victor v· Strauss，德文，1870。 4、F· Balfour，英文，1884。 H· 5、C· Harlez，法文，1891。 de 6、James Legge，英文，1891。 7、Paul Carus，英文，1898。 8、Joseph Kohler，德文，1908。 9、Lionel Giles，英文，1909。 10、Julius Grill，德文，1910。 11，Richard Wilhelm，德文，1911。
光明。光明就属于这黑暗。‛ Geheimnis（神秘），词干是heim，在德语中是“家”的意思。海 德格尔的言外之意是，那在我们看来是处于黑暗之中遮蔽状态的神秘的 东西，才是我们真正的家。 海德格尔另一个著名的概念unheimlich被译作“无家可归”，听起 来很好听，但不确切。应该是“不在（un）家（heim）”的意思。
陈鼓应： 谁能在安定中变动起来而慢慢的趋近？ 萧师毅： 谁能鼓动寂静，而逐渐带给它生气？ 海德格尔： 谁能透过成就宁静而使某物进入存在(Sein)？
存在（Sein，Being）
存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉
此在（Dasein）