胡塞尔与海德格尔的存在问题
论海德格尔哲学与胡塞尔现象学的关联和差异
论海德格尔哲学与胡塞尔现象学的关联和差异【摘要】本文将探讨海德格尔哲学与胡塞尔现象学之间的关联和差异。
在将介绍两位哲学家的背景和研究目的。
接着，在正文部分将深入分析海德格尔的存在主义哲学和胡塞尔的现象学，探讨两者的相关性和区别。
结合海德格尔与胡塞尔的理论思想，对二者的共同点进行总结，并对他们的差异性进行深入分析。
通过对这两位哲学家思想的比较和对比，可以更好地理解他们各自的贡献和独特性，从而更深入地探讨和理解存在与现象的关系。
【关键词】海德格尔，胡塞尔，现象学，存在主义，关联，差异，共同点，哲学，论文1. 引言1.1 背景介绍海德格尔和胡塞尔都是20世纪德国哲学家，分别代表着存在主义哲学和现象学这两个重要的思想流派。
海德格尔被誉为20世纪最重要的哲学家之一，他的思想深刻影响了后世哲学界的发展。
而胡塞尔则被认为是现象学的奠基人，他对经验和现象的研究有着深刻的见解。
海德格尔的存在主义哲学强调人类存在的本质和意义，探讨人类在世界中的存在方式和存在的含义。
他深刻思考了人类存在的种种困境和难题，试图揭示人类存在的真正意义和价值。
胡塞尔的现象学则是一种独特的哲学方法论，着眼于研究现象的本质和现象背后的意义。
他强调经验的重要性，认为通过对经验的认真观察和分析，可以揭示事物的本质和意义。
在这篇文章中，我们将探讨海德格尔的存在主义哲学和胡塞尔的现象学之间的关联和差异，分析两位哲学家在思想上的共同点和差异之处。
通过深入研究他们的思想，我们可以更好地理解存在主义和现象学这两种重要的哲学思想，以及它们在当代哲学领域的影响和意义。
1.2 研究目的研究目的是探讨海德格尔哲学与胡塞尔现象学之间的关联和差异，分析两位哲学家对存在主义和现象学的理解以及在哲学思想上的异同之处。
通过比较两者的观点和思想体系，深入挖掘它们在哲学领域中的重要性和影响，以期能更全面地理解现象学和存在主义在哲学史上的地位和作用。
通过本研究，希望能揭示出海德格尔和胡塞尔在哲学思想上的独特贡献和思想观点，为现代哲学研究提供新的理论依据和启示。
胡塞尔的悲剧：“最后给我最重一击的是海德格尔”
胡塞尔的悲剧：“最后给我最重一击的是海德格尔”胡塞尔1882年在维也纳大学以数学论文获得博士学位后，跟随布伦塔诺学习哲学，1887年皈依路德宗，自认为是“自由基督徒”，“非教条的新教徒”。
同年，胡塞尔被推荐到布伦塔诺的学生斯通普夫任教授的哈勒大学哲学系任教，他在教授资格论文《论数的概念》的基础上发表第一部著作《算术哲学》（1891年），但没有得到认可，弗雷格批评他犯了混淆数学与心理经验的心理主义错误。
通过对逻辑和认识论问题的深入思考，胡塞尔发表了成名作《逻辑研究》（1900-1901年）。
1901年被哥廷根大学聘为编外教授，1905了德国教育部建议学校任命胡塞尔为教授，但遭到哲学系的拒绝，理由是胡塞尔缺乏科学方面的重要性。
1906年6月，胡塞尔被教育部任命为教授。
9月25日，胡塞尔在笔记中写下未来学术发展计划，末尾充满信仰激情：我必须走自己的路, 如此有把握，如此坚定不移，以及如此严肃认，就像丢勒的骑士在与死神和魔鬼抗争。
啊，生活对我而言已然是足够严肃认真的了。
感性享受的欢快对我来说已经陌生，并且必须始终保持陌生。
我不应是被动的（而享受就是被动性），我必须生活在工作、战斗、为真理之花冠所做的角力之中。
欢快是不会缺少的：如果我勇敢而坚定地前行, 欢快的上天便在我上面保佑我，就像在丢勒的骑士上天保佑他一样! 而上帝既与我也与他同在，尽管我们统统都是罪人。
（引自倪梁康译“胡塞尔的私人札记”）丢勒：《骑士、死神与魔鬼》胡塞尔在随后二十多年里认真严肃地教学、写作，把现象学发展成为国际公认的哲学运动。
1928年胡塞尔退休，他举荐海德格尔接替了他的职务。
胡塞尔原以为海尔德格是他最合适的接班人，曾说“现象学就是海德格尔和我”。
1929年夏仔细阅读了《存在与时间》，看到海德格尔用“此在”代替了“纯粹自我”，用“人类学”代替了现象学，令他大失所望。
1931年他在康德学会的年会上发表“现象学和人类学”的讲演，与舍勒的哲学人类学和海德格尔的存在论划清界限。
胡塞尔与海德格尔的存在问题
胡塞尔与海德格尔的存在问题1962年9月11—13日，海德格尔在黑森林托特瑙堡主持了关于他的‚时间与存在‛演讲的研讨课，在讨论记录中可以读到这样的看法：‚胡塞尔本人在《逻辑研究》中——主要是在第六研究中——已经接近了本真的存在问题，但他在当时的哲学气氛中无法将它坚持到底‛（注：参见：海德格尔Zur Sache des Denkens, Tübingen 1988, S. 47. 以下简称：SD。
）。
1973年9月6日，在海德格尔主持的弗莱堡采林根研讨课上，首先讨论的出发点问题是：‚在何种程度上可以说，在胡塞尔那里没有存在问题？‛（注：参见：海德格尔，Vier Seminare, Frankfurt a. M.1977, S. 111. 以下简称：VS。
）我们试图接着这里的问题思考下去。
在海德格尔所主张的存在论的意义上，不仅胡塞尔，而且整个在他之前的西方哲学（从古希腊到黑格尔），应当说都从没有真正地接触到存在问题。
（注：严格地说，海德格尔认为，希腊哲学并非没有接触到存在问题，而是从存在出发，逐渐偏离开存在，因此西方哲学的历史是遗忘存在的历史。
勒维纳斯在这个意义上进一步阐释说，西方哲学史试图从存在出发去达到一个完整地包容存在的存在者——上帝。
（参见：E.Levinas,LeTemps et l'Autre, Montpellier 1979,p.24）据此而论，在胡塞尔那里没有存在问题（即没有海德格尔式的存在问题），这实际上是不成为问题的。
（注：胡塞尔本人当然具有他自己意义上的‚存在问题‛（参见拙著：Das Problem des Seinsglaubens in derPhanomenologie Edmund Husserls—Ein Versuch mit ihm,Dissertation, Darmstadt, 1990）．概括地说，他将纯粹意识领域视作真正的存在（参见胡塞尔在《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷第46节中的论述；也可参见海德格尔在《时间概念历史导引》第11节中对胡塞尔这个意义上的存在的四重定义：意识作为‚内在的存在‛、‚绝对的存在‛、‚被给予的存在‛和‚纯粹的存在‛）；并且，胡塞尔在此意义上划分出他自己的‚形式存在论‛和‚质料存在论‛（对此可以参见《纯粹现象学与现象学哲学的观念》第1卷的第153节，以及该书的整个第2、3两卷的论述）。
胡塞尔与海德格尔的历史问题
胡塞尔与海德格尔的历史问题作者：倪梁康来源：《西南政法大学学报》2016年第01期摘要：如果我们在某种意义上可以把海德格尔的存在哲学称为是一种历史哲学的话，那么，对于胡塞尔而言，历史问题则是构成了他思考的三个方向之一。
在胡塞尔1905 年结识狄尔泰后，他便开始越来越关注历史问题，开始逐步展开关于时间—发生—历史的纵意向性的反思。
他的基本思想是在反思的目光中以对意识之纵意向性的纵向本质直观方式去把捉历史的可能性条件。
然而，由于胡塞尔并未在自己的公开发表的著作中阐述自己的历史思想，导致胡塞尔通常被视为“非历史的”哲学家。
实际上，胡塞尔与狄尔泰一样，都试图将历史启蒙与认识批判结合在一起，甚至应当说，是狄尔泰——约克、胡塞尔、海德格尔与伽达默尔共同开创了施奈德巴赫所说的第一个历史哲学流派。
只不过在海德格尔看来，胡塞尔与狄尔泰一样，都没有抵达“历史的存在结构” ，从而根本上与传统形而上学一样，仍然停留在存在者的历史思义的领域中。
关键词：胡塞尔；海德格尔；历史性；历史现象学中图分类号：D08 文献标志码：ADOI：103969/jissn1008-435520160113笔者多年前曾撰有讨论“胡塞尔与海德格尔的存在问题”的两篇论文[1]。
这里对“胡塞尔与海德格尔的历史问题”的论述，乃是对前文的一个接续和扩展，同时也是一定程度的矫正。
归根结底，乃是从两个角度来思考同一个问题：意识及其发生与存在及其历史的问题。
在海德格尔这里甚至可以说，是作为存在的历史或作为历史的存在的问题。
在笔者看来，海德格尔的存在哲学的确可以像黑格尔哲学或狄尔泰哲学那样被视作某种意义上的历史哲学：存在历史的哲学或历史存在的哲学。
而在胡塞尔这里，作为存在论总体的意识本质论包含了结构系统、方法系统和历史系统的三位一体，历史问题只构成他的全部思考的三个方向之一。
易言之，在海德格尔那里，存在是动词，有时态变化，是历史性的；而在胡塞尔这里，存在既是意识本质，是静态的、结构性的本质，同时也是发生的、历史性的本质。
胡塞尔和海德格尔：从师徒关系到不欢而散
胡塞尔和海德格尔：从师徒关系到不欢而散编朋友来自慧田哲学00:0004:34胡塞尔（Edmund Gustav Albrecht Husserl，公元1859年4月8日—公元1938年4月27日）出生在现属捷克的普罗斯涅茨，德国籍犹太裔，父亲是个商人，上有哥哥，下有弟弟，还有一个妹妹。
他在莱比锡、柏林、维也纳等地的大学先后学过物理学、天文学、数学，最后致力于哲学。
1884年到1886年，他在维也纳听了布伦塔诺的课。
布伦塔诺在现象学思想史上是很有作用的一个人，他培养出了不少有成就的学生，而且后来还影响到海德格尔。
胡塞尔听了布伦塔诺的课，就下决心去搞哲学了。
他说，由于听了布伦塔诺的课程，才使我获得了一种确认，即哲学也是一个严肃工作的领域，哲学也能够以最严格科学的精神去研究。
这种确信使我鼓起勇气来选择哲学为终生的事业。
这些听起来有点像科学家，把哲学也当科学看待了、不过也不要完全被这个表面现象掩盖。
他有他自己对“科学”的独到理解。
胡塞尔的一个特点是他对很多用语都有他自己的解释，与别人的解释很不一样。
1891年，他发表了第一本书《算术哲学》，对数学和逻辑的基础，从意识心理的角度进行分析，引用了一个从布伦塔诺那里学到的重要概念：“意向性”。
这本《算术哲学》后来受到现代分析哲学创始人弗雷格的批评，认为这里头有很严重的经验主义、心理主义。
胡塞尔对弗雷格的批评很重视，后来也由于他自己思想的发展，在1894年到1895年开始形成了他的现象学的思想，写出了《逻辑研究》第一卷，清算了心理主义，包括他自己的心理主义。
1900年发表第一卷，1901年发表第二卷，这就标志着现代现象学的诞生。
这个时期他还在哈勒大学做讲师，《逻辑研究》发表以后他转到了哥廷根大学，任副教授。
他的人生经历中经常碰到一些坎坷，当然也不是很大，有一次教育部任命他当副教授，哥廷根大学拒绝了。
还有一次任命也是这样。
在1901年发表了《逻辑研究》第二卷之后，他的思想又进入了一个危机时期。
现象学的哲学观_兼论胡塞尔与海德格尔哲学观的差异
・外国哲学・现象学的哲学观———兼论胡塞尔与海德格尔哲学观的差异李 朝 东胡塞尔早期十分注意探寻所学的任何一门科学的根据,从物理学、天文学转向数学,又从数学转向逻辑学,最后确定致力于哲学研究。
胡塞尔为自己规定的一般任务是理性批判,即理论(逻辑)理性和实践理性、普遍价值理性的批判。
在其构成领域中,理论理性批判“坚持它的阐明认识和认识对象之本质的任务,那么它就是认识和认识对象的现象学,这就构成一般现象学的首要的和基础的部分”。
(胡塞尔,2007年,第24页)“理论理性批判”也叫“认识现象学”,它的目的是解决认识如何可能的问题,为自然认识提供基础和说明;它的任务是通过对意识的本质分析和本质研究,把握意识的本质规律;它的方法是本质直观、超越论的直观和意向性分析;它的研究领域是全部纯粹意识。
理性批判的“一般现象学”实际上就是超越论的或纯粹现象学,其根本目的是要把哲学建成严格的科学,从而为知识的确实性、必然性和普遍性寻找可靠的基础,并最终解决认识与认识对象的关系这一认识论的根本问题。
一、现象学是作为宾语的哲学哲学作为“严格的科学”是一个严肃工作的领域,必须在严格科学的精神中受到探讨。
胡塞尔毕生致力于建立一门真正的科学的哲学;在他看来,以往的哲学都不能满足科学性的要求,都不是真正的哲学,科学的哲学将以现象学为开端。
真正的哲学要想给科学提供规范和基础,必须说明自然科学和哲学科学的区别:前者产生于自然的思维态度,后者产生于哲学的思维态度。
自然的思维对“认识可能性”问题漠不关心,而哲学的思维则是要对“认识可能性”问题作出回答。
就是说,自然科学与哲学科学的区分关键在于对“认识可能性”问题的态度。
(同上,第16页)自然的思维态度不关心认识批判。
在自然的思维态度中,认识直接面对着事物,我们的认识判断所涉及的正是这个物体的世界:事物的功能、相互关系、变化及其规律。
对自然的认识(科学)就这样前进着,它在不断扩展的范围中根据诸要素、关系、规律等研究现实的存在,并形成各种关于自然的科学。
生活世界的遗失与存在的忘却_胡塞尔和海德格尔关于遗忘的现象学诊断（论文..
第9卷第2期2009年6月南京林业大学学报(人文社会科学版)Journal of Nanjing Forestry University (Humanities and Social Sciences Edition )Vol.9No.2J un.2009 收稿日期:2008205206 作者简介:甯家琴,女,四川什邡人,南京大学哲学系硕士生,主要从事法德哲学研究。
生活世界的遗失与存在的忘却———胡塞尔和海德格尔关于遗忘的现象学诊断甯家琴(南京大学哲学系,江苏 南京 210093)摘 要:胡塞尔和海德格尔相继对时代提出了遗忘生活世界和遗忘存在的诊断。
胡塞尔学术内部同样有遗忘的幽灵在萦绕,海德格尔指出了胡塞尔对存在的遗忘,自己另辟蹊径地走上了一条向“此在”逼问存在及其意义的哲学之路,一条从现象学角度看不乏合理性之路。
关键词:遗忘;生活世界;存在中图分类号:B516 文献标识码:A 文章编号:167121165(2009)022******* 德国现象学两大家对自己学术核心问题的探讨都与对时代遗忘的诊断有关。
胡塞尔(Hus 2serl )和海德格尔(Heidegger )对时代遗忘作出了怎样的遗忘诊断?他们学术内部又有哪些被遗忘的问题海德格尔认为胡塞尔的学说遗漏了哪些的问题?他自己又是如何补救这个他所认定的“疏漏”?他在这个问题上的哲学探讨又有怎样的现象学合法性?生活世界的失落和存在的遗忘又是怎样被它们的“诊治医师”看待的?经由这几盏疑问导航灯指引,笔者进行了下述思考。
一、生活世界的遗失理性主义抛弃了本应该是它的基本问题的问题:没有在科学认识之前和科学认识之中深入地研究世界意识的主观结构,也从未问过这个直接向我们人呈现的世界是如何成为可先验地认识的,这一重大遗忘由康德指出,并同时进行了一系列哲学研究。
批判者被批判的“神圣的单纯”真理在哲学史上终将重演。
正是在康德这些围绕指责展开的学术研究中,胡塞尔推敲出了“批判金字塔”是倒立的不稳定体,他指出康德的“哲学研究是立足于一些未经考察的前提上的理论中的一些确定无疑的重要发现,……并不是作为完成了的成果存在于他的理论中”[1]。
现象学反思的两难――胡塞尔、舍勒、海德格尔在反思问题上的不同态度及其内在根源
现象学反思的两难――胡塞尔、舍勒、海德格尔在反思问题上的不同态度及其内在根源【摘要】这篇文章探讨了胡塞尔、舍勒和海德格尔在现象学反思问题上的不同态度及其内在根源。
胡塞尔主张通过纯粹的现象学方法来揭示对象本身的意义和本质，强调直接的感知和直觉。
舍勒则认为主体和对象之间存在着不可逾越的差距，主张关注语言和符号的重要性。
而海德格尔强调存在的实际经验和人类存在的先验结构，强调对存在的探究和揭示。
通过比较分析三位思想家的不同观点，可以为现象学的进一步研究提供启示。
各家思想的贡献在于丰富了现象学的理论范畴，展望未来研究需要进一步挖掘现象学的潜力，深化对存在和意义的理解。
【关键词】现象学反思, 胡塞尔, 舍勒, 海德格尔, 不同态度, 内在根源, 比较分析, 启示, 思想贡献, 未来研究。
1. 引言1.1 背景介绍现象学是20世纪哲学中的一个重要流派，其核心思想是通过对现象的描述和分析来揭示事物的本质与意义。
胡塞尔、舍勒、海德格尔是现象学中的重要代表人物，他们对现象学的发展产生了深远影响。
胡塞尔被称为现象学的奠基人，他强调逻辑学与形而上学的统一，在《逻辑研究》中提出了意向性意识的概念，强调意识是指向客体的。
舍勒提出了一种社会现象学，强调个体与社会的关系，他认为个体并不是独立存在的，而是通过社会关系才能获得意义。
海德格尔则提出了存在哲学，强调存在者与存在的关系，强调人类存在的根本问题是存在与时间的关系。
在本文中，将对三位哲学家的不同态度及内在根源进行探讨，并进行比较分析，最后得出对现象学反思的启示。
1.2 研究目的本文旨在通过对胡塞尔、舍勒、海德格尔在现象学反思问题上的不同态度及其内在根源进行深入分析，探讨现象学在哲学领域中的重要性以及对人类思维方式的影响。
通过对三位思想家不同的立场和观点的比较，我们将探讨现象学反思中存在的两难，以及如何解决或权衡这种两难局面。
本文也旨在为后续研究者提供一定的借鉴和启示，探索现象学反思在当代哲学领域的发展方向和可能性。
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三在描述了海德格尔早期的真理概念以及相关的存在真理问题之后，我们现在要将目光转向他的存在本身的问题以及与此相关的无敝问题。
在这里值得注意的是，海德格尔在1969年不只是在术语上修改了他对存在真理的理解；而且他同时还表露出一个基本主张，即：追问存在真理固然有意义，但那是已经为黑格尔和胡塞尔所追问过的问题，而真正的存在问题在他之前还没有被任何人接触到，这就是作为存在的存在（参见：SD，77）。
本文在开始时曾以这样一个对立的问题开始：为什么我们既可以说，胡塞尔接近了本真的存在问题，同时又可以说，在胡塞尔那里没有存在问题。
对这个问题，现在可以有一个海德格尔意义上的答案：胡塞尔虽然提出了存在者存在的问题，但没有提出存在本身的问题，后一个问题是前一个问题的基础。
后面的论述将会表明，与存在本身的问题有关的是胡塞尔的另一个存在概念，即系词意义上的存在。
但我们事先要论及的是胡塞尔的范畴直观。
实际上我们在至此为止的分析中还没有讨论到，胡塞尔的范畴直观对海德格尔的影响究竟何在。
如前所述，当胡塞尔在谈及作为范畴直观对象的存在时，他指的是不再是真理意义上的存在，而是系词意义上的存在。
这个意义上的存在是关系行为的意向相关项，而关系行为（两束以上的多束行为）奠基于素朴行为（单束的行为）之中，例如对‚椅子是黄的‛的实事状态感知奠基于对‚椅子‛的实事感知之中，这个情况决定了范畴直观必定奠基于素朴直观之中。
海德格尔在这里并不完全同意胡塞尔的观点。
虽然他也谈到范畴直观在素朴直观中的奠基等等，但是，如果存在被理解为连系词，那么他的真正看法在于，‚原本的东西是关系本身，通过这种关系，关系环节自身才得以明确‛，关系要比关系环节‚更本真‛（GA 20，86）。
——当然，这还不是海德格尔和胡塞尔之间的真正分歧所在。
就系词意义上的存在概念而言，海德格尔在《时间概念历史导引》中似乎还没有明确地表露出他与胡塞尔的分歧。
他在这里主要是赞同并引用胡塞尔的说法：‚实事状态和（系词意义上的）存在这两个概念的起源并不处在对判断或对判断充实的‘反思’之中，而是真实地处在‘判断充实本身’之中；我们不是在作为对象的行为之中，而是在这些行为的对象之中找到实现这些概念的抽象基础‛。
海德格尔对此阐释说，‚‘存在’……不是意识方面的东西，而是某些行为的相关项‛。
[i][xxv]将系词意义上的存在看作是某些行为（即范畴直观行为或关系直观行为）的相关项，这个表述以后在海德格尔那里难得见到。
可以说，在1925年《时间概念历史导引》中，海德格尔首先看到的是胡塞尔在存在问题上（作为系词的存在方面）的功绩，就像他在七十年代回顾这一问题时所指出的那样：‚借助于那些范畴直观分析，胡塞尔把存在从它在判断上的固定状态中解放出来。
‛（VS，115）在胡塞尔之后，存在不再是判断的对象，而是可以直接感知到的东西：‚只有当某个存在现实地或想像地被置于我们眼前时，存在的概念才能够产生出来。
‛（LUII/2，A614/B2142）这里所说的‚置于眼前‛当然是指特殊的范畴感知。
而海德格尔在这点上的主要获益在于，他‚终于有了一个基地：‘存在’不是一个单纯的概念，不是一个通过推论而产生的纯粹的抽象‛（VS，116）。
但胡塞尔在‚存在‛问题上的漫不经心是显而易见的：在分析范畴直观的进程中，他在第六研究的第44节中虽然将存在概念作为第一分析范例，但‚存在‛在他那里充其量只是一个与其他范畴（如：一、多、全、数等等）相并列的范畴。
存在与其他范畴一样，可以作为形式的含义因素被意指，并在并且可以在范畴感知中得到充实。
而到第46节开始展开‚对感性感知和范畴感知之间区别的现象学分析‛时，‚存在‛已经不再成为话题。
所以海德格尔有理由说，胡塞尔只是‚触到了或擦过了存在问题‛（VS，111）。
前面所列出的海德格尔的明确‚说法‛出自他在七十年代所做的回顾。
在二十年代真正对系词意义上的存在进行集中讨论的是1927年的《现象学的基本问题》讲座，海德格尔将它看作是对《存在与时间》第一卷未竟部分（第三篇：‚时间与存在‛）中心论题的展开阐释。
海德格尔对存在问题的关注从《现象学的基本问题》讲座的一开始便很明确：这里所说的‚基本问题‛虽然是复数，实际上毋宁说是单数，因为这里讨论的基本问题可以说只有一个：存在。
故而哲学在这里被定义为‚关于存在的科学‛，哲学的基本问题就是，‚探问存在的意义和根据‛（GA24，§3 u. §18）。
在第一部分中，海德格尔列出并分析了关于存在的四个命题：1）康德的命题：存在不是一个实在的谓词；2）可以回溯到亚理士多德的经院哲学命题：存在者的存在状态可以区分为实存(existentia)与实质(essentia)；3）近代存在论的命题：存在的基本方式是自然的存在(resexstensa)和精神的存在(res cogitans)；4）最宽泛意义上的逻辑学的命题：所有存在者都可以在无碍其存在方式的情况下用‚是‛来言说：系词的存在。
最后一个命题显然与胡塞尔在《逻辑研究》中讨论的‚系词意义上的存在‛有关。
海德格尔在这里也强调：‚只有胡塞尔才在其《逻辑研究》中又为逻辑学及其问题带来了昭示。
‛（GA24，253）后面将会看到，实际上海德格尔也是从这个意义上的存在着手切入他的存在问题。
但在这里和在《存在与时间》中一样，海德格尔仅仅探讨作为系词的‚是‛。
这是因为他不言自明地把‚是‛等同于系词，所以没有区分在逻辑学中‚是‛所具有的另外两个公认含义：存有和同一，这也被看作是海德格尔存在分析中的一个弱项。
[ii][xxvi]但海德格尔对在逻辑学史上的系词‚是‛四种基本含义区分应当是他的一个强项：1）某物－是（偶然的是）；2）什么－是（必然的是）；3）如何－是；4）真实－是。
而‚存在者的存在就意味着：什么性(Washeit)、如何性(Wieheit)、真实性(Wahrheit)‛（GA24，291）。
如果我们现在来回顾一下海德格尔在《时间概念历史导引》中对两种存在概念的划分，那么可以看出，在《现象学基本问题》中，真理意义上的存在已经作为一个含义被包容在系词意义上的存在之中。
而由于海德格尔将系词的存在只是视为思想史上四个存在命题之一，因而作为逻辑学命题的系词存在也只是各种已有的和可能的基本存在方式之一。
从这个角度看，这几个概念的内涵由宽到窄的顺序应当是：存在的基本方式－系词存在－真理存在。
除此之外，我们还可以从另一个角度上来进行比较：海德格尔认为，通过对四个存在命题的讨论产生出四个存在论的基本问题：1）存在论的差异；2）存在的基本分节；3）存在的可能变异；4）存在的真理特征（参见：GA24，第二部分）。
而这里的第四个问题与前面的第四个命题是相呼应的。
从这个角度看，真理存在与系词存在是并列的，或者说，是对应的。
无论这两个角度中的哪一个角度更符合海德格尔的本意——这应当是另一篇论文的研究课题——，我们现在都可以更清晰地看到海德格尔整个存在问题的纵（历史）横（系统）脉络，这对我们在大视域中进一步把握这个问题不无裨益。
但海德格尔本人在《现象学基本问题》中还是没有完成对后三个存在基本问题的展开，而只是讨论了第一个基本问题，即存在论的差异：存在与存在者的区别。
尽管如此，他在讨论存在问题时的思路总地说来仍然偏重于从陈述真理的真实存在入手。
这里表露出海德格尔对待传统真理观的若即若离趋向：一方面他指出传统的真理观基于陈述（判断）真理，并要求克服传统另辟蹊径，另一方面他又一再试图以陈述真理为突破口。
这里的原因很可能在于，真理意义上的存在（真实存在）是进入和展开海德格尔基础存在论的必要前提。
他对‚此在‛在存在论方面的优先地位之突出主要是借助于‚真实存在‛的范畴而进行的。
我们至少可以从两个角度来考察海德格尔对‚此在‛与‚真实存在‛之间关系的理解：一方面，在《时间概念历史导引》第17节里，这个关系主要表现为‚存在问题与探问着的存在者（此在）的联系‛；存在只有从此在出发才能得到理解（GA20，198－202），因为，如他以后在《存在与时间》中所说，‚真实存在作为揭示着的存在是此在的一个存在方式‛（SuZ，220），或者，像他在《现象学的基本问题》中所说，‚陈述的真实存在就在于它的结构，因为陈述自身是此在的一种状态‛（GA24，309）；海德格尔据此而可以说，‚唯当真理在，才‘有’存在——而非存在者。
而唯当此在在，真理才在。
‛（SuZ，230，GA 24，25）概言之，从‚此在‛到‚真实存在‛再到‚存在‛，这可以说是一个‚认识论的‛解释方向。
另一个可能的解释角度则可以命名为‚存在论－生存论的‛方向：这个解释的前提在于把海德格尔的‚存在‛理解为世界；而此在则与此相关地是‚在世存在‛，或者说，是‚在中存在‛(In-Sein)。
世界的敞开性使此在的‚揭示‛（敞开性）得以可能，或者说，使此在的‚绽出‛得以可能：‚揭示的生存论－存在论基础才指明着最原初的真理现象‛。
在这个意义上，海德格尔可以说，‚此在是‘在真理之中’‛（SuZ，220－221）。
从这个方向上依次可把握到的环节是存在（世界）、真实存在（世界的敞开或‚绽露‛[iii][xxvii]）、此在（揭示着的存在以及被揭示状态）（SuZ，220）。
让我们再回到1973年采林根研讨课上去：9月6日讨论课的结尾问题是：‚意识(Bewu 遲sein)与此在(Dasein)——在这两个词中都含有‘存在’(Sein)这个动词。
‛因此，‚存在在意识和此在中具有什么意义？‛（VS，118）就意识中的存在而言，胡塞尔会回答：存在在意识之中；而就此在中的存在而言，海德格尔的回答是：‚此在中的存在必须保证一个‘外面’(Drau遝n)‛，也就是说，它‚意味着生存的绽出‛，或者用他后期的话来说，意味着‚澄明的急迫性‛（VS，122）。
但联系上面对《存在与时间》前后的海德格尔的分析来看，无论他的本意如何，‚存在‛事实上是一座桥，海德格尔借助它而‚离开意识，达到此在‛（VS，124），从意识现象学过渡到此在现象学。
这个过渡也被海德格尔称之为‚思的场所革命‛或‚场所移置‛（VS，125），而且这个过渡是以完全现象学的方式进行的。
此外，其所以将‚存在‛称之为‚桥‛，同时也是因为海德格尔在这个时期最终没有能够切回到存在问题之中。
这也可以解释，为什么海德格尔在后期要对《存在与时间》中的主体性趋向作出自我批判。
至于‚存在是桥‛的命题是否也适合于后期的、亦即总体的海德格尔，这个问题已经超出了本文的论述范围。
[iv][xxviii]但从目前海德格尔存在问题所引发的效果来看，我们无疑可以把海德格尔在许多年前概括胡塞尔意向性分析结果时所说的话也用在他自己的存在分析上：存在这个表述即使在今日也仍然不是一个口令，而是一个中心问题的称号。