论“是故易者,象也”
《周易》象论的理论内涵及形成因素
《周易》象论的理论内涵及形成因素闫金玲【摘要】As a symbol, cognitive style, a kind of deep structure, xiang has its unique connotation. The formation of the theory about xiang in zhouyi mainly have three points. One is wu culture in xia and shang as the prototype of the theory. Myths and legends provide basis of the method. The second is the Zhou Dynasty music culture specifing its value orientation. The third is the pre-qin thought promoting its philosophy connotation of Zhou Yi.%象作为象征符号、认知方式、一种深层结构都有其独特的内涵。
《周易》象论的形成因素主要有三点：一是夏商巫卜文化孕育《易经》象论的雏形，神话传说象物应怪为《周易》象论提供方法依据；二是周代礼乐文化规定了其价值取向；三是先秦思想提升了《周易》象论的哲学意蕴。
【期刊名称】《西昌学院学报（社会科学版）》【年(卷),期】2015(000)004【总页数】3页(P26-28)【关键词】周易;象;观物取象;立象尽意【作者】闫金玲【作者单位】长治市教育学院文科部，山西长治 046000【正文语种】中文【中图分类】I207.22“象”是独具中华民族思维特质的重要范畴，源自先民的尚象意识，经夏商巫卜文化及周代礼乐文化之熏染，成为构建古代思想系统之基本文化符号，再经先秦思想家阐释，在《易经》的基础上形成《易传》，演变为蕴涵思维特征、文化观念与审美特质的象论。
易传全文注释译文
《易经》十翼《易经·系辞上传》第一章【原文】天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣②。
动静有常，刚柔断矣。
方以类聚③，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣④。
是故，刚柔相摩，八卦相荡⑤。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物(6)。
乾以易知，坤以简能(7)。
易则易知，两则易从。
易知则有亲，易从则有功。
有亲则可久，有功则可大。
可久则贤人之德，可大则肾人之业(8)。
易简而天下之理得矣。
天下之理得，而成位乎其中矣⑤。
【注释】①《系辞》是后代解说《易》的七种《传》之一，分上、下两篇，大约写成于汉代初期。
它对《易》的内容作了全面分析和论述，并提出了自己的看法，具有一定的代表性。
这里选录其中一部分。
②陈：排列。
位：确定。
③方：应当是“人”字，由于字形相近而误写成“方”。
④见。
用作“现”，意思是显现，出现。
⑤摩：碰撞，摩擦。
荡：震荡，激荡。
（6）知：这里用作“为”，意思是成为，构成。
大始：原始，初始。
成物：具备完整形体的万物。
（7）易：容易，平易。
简：简略，单纯。
（8）贤人之德：陶冶人的品德。
贤人之业：成就人的功业。
（9）位：在，在于。
【译文】天尊贵在上，地卑微在下，《易经》中乾为天为高为阳，坤为地为低为阴的象征就定了。
天地间万事万物莫不由卑下以至高大，杂然并陈，《易经》中六爻贵贱的位置，亦依序而排定了。
天地间万事万物动极必静，静极必动，动静有一定的常态，《易经》中阳刚阴柔，阳极生阴，阴极生阳的道理也就由是断定，断然可知了。
天下人各以其道而以类相聚，物各以其群而以类相分，同于君子同于善的事物则吉，同于小人同于恶的事类，则凶就产生了。
在天成就日月星辰昼夜晦冥的现象，在地成就山川河岳动植高下诸般的形态，而人世间万事万物错综复杂的变化，由是可以明显的看到了。
所以宇宙间，阴阳二性不停地切摩变化，八卦所代表的八种天地间的八个基本物象，不停地相与鼓动变化，由是产生了宇宙万有。
《卷八-系辞下》(子夏易传)简介及原文全文
《子夏易传》卷八·繫辭下关于子夏易传中国古籍，作者卜子夏。
《子夏易传》一为二卷，一为十一卷。
旧本题卜子夏（前507一？）撰。
繫辭下原文八卦成列，象在其中矣。
因而重之，爻在其中矣。
剛柔相推，變在其中矣。
繫辭焉，而命之動在其中矣。
吉凶悔吝者生乎，動者也。
剛柔者立本者也。
變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。
日月之道，貞明者也。
天下之動，貞夫一者也。
夫乾確然示人易矣。
夫坤隤然示人簡矣。
爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。
爻象動乎内，吉凶見乎外。
功業見乎變，聖人之情見乎辭。
剛柔相推，而八卦成矣。
八卦既列，象在其中矣。
天地山澤，雷風水火，天下之大象也。
健順動止，離險巽說，庶情之大端也。
可得而見矣。
相因而重之，爻動其中，兩而相求，情偽可得而吉凶形矣。
剛柔相易，變化可觀也。
繋辭以辨其動，吉凶悔吝之所明也。
故可以觀其辭而效其動。
剛柔者，素定其位而立其本也。
變而通之者，就其吉而違諸凶，易其所也。
從其時而歸其貞，可貞勝矣。
夫貞者，得其分，恒其一，不徇於外也。
則於物不惑矣。
得事之幹也。
當吉而保其吉，當凶而索其凶，天地以是貞也。
得萬物之觀而為人之則也。
日月以是貞也。
得萬物之瞻而保其明也。
天下萬物得其生動，皆得其貞一，故能繼其續也。
夫乾運天之神，堅其一而不雜，確然易也。
坤得地之順也。
守其一而成物，隤然簡也。
皆保一以成，其施而無情巧焉。
示其以易，簡也。
而物從之得矣。
爻者，人得效此而動也。
象者，人得像此而制也。
爻象動於内，可得而觀也。
吉凶見乎外，可徴而從也。
功業見乎變，因變而成也。
聖人之情見乎，辭可得，極於深而至之也。
天地之大徳曰生，聖人之大寶曰位。
何以守位曰仁，何以聚人曰財。
理財正辭，禁民為非曰義。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之冝，近取諸身，逺取諸物，於是始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情。
作結□而為網罟，以佃以漁，盖取諸離。
天設四時而寒暑周焉。
地設剛柔而生長遂焉。
浅析王弼“言象意之辨”——以“象”为中心的考察
浅析王弼“言象意之辨”——以“象”为中心的考察内容提要：本文试图通过以“象”为中心的对王弼“言象意之辨”的考察，突出“象”在“言－象－意”结构中的地位，并且经由对“象”的内涵的仔细分辨和对“言－象－意”结构的整体分析，来显现作为王弼的解《易》方法论和普遍认识论的“得意忘象”说的深刻含义。
关键词：王弼得意忘象得象忘言综观学界对王弼“言意之辨”的分析，多认为在“言－象－意”这一张力结构中，“意”相对于“言”和“象”处于主宰地位，“言”和“象”都只是作为表达“意”的工具而存在，并且在把握“意”以后应“得象忘言”、“得意忘象”。
这一论断基本上没有问题，问题在于论者往往将“言”和“象”放在同一层次来讨论，没有细致分辨“言”与“象”之间的区别，这便使得“象”作为“言”与“意”间的中介的特殊意义掩而不彰，从而无法准确理解“言”“象”“意”三者间的逻辑关系，最终使得王弼的作为认识论和方法论的“得意忘象”说的深刻含义无法显现。
基于以上原因，笔者希望通过对“言－象－意”这一充满张力的认识结构的细致分析，将“象”的特殊意义凸显出来，从而为王弼“言意之辨”的研究贡献一新的视角。
一、历史的考察：“言意之辨”溯源“言意之辨”是魏晋玄学的重要论题之一，但它的源头是在中国的先秦时期，相关论述集中体现在《周易》《老子》《庄子》三部经典中。
通过梳理这三部经典中论及“言意之辨”的文本，可以帮助我们更好地理解王弼“言意之辨”这一时代命题的发展源流。
《周易·系辞上》曰：“‘书不尽言，言不尽意。
’然则圣人之意其不可见乎？子曰：‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。
’”[1] 这里便提出了“言不尽意”和“立象以尽意”两个命题。
可见“言”与“象”之间是有区别的，并且“象”与“言”相比在“尽意”上更有优势。
当言无法尽意的时候，象便成为表达天地万物之理的重要方式，由此“言－象－意”这一张力结构中“象”的重要性便得以凸显。
《老子》中，已提出了言和意的关系问题，认为语言不足以达意，不能完全表达思想者对宇宙万物本体与规律的体验成果——道，因而提出“道常无名”，“道可道非常道，名可名非常名”，“道”是视之不见、听之不闻、搏之不得的混成之物,是圣人对整个世界及其生命存在的感悟，因而语言不能完全表达它的意蕴。
《系辞》原文（全文）
《系辞》原文（全文）一：《系辞上》1、系辞上:天尊地卑，乾坤定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
动静有常，刚柔断矣。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
在天成象，在地成形，变化见矣。
是故，刚柔相摩，八卦相荡。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功。
有亲则可久，有功则可大。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
2、系辞上:圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。
悔吝者，懮虞之象也。
变化者，进退之象也。
刚柔者，昼夜之象也。
六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。
所乐而玩者，爻之辞也。
是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。
是以自天佑之，吉无不利。
3、系辞上:彖者，言乎象者也。
爻者，言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也。
悔吝者，言乎其小疵也。
无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者存乎位。
齐小大者，存乎卦。
辩吉凶者，存乎辞。
懮悔吝者，存乎介。
震无咎者，存乎悔。
是故，卦有小大，辞有险易。
辞也者，各指其所之。
4、系辞上:易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。
原始反终，故知死生之说。
精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。
知周乎万物，而道济天下，故不过。
旁行而不流，乐天知命，故不懮。
安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
5、系辞上:一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同懮，盛德大业至矣哉。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之为坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
6、系辞上:夫易，广矣大矣，以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。
《周易》第五十九卦《涣》卦解析
[疏]正义曰：“涣其群”者，六四出在坎上，巳逾於险，得位体巽，与五合志，内 掌机密，外宣化命者也。能为群物散其险害，故曰“涣其群”也。“元吉，涣有丘， 匪夷所思者，能散群险，则有大功，故曰“元吉”。然处上体之下，不可自专，而得 位承尊，忧责复重，虽获元吉，犹宜於散难之中，有丘墟未平之虑，为其所思，故曰 “涣有丘，匪夷所思”也。
用拯马壮 涣奔其机 涣其躬 涣其群；涣有丘 涣汗其大号；涣王居 涣其血，去逖出
《涣》卦爻辞所描述的是某次大水发生时的场景，因为吉凶判断以 及阴爻、阳爻的爻题间隔破环了叙事的连贯性与完整性，呈现一种隔断 叙事的特征
最初作为筮卜的工具书——缺乏主语的“无主句”的存在造成叙 事的含糊，便于爻辞解释的普遍性
《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝，立庙。 [疏]正义曰：“风行水上，涣”者，风行水上，激动波涛，散释之象，故曰“风行 水上，涣”。“先王以享于帝立庙”者，先王以涣然无难之时，享于上帝，以告太平， 建立宗庙，以祭祖考，故曰“先王以享于帝，立庙”也。
初六：用拯马壮，吉。涣，散也。处散之初，乖散未甚，故可以游行，得其 志而违於难也，不在危剧而后乃逃窜，故曰“用拯马壮，吉”。
从 “散 ”引 申而来含有 “文 ”义 , 即 文理焕然 ,。 从事理上说 , 物 散而不乱 , 秩然围绕于一 个中心 , 则其形 态必见 自 然之 文理 。清代 朱骏声 《六十四卦经解 》 说 : “涣 , 流散也 , 又文貌 , 风行水上 , 而 文成焉 。
“水行风上”美学意蕴的发展
北宋苏洵在《仲兄字文甫说 》发挥为“风行水上， 涣， 天下之至文 ” ， 并将“至文”解释为“无疑乎相求， 不期而相遭， 而文生焉”， 在苏洵看来 “故夫天下之无营而文生之者， 惟水与风而已 ” ，从此“风行水上”遂以自然 成文之意进入文论当中。
周易系辞正解
《周易·系辞传》是“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶”的说明。
文辞古雅，言中有秘，秘中有诀，非刻意追求，矢志参悟而不可得。
解者每以优美空洞的大道理形于笔墨，读之确能使人心旷神怡，若有所得，究其实际，则仅存空理而难具实用。
《周易》学说，是从应用中发展起来的，绝非空洞哲理，而有其应用模式，若不知此，则入五里雾中，莫辨东西，有失著者本意，难免隔靴搔痒，焉不望洋兴叹！经数十年之研究，发现易传古法，言之凿凿，通过实验证明，不但往往偶中，令人惊喜不已！且与《系辞》若合符契，因知《系辞》之文非普通文字，别有一番奥秘。
大道无私，不敢隐秘，霍老师特写《周易系辞正解》留与知音共赏之！1995年11月30日上午于通天宝座周易预测及命理研究上篇第一章天尊地卑，乾坤定矣。
天地即乾坤，乾为天盘，坤为地盘。
以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用之基本模式，也是易学之根本学理，“法象莫大乎天地”、“与天地相似”的“天地盘”模式，是圣人“立成器以为天下利”的发明。
卑高以陈，贵贱位矣。
承前句“天尊地卑”以明“天地盘”上下尊卑即“贵贱”之位。
也即是“圣人之大宝曰位”的重要定位问题。
动静有常，刚柔断矣。
天盘主动，地盘主静（视运动），“乾刚坤柔”，乾为天为刚为动，坤为地为静为柔，天恒动，地恒静，故曰“动静有常”，乾为刚故刚表天盘之性，坤为柔，故柔表地盘之性，动静刚柔，皆是阐述“天地盘”功能之情形。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
此很明确，前文简要地讲述了“天地盘”的制定，此文接着阐述“天地盘”应用中的要点，判断吉凶的方法。
“方以类聚”者，方，即是方法与方向。
是判断吉凶的定点，即是指问什么事情看地盘什么宫位，一般所谓的“用神”位置。
如问病看坎宫（指地盘位置。
地盘称宫，天盘称卦。
以下同此）。
问考试为文看坤宫。
问父看乾宫。
问母看坤宫。
问失盗看坎宫。
问门向看艮宫。
等等。
这就是“方以类聚”之所指。
“物以群分”则是指天盘所得为何卦？如得乾卦，即为君，为父，为玉，为圆，为马，坤为文，为众，为牛，为顺……。
《易经》说数123与数论2
《易经》说数123 与数论2《易经》说数123.与数论(2)(八卦数论成果被剽窃)国内外研易者公认《易经》象数理源远流长、博大精深，岂知中国《易经》却是数论的鼻祖！"数往者顺，知来者逆"！外百家讲坛第169讲《易经》里的数与数学科学南怀瑾先生论述过《易经》里的三套数字(卜卦用数字、伏羲八卦数字、河洛图与文王八卦数字)，它们的真实性是不争的事实。
三套数字还含有辞数。
在我们的拙著《解圆与数论》一直认为《易经》里的数不是孤立静止的常数，而是变数，是无穷之变数；《易经》里的量不是孤立静止的常量，而是动量，是无穷之动量。
"动""变"是宇宙的根本规律，是宇宙自然之"道"。
《周易上传》30卦与《周易下传》34卦由八经卦构成六爻之64重卦，自下而上看每卦均有"初、二、三、四、五、上"六爻，据传文王周公系辞，阳爻"-"用九，阴爻"--"用六，视六爻之阳阴相应叫做"初九、九二、九三、九四、九五、上九"或"初六、六二、六三、六四、六五、上六"。
上下传64卦之卦序卦象卦辞，为无字天数太极八卦图作了精辟恢弘之诠释。
《系辞上传》第一章："天尊地卑，乾坤定矣，.而成位乎其中矣。
"言造化之实，乾坤之理，万物有序，一阳一阴两划1、2刚柔而已。
第二章："圣人设卦，.六爻之动，三极之道也.。
"言圣人作易君子学易与八卦的客观性，"6爻"与"3极"乃为宇宙自然法则，即"道"。
第三章："彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，吉凶者，言乎其失得也，.。
"专释象卦爻辞之通变规律。
第四章；"易与天地准，故能弥伦天地之道，.仰则观象于天，俯则观法于地，.范围天地而不过，曲成万物而不遗，.故神无方而易无体。
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论“是故易者，象也”绪论《易经》是古人认识世界、探索奥秘的一门学问。
诱惑后世读者趣研不已。
本为卜筮之书，未遭秦火，其学说源远流长。
后经儒家哲理化阐释，加深了易学理论。
在历史的长河中，不断变化发展，已成为一个庞大的系统。
易理渊深，奥义无穷，笃志精研者代不乏人。
由于文辞晦涩，义理难明，历代注家数以千计，尽力撰述，各有其说，真是图文并茂，琳琅满目，建立了一座绚丽多彩的易学文化宝库。
以其特殊的思维方式，指引着古代哲人贤士踏上成功之路。
余也不敏，有趣《系辞》“探赜索隐”之说，以及“观象玩辞”之论。
谨将拙见以“论是故易者象也”为题，分“八卦以象告”、“八卦定吉凶”、“八卦而小成”写出，自知滥竽成文，不足以登大雅之堂，难免贻笑大方，谨此就教于高明。
八卦以象告《系辞》曰：“是故易者象也，象也者像此者也”。
此真直截了当，不取枝叶，而是画龙点睛之语。
证之《易经》原文，确是先画六爻重卦符号于前，再写卦爻符号之意的。
这就不难认识，易学是以卦象为主，易辞是卦象之意的事例说明。
可知卦象是古人用以描绘世界，反映事物的思维工具。
“八卦以象告”。
“八卦”并不神秘，是古人用来描绘世界，推演事物的应用符号。
简明地以三分法和两分法相结合，形象思维与逻辑思维相结合来描述世界。
反映事物。
《易经》是古人采用符号、数据、文字相结合的独创性著作。
不见有“五行生克”的痕迹，只见有“八卦定吉凶”的论述。
这就明显是周易与数术的区别，只在五行与八卦之中。
《京房易传》应用爻辰纳甲、五行生克定吉凶，《四库全书》编者将其列入数术类，确也事出有因。
韩仲民先生《帛易说略》《砥砺集》中说：“六十四卦先于八卦”，多不为人所理解，更难使人接受。
其实，六十四卦是言易之体，如生人一样，一有全有，不会是生头生脚来合成。
八卦为易之用，是在应用时分别会意作解说时之情形。
犹如《太极生两仪》之说，并非奇谈怪论。
卦爻符号是古人用以描绘世界，反映事物的符号工具。
例如：《系辞》曰“……近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情；作结绳而为网罟”这件事物。
因离卦卦象中虚象网眼，互巽为绳，互兑为口，中间二阳爻象网中之绳结。
网罟是古人打猎捕鱼的工具，用离卦卦象表示，真是如图如绘。
前人多错解本意，倒果为因，解作古人是根据离卦来结的网。
错在对原著“盖”字的指向上。
“盖”字是用来承上申说理由或成因。
此“盖”字是申说取此卦“以通神明之德，以类万物之情”之意。
神者心也，德者得也，类万物之情即万物类象之情形。
即要用八卦进行万物类象，要弄通，要明白，要有心得，才能应用八卦来恰当地描述世界，反映事物。
以下十二卦同此，不赘（另拙著《系辞正解》）。
《说卦传》一篇，是古代易家专业遗文，不同于儒家齐家治国的思想体系。
它重在“八卦以象告”的落实。
可见古代易家用易“方以类聚，物以群分”万物类象的应用情形。
但只写出了八卦类象结果，而未交待八卦类象的取向原理及思想方法，令人只好硬背，无法会其通。
社会的发展，器物的鼎新，层出不穷，照本宣科早已远远不够，举目皆象，更是无所措手足，涉及到诸多新问题摆在面前。
王弼所谓“触类可为其象，合义可为其征”，要真正做到落实，却也并非易事。
《易纬·乾坤凿度》中有八卦为古文字之说，“（乾）古天字，（坤）古地字，（巽）古巽字，（艮）古山字，（坎）古坎字；（离）古火字，（震）古雷字，（兑）古泽字（唯不为水字而为坎字，是正是误，不得而知）。
”由是可证，八卦符号与文字同类，仍可用象形会意，转注假借，谐声指事六法作为八卦取象之原理，既不违古义，得此取象之广阔思路也，为之一慰。
《说卦》以乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽，为八卦取象类象之首。
但“巽为风”确是类象之次。
本非居首而居首者，有其特殊之因。
《说卦》以“巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为离，为进退，为不果，为臭，其于人也为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦”。
由是可知，巽为木居首位，是用作巽卦的主象，其它类象皆借此引申触类而取，并非错位。
巽为木，有树木花草之木，皆为植物之象。
初爻为阴象埋入地下之根，主静。
二三爻阳，象出地之树杆物茎，主动。
故巽象木也，风透明无形，难以象之，以风吹草动，树动知风，风附于树，转注为风。
搓草为绳，故巽为绳。
织女之线，木工墨线，抬工抬绳，皆绳象也，借为工具，故巽又为工。
上古结绳而治，肇文字之始，故后世有巽为文昌之说，主聪明智慧也。
又结绳而为网罟，以佃以渔，得物质交换之利，故后世又以巽为财帛。
为近利市三倍也。
巽木而上长，故又为长、为高。
巽为风为气为呼吸、为命、为进退、为臭、为白等皆归类为巽，余卦仿此（另详见《说卦正解》）。
象，有大象有小象，有物象有意象，有时间之象，有空间（方位）之象，众象纷呈，所见即象，八卦类之，化繁为简，谓之卦象，易简而天下之理得矣。
可知“八卦以象告”之句非等闲也。
八卦定吉凶《系辞》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。
可知圣人“设卦”“观象”“系辞”的目的在于明“吉凶”而已。
如何明吉凶？《系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
”这以段是易学应用的总公式。
并非只是论述宇宙生成演化的问题。
“八卦定吉凶，吉凶生大业”之句是何等鲜明的撰述，又岂可断章取义“八卦定吉凶”是易学体系的特色，不同于五行定吉凶的数术类。
又曰：“易有四象，所以示也，系辞焉，所以高也，定之以吉凶，所以断也。
”何谓“四象”易无明文，后世以太阴太阳、少阴少阳为四象，不见明文，乃邵子横图与大衍六七八九之别称。
又焉能于四象中断吉凶乎？乾坎艮震为阳，主升，独坎主降。
巽离坤兑为阴，主降，独离主升。
两卦相重，而有阖辟往来四象。
吉凶悔吝四大概况其也。
今用乾坤二卦试例如下：《系辞》曰：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神”。
此阖辟往来四象，在六十四卦中各具十六象。
阖户谓之坤，坤属阴主降，与来同类。
阖为向心之式主吉，阴阳得配为吉，失配为凶。
“近而不相得则凶”。
辟为离心之式，阴阳得配为害，失配为利。
“情伪相感而利害生”也。
阴阳得配为情，失配为伪。
往者上下卦皆升为外引之式。
阴阳得配为亨，失配为悔。
来者上下卦皆降，为内引之式，阴阳得配为贞，失配为吝。
悔者吉之渐，吝者凶之渐。
吉凶处于两极而易知，悔吝在于中间转化之际，由凶转吉为悔，故曰悔者吉之渐；由吉转凶为吝，故曰吝者凶之渐。
学易之要在于寡过，故曰“其要无咎”，咎者过恶也。
《系辞》曰：“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。
变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝”。
此乃《系辞》“八卦定吉凶”之原理最后揭示如此。
皆有卦象为据，非随意浪说也。
八卦而小成《系辞》曰：“四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣”。
其中“八卦而小成”之句，即小成图所本，作者自赞之曰：“其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报”。
其密合如此，真天衣无缝也。
《系辞》曰：“天地设位，而易行乎其中矣，成性存存，道义之门”。
是与“乾坤其易之缊邪，乾坤成列而易立乎其中矣，乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣”相一致的。
凡言乾坤或天地，而不涉及其它六卦者，皆是指“天地盘”而言。
特别“成性存存，道义之门”一句，不易理解。
注家多与上文割裂，随文敷衍，反将理势自然的辞句弄得牵强附会了。
其实“成性存存，道义之门”一句即是阐述“天地设位而易行乎其中矣”的内容。
“天地设位”即具“成性存存”了。
成者完成，性者性质或属性，有阴有阳，有善有恶，有吉有凶。
即完成天地盘布局之后，天地设位存在了，其吉凶悔吝之义理同时存在其中，故曰“存存”。
“道义之门”，道字是动词，是讲说之意，与庄子“易以道阴阳”中的“道”字同理，义者义理，《易经》中常有某“之时义大矣哉”之“义”字即此。
门者，“乾坤为易之门邪”之门字同意。
以上皆是盛赞易学中的“天地盘”的功用。
“小成图”即是将“十有八变而成卦”的一个六爻卦体，包括有无动爻，或动任何爻在内，再加以“八卦而小成”，即分之为八个卦，排列成“小成图”，即是“天地盘”模式。
“小成图”实为天盘，文王八卦方位为“地盘”，常隐去，不写出。
是据《系辞》“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”这一公式，按前为阳后为阴，左为阳右为阴，上为阳下为阴的阴阳属性向空间展开，布成小成图，分出八个卦，用以定吉凶。
今以西汉焦赣《易林》“大有之大有”曰：“白虎张牙，征伐华东，朱雀前驱，赞道悦辞，敌人请服，衔璧而趋。
”证之。
“小成图”用法，以文王八卦方位作地盘，恒定不动，常隐去不写出，为“方以类聚”定点（用神）。
天盘即小成图，是“物以群分”刚柔相推而生变化之妙也。
（另详《小成图简述》《说卦正解》）此图以坎宫乾卦为主代表自己。
按顺时针方向依次写出易辞，唯巽离宫互换其次。
上二图，卦象与易辞对应，一见即明。
艮宫兑，兑为口为白虎，艮为山在口内有牙象，故曰“白虎张牙”。
震宫离，离为戈兵，震为动为东为华，故曰“征伐东华”。
离宫离，离为朱雀，在前，午为马驱，故曰“朱雀前驱”。
巽宫兑，兑为口为悦，为赞为辞，故曰“赞道悦辞”。
坤宫乾，乾与主乾相战，刚对刚，为敌，然乾敌至坤，乾坤阴阳正配，故曰“敌人请服”。
兑宫乾，兑为口为衔，乾为金玉，故曰“衔璧”。
乾宫乾，乾健也，乾为马，天体运行不已（视运动）故曰“而趋”。
此《易林》所载易辞与小成图一致。
可见于省吾先生“易无象外之辞”可以落实也。
总之，八卦是描绘世界，反映事物的简易符号而已。
结束《麻衣道者正易心法》曰：“古今传易，舛讹为多”。
确也易为卜筮之书，未遭秦火而乱于注家。
能勿“礼失求诸野，易失求诸民”乎自王弼扫象而后，鄙弃象数，突出义理，深恐“纵复或置，而义无所取”（王弼语）。
于是，一为太极，九为天德，尽行牵附，莫可究诘也。
徒事空谈，漫无边际，皮之不存，毛将安附自明来知德出，以象数注易，稍见端倪，可见义理之有据也。
近人杭辛斋谓来氏言象，十得七八，言数，开口变错，复读杭辛斋氏《易楔》一书，有卦数一篇，集卦数公式有七八种之多，不知用以解易能相符者有多少？一九六三年，四川省政协委员但懋辛老前辈赐函指教说：“要研究易经，不明卦象，无有不胡扯的”。
后又得读《周易尚氏学》序言有于省吾先生曰：“易无象外之辞”一句，颇具卓见，最为精辟切当。
若易无卦象作规范，海阔天空，漫无边际，信口开河，毫无根据，遂成象外之辞，即但老所谓“胡扯”。
而《系辞》著者又何须写下“是故易者象也”呢！又何须画出六十四卦，三百八十四爻岂非多此一举故余也不敏，特趣“观象玩辞”以此。