中国 传统文化与当代教育01
传统文化在当代教育中的应用与创新
传统文化在当代教育中的应用与创新第一章传统文化与当代教育传统文化是每个国家的宝贵财富，是历史的见证，也是文化智慧的总结。
在当代教育中，传统文化扮演着非常重要的角色，对培养学生的身心素质和综合素质起到了积极的促进作用。
第二章传统文化在语文教育中的应用与创新语文教育是传承中华优秀文化的重要途径之一。
在语文教学中，传统文化可以通过教材、文化课、文学作品等途径进行传承和发扬。
同时，在现代化的语文教育中，我们也需要加强对传统文化的创新与融合，不断地将传统文化与现代语文教育相结合。
第三章传统文化在历史教育中的应用与创新历史教育是对历史文化进行传承的重要手段。
传统文化在历史教育中具有重要地位，它不仅可以拓宽学生的历史视野，而且也能够让学生深刻理解和领会中华文明的重要精神和价值观。
同时，在传统文化与现代历史教育的结合中，我们也需要展示历史的创新与继承。
第四章传统文化在艺术教育中的应用与创新在传统文化中，艺术扮演着非常重要的角色。
传统文化可以通过音乐、舞蹈、绘画等艺术形式来进行传承和发扬。
在现代化的艺术教育中，我们也需要加强对传统文化的创新与融合，不断地将传统文化与现代艺术教育相结合。
第五章传统文化在职业教育中的应用与创新传统文化在职业教育中也具有重要地位。
在职业教育中，传统文化可以为学生提供更加深入的职业技能和背景知识支持。
同时，在传统文化与现代职业教育的结合中，我们也需要展示职业教育的创新与继承。
第六章结语传统文化在当代教育中的应用与创新是对中华文明进行传承的重要手段。
我们需要加强对传统文化的深入研究和理解，同时也需要将传统文化与现代教育相结合，为学生提供更加优质的教育支持。
谈中国文化传统与当代大学生教育
谈中国文化传统与当代大学生教育【摘要】中国文化传统在当代大学生教育中扮演着重要角色。
传统价值观如孝敬父母、尊师重道等对大学生教育有积极影响，有助于培养学生的品德素养。
传统文化与现代科技教育的结合也为大学生提供了更广阔的发展空间。
在教育实践中，我们应该注重传承和弘扬中国文化传统，以启发学生创新思维，培养综合素质。
未来，应加强中国文化传统在大学生教育中的地位，推动传统文化与现代教育的融合发展，培养具有传统文化底蕴和现代学识的高素质人才。
这样才能更好地满足社会需求，推动国家发展。
【关键词】中国文化传统、当代大学生教育、影响、作用、结合、传承、弘扬、启示、加强地位、融合发展、高素质人才。
1. 引言1.1 中国文化传统的重要性中国文化传统是中华民族几千年来所积淀的宝贵遗产，是民族精神的根基和灵魂。
中国文化传统的重要性体现在多个方面。
中国文化传统是历史的沉淀，承载着民族的文化记忆和精神追求，是中华民族的心灵家园。
中国文化传统是道德的榜样，蕴含着丰富的传统价值观和伦理道德，为人们指明了做人做事的准则和方向。
中国文化传统是思想的源泉，孕育了众多经典著作和人文精神，对中华民族的思维方式和智慧传统起到了深远的影响。
在当代社会，随着社会经济的发展和文化多元的形势下，中国文化传统因其独特的价值和意义显得愈发珍贵。
特别是在大学生教育中，中国文化传统的传承和弘扬尤为重要。
大学生是国家的未来和希望，他们的思想观念和文化素养直接关系到国家的未来发展和文化传承。
加强对中国文化传统的重视和研究，将有助于大学生明确自己的文化根基，树立正确的历史观和价值观，增强文化自信，提升综合素质，更好地适应和引领时代发展的需要。
1.2 当代大学生教育的挑战当代大学生教育面临着诸多挑战，这些挑战来自社会文化变迁、经济发展需求、教育体制变革等多方面。
随着社会经济的快速发展和科技的不断进步，大学生所需掌握的知识和技能要求也在不断提高，传统的教学方式和内容已经无法满足现代社会的需求。
《中国传统文化对当代青少年的教育意义》
传统文化强调个人修养和道德 品质的培养，如尊老爱幼、谦 虚谨慎等。这些品质有助于青 少年形成良好的行为习惯和道 德品质。
学习传统文化可以提升青少年 的文化素养，让他们更好地了 解和欣赏本民族的文化艺术， 增强民族自豪感和文化自信心 。
传统文化教育不仅注重知识传 授，还关注青少年的身心健康 、审美情趣等多方面的发展。 这种全面的教育理念有助于培 养青少年的综合素质和创新能 力。
发展。
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传承与发扬优秀文化
中国传统文化博大精深，包含了丰富的哲学思想、道德规范、文化艺术
等。通过传统文化教育，将这些优秀文化传承给青少年，并激发他们的
创新精神和创造力，实现文化的传承与发扬。
传统文化在当代青少年教育中的地位
塑造价值观
培养道德品质
提升文化素养
促进全面发展
传统文化中蕴含的价值观，如 仁爱、礼让、诚信等，对青少 年树立正确的世界观、人生观 、价值观具有积极影响。
增强民族认同感和自豪感
强化民族认同感
通过学习传统文化，青少年可以更加深入地了解和认同自己的民族文化和历史 ，从而增强民族认同感。
激发民族自豪感
中国传统文化在世界文化史上具有重要地位和影响力，学习传统文化可以让青 少年感受到中华民族的伟大和辉煌，从而激发民族自豪感。
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中国传统文化在青少年教育中 的实践应用
虽然传统文化对青少年教育有积极影响，但传统的教育方式往往较为陈旧，难以引起青少 年的兴趣。因此，需要创新教育方式，如通过互动体验、多媒体等手段，使传统文化教育 更加生动有趣。
家庭、学校和社会应共同营造良好环境
家庭、学校和社会在青少年传统文化教育中都扮演着重要角色。家长应注重言传身教，为 孩子树立榜样；学校应加强对传统文化课程的重视，提高教师素质；社会应提供更多传统 文化活动和资源，为青少年创造良好的学习环境。
传统文化与现代教育体系
传统文化与现代教育体系在当代社会里，传统文化与现代教育体系一直都是备受关注的话题。
传统文化是一个国家、一个民族的核心精神，是历史的沉淀，是文化传承与发展的重要依据。
而现代教育体系则是培养未来人才，推动社会进步的重要途径。
如何在现代社会里更好地结合传统文化与现代教育体系，则成为了摆在我们面前的一项重要任务。
传统文化的价值与意义传统文化是一个民族的精神家园，是文明的底色。
它蕴含着丰富的哲学思想、伦理道德、文学艺术等元素，反映了民族的风土人情和灵魂根基。
传统文化可以给人以力量和启示，让人们在现代社会中不忘本根、继往开来。
通过传承传统文化，人们可以感受到历史的厚重和传统的智慧，从而更好地把握现代生活的方向和目标。
现代教育体系的特点与挑战现代教育体系以培养人才、推动社会发展为宗旨，注重知识的传授、能力的培养和创新的激发。
然而，在追求先进性的同时，现代教育体系也面临着一些挑战。
比如，功利主义倾向过重，学生在追求分数和奖励的过程中，往往忽略了人文精神的培养；又如，缺乏对传统文化的重视和传承，导致学生缺乏文化自信和历史底蕴。
传统文化与现代教育体系的融合为了更好地发展当代教育事业，我们需要在现代教育体系中融入传统文化的精神。
这种融合不是简单的“抄袭”，而是要在保持现代性的基础上，吸收传统文化的精髓，让其融入到教育过程的方方面面中。
传统文化的尊重、学习和传承，可以让学生更好地树立正确的价值观念，增强文化自信心和国家认同感。
提升学生综合素质通过传统文化的教育，可以培养学生的道德情操、团队合作意识、社会责任感等素养，提升其综合素质。
在培养学生的专业技能的同时，也要注重其人文修养和社会价值观念的培养，使其成为德才兼备、全面发展的人才。
创新教育方式传统文化与现代教育的融合还需要创新教育方式，打破陈规陋习。
教师在教学过程中可以融入一些传统文化元素，采用互动式、体验式等多元化的教学方法，激发学生学习的兴趣，培养其创新能力和思维方式。
中国传统文化的当代教育价值及实现途径
中国传统文化的当代教育价值及实现途径
一、中国传统文化的当代教育价值
中国传统文化是中华民族5000多年文化的结晶，其历史悠久、深厚
庞大，长期以来占据着重要地位。
它既在传统教育中起着根本的作用，也
在当代教育中发挥着重要的作用，并影响着中国的文化素养、学术水平和
思维方式。
中国传统文化的当代教育价值如下：
1、可以培养社会责任感和人格正直。
中国传统文化主张讲义气、重
礼仪，强调社会责任感和行为廉洁，弘扬公德和仁爱，护持家风和传统美德，使广大学子能够树立正确的品德观和社会观念，营造一种正面的价值观，提升学生的人格修养。
2、可以丰富思想内涵，开阔眼界。
中国传统文化中蕴含着丰富的文
化内涵、哲理思想和深厚的文化底蕴，这些内容可以增强学生的思想内涵，开阔思想视野，使学生在学习中把握到更多的文化内涵，提高自身文化素养，使学生能够从宏观角度把握社会变革的脉搏，形成正确的文化观点，
增强求知欲望。
3、可以弘扬传统美德与优良传统。
传统文化与当代教育的关系
传统文化与当代教育的关系在当代社会中，教育已经成为了人们生活中必不可少但却争议不断的话题。
许多人担心，现代化的教育体系已经疏远了传统文化，导致年轻一代缺乏人文素养和文化认同感。
然而，如何让传统文化与当代教育相互促进、协同发展，是我们需要探讨和解决的问题。
首先，传统文化对当代教育仍然有着不可或缺的意义。
传统文化是人类文明的重要组成部分，包含了丰富的历史、道德、哲学、艺术等方面的知识，这些知识具有普适性和继承性，是人类文明宝库中不可或缺的一部分。
现代教育虽然强调科学技术和实用性，但其根基依然是人文主义教育，即强调“以人为本”和“全面发展”，这与传统文化的价值观相符合。
因此，传统文化应该作为一种重要的资源与教育相融合，帮助人们更好地发展人格。
其次，当代教育也能促进传统文化的传承。
传统文化在现代社会中依然面临着挑战和困境。
现代社会的快节奏和多元化带来了许多新的文化形式和价值观，传统文化的影响力遭到削弱。
然而，当代教育可以通过多种形式与传统文化进行互动，促进其传承和发扬。
例如，在学校教育中融入与传统文化相关的内容，举办文化节、文化课程、文化艺术活动等，都可以帮助学生更好地认识和理解传统文化，提升其文化认同感。
除此之外，传统文化的智慧也能够滋养当代教育的发展。
传统文化并非符号陈旧、停滞不前的文化形式，其中蕴含的文化智慧恰恰是其永恒魅力的关键。
如孔子“三人行必有我师”的思想、老子“无为而治”的哲学，都可以启迪当代教育的理念和方法。
现代教育过度注重考试和分数，带来了学生的心理压力和能力失衡等问题，这时我们可以从传统文化中得到反思和启示，探索出适合现代教育的教育思想和方法。
但同时，传统文化与当代教育的结合也面临着诸多的挑战。
首先，传统文化的内容和教学方法需要与现代教育接轨，不能停留在教条和陈旧的程度，需要有新的创意和应用，才能打破枯燥和不易接受的局面。
其次，当代教育强调多元化和开放性，需要把握好不同文化的交流和互动，不能让传统文化成为一种污染和排斥的因素。
中 国传统文化如何影响当代教育理念与实践
中国传统文化如何影响当代教育理念与实践《中国传统文化如何影响当代教育理念与实践》中国传统文化源远流长，博大精深，它不仅是中华民族的精神瑰宝，也对当代教育理念与实践产生了深远的影响。
在当代教育中，我们既能看到传统文化的传承与延续，也能感受到其在现代社会中的创新与发展。
中国传统文化中的教育理念强调道德教育的重要性。
“德者，本也”，道德被视为做人的根本。
这种理念在当代教育中依然具有重要意义。
学校不仅注重传授知识和技能，更关注培养学生的品德修养。
通过开展品德教育课程、组织社会实践活动等方式，引导学生树立正确的价值观、人生观和世界观，培养他们的社会责任感、诚信意识和友善品质。
传统文化中的尊师重道思想也深深影响着当代教育。
教师被视为知识的传授者和学生成长的引路人，受到社会的尊重和敬仰。
在当代教育实践中，我们依然倡导尊师重教的风尚，为教师提供良好的教学环境和发展机会，同时也要求教师以身作则，以高尚的师德影响和教育学生。
“因材施教”是中国传统文化中的又一重要教育理念。
每个学生都有其独特的个性和学习特点，因此教育应该根据学生的差异进行有针对性的教学。
在当代教育中，这一理念得到了进一步的发展和应用。
学校和教师通过关注学生的个体差异，采用分层教学、个性化辅导等方式，满足不同学生的学习需求，激发他们的学习潜力，让每个学生都能在教育中获得充分的发展。
中国传统文化还注重启发式教育。
“不愤不启，不悱不发”，强调在学生积极思考、渴望求知的时候给予启发和引导。
这种教育方法在当代教育中仍然具有重要价值。
教师不再是单纯的知识灌输者，而是引导学生自主思考、探索问题的引导者。
通过创设问题情境、激发学生的好奇心和求知欲，培养学生的创新思维和解决问题的能力。
在教育实践方面，传统文化中的经典著作和文化传承活动也为当代教育提供了丰富的资源。
例如，儒家的《论语》、《孟子》等经典，蕴含着深刻的人生智慧和道德教诲。
学校将这些经典纳入课程体系，让学生通过阅读和学习，汲取传统文化的精华。
中国传统文化中的境界学说及其当代教育意义
中国传统文化中的境界学说及其当代教育意义中华优秀传统文化就是国家之魂、民族精神、文化之本、历史血脉、华夏之根。
同时它是文化强国的内涵，民族复兴的关键。
1、中华优秀传统文化是国家之魂中华优秀传统文化是中华民族的根和魂，是中华文明的智慧结晶和精华所在，是我们最深厚的文化软实力，是我国的独特优势。
文运同国运相牵，文脉同国脉相连。
我们只有更深刻地理解中华优秀传统文化的当代价值和时代意蕴，才能更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，不断铸就中华文化新辉煌。
2、中华优秀传统文化是民族精神中国共产党是中华优秀传统文化的忠实继承者、弘扬者和建设者，在领导人民进行革命、建设、改革的伟大实践中，自觉肩负起传承发展中华优秀传统文化的历史责任。
特别是党的十八大以来，习近平总书记亲自谋划、指导和推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合、同中华优秀传统文化相结合，把对中华优秀传统文化地位作用的认识提升到一个新的高度，丰富和发展了马克思主义文化建设理论，中华优秀传统文化传承发展取得了突破性进展和历史性成就，中华文脉在延续传承中弘扬光大。
3、中华优秀传统文化是文化之本中华优秀传统文化是文化之本。
是我们最深厚的文化软实力。
一个国家的文化软实力，主要表现为自己的话语体系、价值理念、思维方式、人文科学、生活方式、社会制度等方面，是否为本国人民所认同、所遵循、所自豪，是否为世界人民所接受、所羡慕、所敬仰。
在中华民族五千多年的悠久历程中，融汇了众多民族的文化、思想和智慧，形成了儒、道、法、墨等诸子百家思想体系，概括出由基本理念、核心价值、行为规范、理想信念等构成的文化经典，形成中华民族特有的信仰追求、价值取向、高尚品质、文明准则、思维方式和生活方式，经过千百年的锤炼，世代相传，汇集成博大精深、底蕴深厚的中华文化传统，构成中华民族的脊梁、血脉和灵魂。
展示了中华民族的性格、气节和气魄。
4、中华优秀传统文化是华夏之根从“华夏之根”视角看，中华优秀传统文化是中华民族独特的文化标识。
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中国传统文化与当代教育文化作为一定历史时期人们创造的物质文明和精神文明，既是民族的，又在长期的交融过程中成为全人类的共同财富，它必然要在新的历史时期有所更新；教育作为文化交融的载体和途径，也在不断的变化之中。
研究文化、教育与现代化进程之间的关系，是教育学科的重要和现实课题。
文化与教育之间有着密切的联系。
文化既是民族精神的表现，又是吸收其他民族文化精华的活动；文化因一代代人的理解和诠释得到发展和更新，因而呈现出丰富和不断进步的态势。
这一切，都离不开教育的作用。
文化教育随时代的发展而发展，在现代化进程中得以更新和前进。
传统文化与现代化人们在揭示全球化的“两重性”时，将全球化形容为是一把机遇与陷阱并存的双刃剑。
它一方面给世界文化的融合、交流、创新带来了巨大的发展机遇，但在同时，推动当代全球化进程的价值主体是西方世界，在文化领导权方面，以西方为主导，突出西方文化中心，西方话语体系和文化霸权构成了对第三世界文化殖民的危险，有人将其概括为“霸权对主权”的尖锐的文化矛盾与冲突。
全球化的“两重性”使得大学在开展文化素质教育时面临一种两难处境：全球化给世界文化的交流、融合和创新带来巨大的发展机遇，文化创新规律中关于“文化的杂糅性与世界性”也要求我们必须学习、消化、吸收世界一切先进文化，以此作为创新本民族文化的新鲜成份和活力要素。
高等教育自身也需要面向世界培养人才：在经济全球化时代，一个国家的竞争力，与各国高等教育能否培养出足够数量的、不仅通晓国内而且通晓国际“游戏规则”（尤其是按照涂又光先生的“文明三分法”所讲的物质生活领域和部分社会生活领域方面的“游戏规则”）、在国内和国际上均有一定竞争力的创造性人才有关。
在今天的全球化时代，一个国家要想在世界民族之林中占有一席之地，高等学校就必须参与全球性的人才市场和智力资本市场的竞争；受教育者对高等教育的要求，也已经突破了国家疆域的限制，有越来越多的学生相信，要在未来的就业市场获得成功，就必须具有国际的知识和经验，因此，要适应时代的要求，高等学校就必须以新的观念和姿态，向全球范围的国际化方向发展，培养具有世界文化眼光、广闻博见的人才，培养具有全球意识、较高文化品位和较强国际竞争力的高素质人才。
然而在学习异质文化方面，大学通识教育是存在问题的，一方面，专业教育领域充斥着西方文化，另一方面，在专业之外，大学生对西方文化其实知之甚少，在广闻博见方面文化基础很差，“睁眼看世界”其实看的只是“专业世界”，这与世界经济全球化进程的必然要求以及高等教育培养人才的国际化趋势是相距甚远的。
西方文化正借助着语言优势，在全世界实行文化渗透和文化殖民，使非西方国家的公众无意识地甚至积极主动地对西方秩序和文化逻辑给予认同，而忘记了这个过程中根深蒂固的利益、种族、文化歧视与偏见，以及贯穿始终的经济与话语上的不平等，这将是非常危险的。
具体到大学教育领域，项贤明教授认为“大学之道与文化殖民”之间有着不可开脱也无法开脱的牵连。
著名比较教育家阿尔特巴赫(Philip G.Altbach)在《教育与殖民历程》(Education and the Colonial Experience)一书中曾经直截了当地说“第三世界的大学是殖民机构”（注：Philip G.Altbach & Cail cation and the Colonial Experience.Transaction Books,Inc,New Brunswick,1984,237.），这话是有一定道理的。
大学及其文化精英的殖民化进而带动了民族文化的殖民化，于是“大学成为文化殖民的机构”，此论断虽有偏颇之处，但确实发人深省。
在全球化“普世性误导”下，人们错以为全球化中真的存在某种普世共识或文明主流，与之接轨才能获得国际的认同。
这样做的危险性在于使人们自愿把自己纳入到强势文化中，从“被殖民化”到“自殖民化”。
从而丧失了文化上的自觉性和自主性，民族独特文化被解构，引发民族生存的危机。
面对民族文化被解构、被放逐的危险，进行正确的价值引导，提高对民族文化的自觉性和自主性，是教育不可推卸的责任（注：鲁洁.应对全球化：提升文化自觉[J].北京大学教育评论，2003,(1):27-29.）。
应当认为，对于一个国家来说，高等教育国际化和走向世界必须同时注意两个方面，既要树立国际化的人才培养理念和目标，普遍增强其全球意识和国际竞争能力，同时又需要认清全球化进程的机遇与陷阱，特别是全球化进程对民族文化的影响，要注意“大学之道与文化殖民”的牵连与潜在的危机，在走向世界的过程中要注意到高等教育的国际化并非完全与国际接轨。
现代大学在人才培养过程中要有这两方面的文化觉醒意识。
大学通识教育中存在的诸多问题的总根源在于现代大学的文化状况太不如人意了，分析大学通识教育在民族传统文化的传承创新方面存在的问题，离不开对大学自身的文化困境的分析，当我们聚焦于这一方面问题的时候，就会发现中国现代大学整体上呈现的是一种既远离传统又未能步入现代的无枝可依的文化状态。
在现代化的过程中，人们提出了这样的问题：应当完全抛弃自己的文化遗产以利用现代知识呢?还是促使自己制度方面的遗产去适应现代化的要求?历来经验证明，使本国的传统制度适应新的功能比照搬西方制度更为有效。
文化发展具有融合、排斥种种特点，但向现代化发展则是必然的趋势。
每一民族文化在与外来文化接触时都会出现冲突甚至对立的状况，必须意识到现代化是一个全球性的趋势，问题不在于是不是、能不能回避，也不在于种族或民族的问题，而是一个如何尽快地吸收其他文化中的进步因素，实现从观念到制度的变革，中华民族的历史悠久，文化传统源远流长，且内容丰富、博大精深。
中华文化传统是个瑰丽的思想宝库，可谓“取之不尽，用之不竭”。
文化传统是一个民族无法拒绝的历史传承，教育是人类文化发生发展的一种生命机制，这就注定教育务必以文化传统为基础、为前提。
批判地继承历史和传统，根据民族传统来思考当代的教育，发展教育，创造更灿烂的文化。
中国文化传统以“情”为心理特征，它的许多内容对情感教育目标的树立及手段的运用都有引导和借鉴的意义。
措施我们主要从以下几个方面略谈之。
第二是自强不息的精神。
在中国历史上，像越王勾践卧薪尝胆、祖逖刘琨闻鸡起舞的自强不息之士不胜枚举。
这种自强不息的精神使中国人民以积极、乐观、有为的态度对待事业、人生，不懈追求和完善自我的道德、学识、技能和体魄。
从而使神州大地“江山代有人才出，各领风骚数百年”！这种自强不息的精神体现在学生身上，就是刻苦学习、不畏困难、坚持不懈，不断锻炼自己，勇于攀登科学高峰的毅力。
在情感教育中不是要培养学生学习的兴趣、情感、意志吗？这不也就需要一点“自强不息”的劲头吗？这与学习品质中的自信心、意志力、独立性等等都如同一辙。
情感教育目标的达成少不了“自强不息”精神的传承。
第三是崇高的道德精神。
中国从来就是一个崇尚道德的国度，我想，世界上再也没有另一种文化会像中国传统文化那样，把道德作为人生的基础，行为的准则，并且推到最高的位置上。
中国哲学就有“道德哲学”之称，这种道德的传统对于情感教育中道德情感的培养不就是一个很好的源泉吗？这些道德思想，这些德人、君子不是情感培养的好材料和内容吗？如此好的传统不好好继承，为今所用，不是“舍近求远”，太不明智了吗？第四是强调人伦关系，道德义务，注重礼仪，主张与人为善，和谐共处的传统。
《尚书》中就提出父义、母慈、兄友、弟恭、子孝的“五教”；孟子还提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系。
总之，他们都从各种不同的人与人的关系中，规定了社会中最基本的人伦要求。
在这里蕴含了深厚的亲情、爱情、友情。
这不就是情感教育中情感生活中的内容吗？“孝顺父母”，“抚养子女”是中华民族传统人伦关系中重要的内容，同样，也是当代的家庭中最重要的伦理。
孟子还言：“老吾老，以及人之老；幼唔幼，以及人之幼。
”把这种敬老爱幼的优良传统发扬光大，不正是顺应了时代的要求吗？当代的情感教育绝对少不了这种子“孝”的亲情培养。
中国文化传统的内容岂能仅用四点就能全部概括，但从这四点，我们足以看到它对当代情感教育的重大意义。
中国文化传统中的情感因子正是情感教育所需要的，所期待的。
似乎这个优秀的文化传统是为当代的情感教育专门设计。
当代情感教育也没有理由，也不可能不传承这优秀的文化传统。
通过以上两大部分的分析，我们知道：情感教育是自古就萌芽，且被当代传承和发展着；文化传统中也有许多可传承的，且利于实现情感教育的内容。
难道我们不应该再思考一下如何传承吗？，挖掘教材中的传统文化的情感因子，进行批判地继承。
文化传统的载体是传统文化，传统文化体现文化传统的精神吸纳传统孝文化之精髓，抛弃其糟粕。
2、任何文化都有其灿烂的一面，中国传统孝文化等具有其巨大的精神力量，中华民族能否在这场“赛跑”中跻身于世界前列？这不仅是我国教育界必须回答的课题，而且也是全民族、全社会都必须关注和参与的重大课题。
民族的复兴就是文化的复兴2030国学——中华文化的固本之学中华民族的伟大复兴最根本的就是中华文化的复兴。
中华文化是以儒学为主体的多元一体、历史悠久、博大精深的文化体系，而国学就是中华文化的学术基础，是中华文化的固本之学。
古今中外的许多教育家都认为，对于孩子的发展来说，人格和道德是第一位的，人格发展和道德完善的意义远远胜过智力的开发。
如果家庭教育和学校教育不能在这一点上达成共识，那么培养的人即使再聪明，再能干，智力再发达，也只能成为社会的破坏者和社会发展的障碍。
我国是礼仪之邦，“仁爱”作为中华民族传统美德的根本，在21世纪的今天，依然受到世界各国人们的普遍重视和认同，联合国教科文组织由提出着眼个体的“学会生存”而发展为“学会关心”，并把它作为21世纪教育的口号，其主旨在于加强仁爱教育，希望人们从只关心自我的圈子里跳出来，去“关心他人”，“关心社会和国家的政治、经济和生态利益”，“关心其他物种”，“关心地球的生活条件”等等。
构建和谐自然人类社会，中国传统文化走向世界中华文化，凝聚了民族精神和灵魂说到传统文化，中国传统文化确实有它无限美好的未来和前景。
"中国传统文化是我们民族智慧民族心灵的庞大载体，是我们民族生存发展的根基和依据，也是几千年来我们这个民族几经重大灾难却始终没有解体的坚强纽带，如果让这些传统文化在下一代消失，我们就成了民族和历史的罪人。
"，跟外国人一样不了解中国文化，相反，外国人很重视中国文化，中国人却鄙视中国文化。
我们中国人最大的问题，就是对自己民族的文化不认同，缺乏敬重，缺乏尊重的感情，是鄙视的。
以仁爱孝敬和谐为根本。