中西方人性论思想
中西方人性论思想
黎鸣先生认为，人生追求的最终极的目标是智慧，因为在人类历史中，只有智慧，才真正是永垂不朽的；除此之外，无论权力、金钱、名望，都是会随着肉体一道速朽的。
人生智慧有三：坚定地信仰真；顽强地求知善；敦厚地仁爱美；任何人，只要遵循这条“坚定”、“顽强”和“敦厚”的人生之道，才不至于“白活”，才可能真正上承祖先，下启后人，才可能真正提升和光大中华民族，并最终有利于整个人类世界建立文明社会。
中国青年必须永远铭记的人生格言：老子：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。
孔子：己所不欲，勿施予人。
墨子：考之，原之，用之。
苏格拉底：认识你自己。
笛卡尔：我思故我在。
卢梭：人生而自由，而无往不在枷锁中。
康德：最适用者莫过于好理论。
怀特海：19世纪最重要的发明，是发明了发明的方法。
黎鸣：人生追求的最终极目标是智慧，因为只有智慧才真正永垂不朽。
人生智慧有三：坚定地信仰真；顽强地求知善；敦厚地仁爱美。
西方人性论起步较晚，其研究始于文艺复兴后，以1739 年休漠的《人性论》为标志。
在中国，更多地有将人性与动物相比的倾向，因此不可避免地更多地体现人较之于动物的优越性，故而易形成“性善论”。
而西方有深厚的宗教传统，其在人与神的比较中更易反思人的劣根性，故而更多的持“性恶论”。
当然，人性也具有多重性，本文试从西方一些代表人物的思想来展现西方法理中的人性论。
一、苏格拉底“熟悉自己”在西方哲学史上，智者普罗泰戈拉宣称“人是万物的尺度”。
这个命题具有深刻的哲学意义。
相对于古代那种以“神的尺度”看待万物而言，显然是一种进步。
但这个命题也存在歧义，正如黑格尔所分析指出的：“因为人是不定的和多方面的：每一个就其非凡性说的人，偶然的人，可以作为尺度;或者人的自觉的理性，就其理性本性和普遍实体性说的人，是绝对的尺度。
”既然说“人是万物的尺度”，其中自然也就包含了“人是自身的尺度”。
所以在苏格拉底之前，智者学派也主张人要“熟悉自己”。
但智者学派所说的“人”，一般说来，只是强调有自由意志的个体，只凭个人的感性经验和欲望、利益行事，只从个人中心出发评判事物。
中西方人性论比较
中西方人性论比较摘要:中国与西方人性论存在许多差异,其中最能够反映出两种不同文化中人性论分野得就是整体与谐论与二元对立论得差异。
中国传统文化把人以及人性作为一个整体来把握,相信“人皆可成尧舜”,认为人得灵与肉就是与谐统一得,人能够自我控制、自我约束,从而直接导致中国传统文化得泛道德主义与等级主义、专制人治、清官情结、明君情结。
西方认为人本身具有两极对立性,人自身具有灵与肉、理性与感性、天使得一面与野兽得一面,两者常常冲突,人并不必然趋善,人性有其局限性、脆弱性、需要外在得她律性,从而直接导致西方文化得自然主义,并成为西方平等、民主、法治思想得基础。
关键词:人性论整体与谐二元对立法国1８世纪著名得唯物主义哲学家霍尔巴赫曾指出得,“适合于人得道德学应当建立在人性上,它应当告诉人什么就是人,什么就是人给自己提出得目得,以及达到这个目得得方法、而对您得目得,这就就是全部道德学得撮要。
"因此,人性问题对于伦理学得特殊意义就在于人性理论就是任何道德学说得理论前提。
一、中国人性论中国传统哲学关于人性得理论主要表现在人性善恶上,其观点繁纷复杂,张岱年先生把我国传统哲学关于人性善恶得理论划分为六种:“( １)性善论—-—孟子,后来得宋明理学以及王夫之、颜元、戴震都主性善论。
(2)性无善无不善论———告子,后来王安石亦主性无善恶、( 3)性恶论-——荀子、( 4)性有善有恶论———世硕、后来董仲舒、扬雄亦主此说。
(５)性三品论-—-王充、韩愈。
(6)性二元论—-—张载讲天地与气质之性,程颢、程颐讲天命之性与气禀之性,朱熹讲本然之性与气质之性,朱门弟子讲义理之性与气质之性、"把这些观点归纳一下,实际上最具代表性得就是孟子得性善论、荀子得性恶论与告子得性无善无不善论、后来关于人性善恶得思想都就是对这三种观点得发挥或综合。
孟子发展了孔子得人性论,在中国思想史上第一个明确而完整地提出了性善论。
孟子认为人性乃人之异于禽兽者,因此人性体现在人得社会道德本性上,而不就是自然本能上。
中西伦理思想的比较
中西方伦理思想的比较——以人性善恶为例摘要：由于各种因素，中西方对于人性善恶的伦理思想，有着不同的看法。
由此，导致了中国普遍采用德治，而西方普遍实行法治。
就历史发展趋势来看，法治明显优于德治，但也要德治的辅助，即依法治与依德治国要有机统一起来。
只有这样，国家才能长治久安，人民才能安居乐业。
关键词：中国西方伦理思想人性善恶德治法治前言西方文化以人性本恶为理论依据，对人作自私好得的“经济人”设定，所以形成了一系列严整的外在控制手段，这种控制以权威、强制、督促乃至惩罚为手段。
与此相关，以儒家为代表的东方文化则从人性本善出发，对人作“道德人”的设定，并由此形成了以道德教化启迪良知为主要实施手段的社会控制之道。
在儒家看来，这种社会管理之道不仅治标而且治本，因而是社会管理与控制的根本之道。
正如我们看到的那样，中国传统的性善说构成了汉代以来历代统治者“德治”思想的理论基础。
这个思路与西方传统的性恶论背景下的“法治”之形成了鲜明的反差。
1一、人性善恶学说我国的“德治”与西方的“法治”形成的根本是中西方伦理思想中，关于于人性善恶问题有着不同的认识的结果。
在不同的自然、历史、文化条件下，人性本善与人性本恶两种伦理思想为基础分别在我国和西方文化中受到普遍的认同，进而影响到我国的“德治”与西方的“法治”的发展。
（一）我国性善论的起源性善论。
所谓的人性本善, 是指每个人在本质上都具有向善的可能, 而不是说人在任何情况下都会自然而然地走向善。
其以我国春秋战国时期的孔子、孟子为代表人物, 主张人性本善。
认为人性本善, 人所以变坏是由于受到外界物欲的诱惑, 乱了本性。
人出生后, 如果能保持善性并加以发扬, 就会成为善人至于圣人,“人皆可以为尧舜”。
主张用礼义教化来弘扬人的善性。
这使得管理者要重视养, 使自身素养得到了提高, 从而在管理工作中表现出以善为本的“仁政”, 从而以自身的“善端”来带动被管理者“乐其乐”、“忧其忧”,上下相互协同共同实现管理目标。
政治小论文：浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观【摘要】在中国的传统文化中对人性的理解占主导地位的是性善论；同中国的人性观恰恰相反，占西方文化中统治地位的一个主流思潮是“性恶论”。
从人性论的角度来看，中西之间存在巨大的差别，是站在了两个极端的对立面，当然也是互补的一面。
随着世界经济全球化并共同面对眼前的金融危机，中西方应该展开合作的态度，在各方面进行全面性的交流和互补。
【关键词】中西比较人性观善恶观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
中西方古今人性观
墨子的人性观
素丝说：人性如丝，必择所染。
“染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其
色亦变，五入必，而已则为五色矣！故染不 可不慎也 。” （洛克的白板论）
主要内容：
性如丝，先天无善恶之分，都是待染的白丝，
上天兼爱百姓。 人性有弱点，难以抵制诱惑，多所染不当， 有权力者多不仁。 ——主张人人有尊严地平等，以天为法，人 人平等，以法制行义政
Байду номын сангаас
.儒家：人之初，性本善，内圣可外王，圣人
可治国。 对国君人性的弱点缺乏充分的认识， 以国君治法 。 ——导致等级分野，专制， 人治，伪善
.法家：人之初，性本恶，必须实行严刑苛法，
残酷专制。 对国民人性的弱点做苛刻的认识 ， 以国君治法 。 ——导致等级专制，集权与人治，暴政 。
旧传教士： 人之初，性本恶，在上帝面前有 原罪，生来就是罪恶的。上帝爱有偏差，上 帝有律法，授教会以权柄，君权神授。 ——导致中世纪人人无尊严，封建等级，但 建立了律法的传统。
新传教士：人性本恶，但上帝爱世人，要拯
救世人，在上帝面前人人平等。 目的：改造传统律法传统，导致平等，博爱， 法制 .
认为人的本性具有恶的道德价值，性恶论以
人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论 以人性向善，注重道德修养的自觉性，二者 既相对立，又相辅相成，对后世人性学说产 生了重大影响。 所以，荀子所谓“性恶”之“性”乃是对 “性”、“情”、“欲”三者的统称，从上 文中我们就可以看出，事实上其中也是暗蕴 着“善”的可能性的。
人性观
孟子的人性观
性善论：孟子把道德规范概括为四种，即仁、
义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种， 即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有 序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就 是——性善论。孟子的性善论对传统思想影 响很大，宋代以后流传的《三字经》第一句 话就是“人之初，性本善。”性善论也成为 后来儒家的正统观念。
2西方伦理思想发展史
第二节 西方伦理思想简史
六、现代西方伦理思想
人性与欲望：上升到本体论和存在主义的高度。 幸福观：对自由、非理性欲望的满足就是幸福，有用是幸福。 伦理观：善是相对的，强力意志和超人行为是最大善（尼采唯意志论和超人哲学）
2
赫拉克利特：
• 古希腊唯物主义哲学家。认为物质性的火 是万物的来源，“火”及其运行规律“逻 各斯”是道德的本源。在幸福问题上，是 最早提出人生的目的在于追求幸福的思想 家。在善恶关系上，认为二者是对立的统 一，并在一定条件下相互转化。
3
德谟克利特：
• 古希腊唯物主义哲学家。伦理思想的根本 原则是快乐主义，是西方伦理思想史上第 一个明确把“快乐”或“幸福”宣布为行 为标准的思想家。
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三、近代资产阶级伦理思想
• 由于社会历史领域发生了根本变革，引起 了人们道德观念的极大变化，形成了强烈 的个人主义思潮和急功近利的趋向。主要 代表人物有霍布斯、爱尔维修、边沁、康 德、黑格尔等。
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霍布斯：提出了人性恶的观点，认为“人对 人是狼”，并阐述了利己主义人性理论。
爱尔维修：认为人的本性是利己的，是追求 肉体感官的快乐。并提出了“人是环境的产 物”的著名论断。
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第二阶段：从20世初至60年代末， 是现代西方伦理思想的全面发展阶 段。这一阶段的伦理思想具有更多 的人文特征，于是人本主义、科学 主义、宗教伦理学便成为这一阶段 伦理思想发展的主线。
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第三阶段： 从20世纪60年代至现在。一些传统的道德观 念和理论又重新受到人们的重视，开始了某 些新的复归，同时也产生了一些新的伦理学 流派，比如行为主义，生物伦理学等。
浅谈中西方人性观
浅谈中西方人性观一、中国文化中的人性观人性善是中国传统文化中的主流思想。
代表人物有孔子，他把仁作为人之根本属性，且其政治主张是：“修身、齐家、治国、平天下”。
整部《论语》更充满了圣人、君子、仁义。
另一个代表是孟子，他在孔子的基础上进一步阐述了人性善的思想。
如，他说的“人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下”，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁义礼智，非由外砾我也，我固有之也，弗思耳矣。
”[1]，“人之初性本善”，“人皆可以为尧舜”，说明一个人是否会是恶人还是好人，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
因为认为的是人性善，所以中国古代强调“教化世人”，也就是教育和感化普通百姓。
这种思想认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，所以治理社会就应该从道德教育入手，劝人们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，社会就会安宁了。
孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。
”这就是说，光靠政令与刑法来约束民众，那么即使大众不敢违法乱纪，也会虚应故事，没有真正地建立廉耻之心。
所以，儒家轻法制，重道德。
儒家认为，如果以道德和礼制来教导百姓，将使得他们自爱自重，心悦诚服。
从“性善论”出发，还很容易导致这样的结论：人性都是善的，那么，被神化为天子的君主、皇帝，他的人性本善，就更不必说了。
因此，人性本善论成了皇帝君临天下的“合法”根据。
君王专权在手，本来就很容易干坏事，本该受到比常人更严格的监督，但山于他的人性本善，全国人民都深信他一定会大公无私，绝不会担忧他会干什么坏事了。
皇帝只须监督下属，用不着谁来监督他。
这就理所当然地导致等级森严的人治社会。
“人性善”给专制提供了理论根据，而且给专制者披上了伪善的合法外衣，钳制了中国人的思想发展。
在中国历史上也出现过别的关于人性的理念。
第一章人性论
第一章人性论本章主要阐述中国和西方人性论的历史演变。
主要教学要点：1、理解中国人性论理论演变的历史过程；2、理解西方人性论理论演变的历史过程；3、重点掌握马克思人性论的理论体系；4、人性与道德的关系。
教学时数：6学时教学内容：第一节思想史上人性理论的脉络古今中外思想史上对这些问题的典型观点大致包括以下几种：人性是先天就有的，还是后天形成的；人性在所有的人那里都一致，还是不同的人有不同的人性；人性是可以改变的，还是永恒不变的；人性是“善”是“恶”，是“不善不恶”，是“有善有恶”，还是“超善恶”，等等。
一、中国思想史的人性论在中国思想史上，从先秦时就已经明确地开始探讨人性问题。
但中国传统哲学关于人性的界定并不一致，有些甚至是截然相反的。
1，最先提出“性”的定义的是告子。
告子说：“生之谓性”，即人生而具有的东西就是性；告子进一步把性的内容规定为食、色两种：“食色性也。
”2，孔子在人性论问题上只提出了“性相近也，习相远也”，并没有进行专门系统的论述。
孔子把“仁”作为人的根本属性，他对人性充满乐观自信，对人的期望和要求都是很高的，把人的私利与公利对立起来，对人追求私利物欲，持贬抑或轻视态度。
孔子认为人性并非纯善纯美，也并非生而圣人君子，他认为人须经过自觉学习礼，加强自我修养才能成就人性之善。
孔子还认为并不是所有的人都能够成为圣人君子，而是只有少数人才有可能成为圣人君子。
由此他把人分为两极：圣人——凡人、君子——小人等。
孔子的这些思想为后来的儒家乃至中国传统文化的人性观定下了一个基调。
3，孟子发展了孔子的人性论，在中国思想史上第一个明确而完整地提出了性善论。
孟子认为告子的看法会混淆人、犬、牛等各种动物的区别，他从人与动物区别的角度来论述性。
孟子同样不同意告子把食色等感官满足作为性的内容，认为构成性的是仁义礼智等道德意识。
4，荀子认为把人与动物区别开来的尺度在于是否有“礼”，“礼”标志着“人之所以为人者。
”荀子认为人性是“所生而有”、“无待而然”的“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害”的生存本能。
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黎鸣先生认为，人生追求的最终极的目标是智慧，因为在人类历史中，只有智慧，才真正是永垂不朽的；除此之外，无论权力、金钱、名望，都是会随着肉体一道速朽的。
人生智慧有三：坚定地信仰真；顽强地求知善；敦厚地仁爱美；任何人，只要遵循这条“坚定”、“顽强”和“敦厚”的人生之道，才不至于“白活”，才可能真正上承祖先，下启后人，才可能真正提升和光大中华民族，并最终有利于整个人类世界建立文明社会。
中国青年必须永远铭记的人生格言：老子：知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。
孔子：己所不欲，勿施予人。
墨子：考之，原之，用之。
苏格拉底：认识你自己。
笛卡尔：我思故我在。
卢梭：人生而自由，而无往不在枷锁中。
康德：最适用者莫过于好理论。
怀特海：19世纪最重要的发明，是发明了发明的方法。
黎鸣：人生追求的最终极目标是智慧，因为只有智慧才真正永垂不朽。
人生智慧有三：坚定地信仰真；顽强地求知善；敦厚地仁爱美。
西方人性论起步较晚，其研究始于文艺复兴后，以1739 年休漠的《人性论》为标志。
在中国，更多地有将人性与动物相比的倾向，因此不可避免地更多地体现人较之于动物的优越性，故而易形成“性善论”。
而西方有深厚的宗教传统，其在人与神的比较中更易反思人的劣根性，故而更多的持“性恶论”。
当然，人性也具有多重性，本文试从西方一些代表人物的思想来展现西方法理中的人性论。
一、苏格拉底“熟悉自己”在西方哲学史上，智者普罗泰戈拉宣称“人是万物的尺度”。
这个命题具有深刻的哲学意义。
相对于古代那种以“神的尺度”看待万物而言，显然是一种进步。
但这个命题也存在歧义，正如黑格尔所分析指出的：“因为人是不定的和多方面的：每一个就其非凡性说的人，偶然的人，可以作为尺度;或者人的自觉的理性，就其理性本性和普遍实体性说的人，是绝对的尺度。
”既然说“人是万物的尺度”，其中自然也就包含了“人是自身的尺度”。
所以在苏格拉底之前，智者学派也主张人要“熟悉自己”。
但智者学派所说的“人”，一般说来，只是强调有自由意志的个体，只凭个人的感性经验和欲望、利益行事，只从个人中心出发评判事物。
这种思想在古希腊民主制上进时期曾起到一定的启蒙作用，但后来却走到反面，加速了民主制的蜕变。
苏格拉底看出这一点，他要从根本上改造这种“人”的形象。
那就是把感性的人改造为理性的人，以聪明和知识作为人的本性。
苏格拉底强调，人应当凭借理性正确熟悉自己，并且在理智活动中确立道德价值和社会生活准则。
为此，苏格拉底对“熟悉自己”提出了新的观点：熟悉自己并不是熟悉人的外表和身体，而是要熟悉人的灵魂;而熟悉人的灵魂，不在于熟悉灵魂的其他方面，而在于熟悉灵魂的理性部分。
只有熟悉到了灵魂的理性部分，才是真正熟悉了自己。
所以，黑格尔指出：“智者们说人是万物的尺度，这是不确定的，其中还包含着人的非凡的规定;人要把自己当作目的，这里面包含着非凡的东西。
在苏格拉底那里我们也发现人是尺度，不过这是作为思维的人，假如将这一点以客观的方式来表达，它就是真，就是善。
”在苏格拉底看来，因为人性的本质在于理性，所以，人生的最高目标就应当追求正义和真理。
因此，苏格拉底所实现的哲学变革的一个主要内容，就是在理性基础上为道德“正名”，批判智者的以个人为中心的道德观，探求人的内在道德本性，确立社会生活中人的道德价值体系。
这一点，就是苏格拉底的道德主义政治思想的人性论基础。
二、柏拉图：人的灵魂是理智、激情和欲望的统一作为苏格拉底的学生，柏拉图继续了他的老师关于人的特性在于理性的观点。
所不同的是，柏拉图把理性上升到宇宙论和本体论的高度加以论述。
在《蒂迈欧篇》中，柏拉图认为，人的灵魂中的理性来源于宇宙灵魂中的理性，只是人的灵魂中的理性的纯洁度较差，属于第二、第三等的理性。
这是因为在人的灵魂中，除了理性以外还有感觉、欲望和情绪，这都是由外界的火、气、水、土等因素所造成的混乱。
在《理想国》中，柏拉图指出，正像在国家中有统治者、卫士和工农群众一样，个人的灵魂也有三个部分，即理智、激情和欲望。
其中，理智是聪明的，起着领导的作用，激情服从它，成为它的助手。
音乐和体育的教育可以加强理智，并且使激情平稳。
欲望在灵魂中占据最大部分，它贪得无厌，必须受到理智和激情的控制。
假如理智、激情与欲望三个部分和谐相处，理智起领导作用，激情与欲望服从而不违反它，这个时候灵魂就处于最佳状态，这个人就是能够自制的人。
因此，柏拉图认为，当理智、激情与欲望三个部分做到各司其职，和谐协调，那么灵魂便能够自己主宰自己，秩序井然，这就是个人灵魂的正义和健康的表现;反之，假如它们不守本分，相互斗争，都想争夺领导地位，就造成了灵魂的不正义。
(柏拉图《理想国》)柏拉图之所以花许多篇幅来论述个人灵魂中理智、激情和欲望之间的关系，旨在表明个人灵魂的正义和国家的正义，它们的基本原则是一致的。
非凡地，由于柏拉图强调理智在灵魂中应该占据统治地位，所以，在城邦政治生活中，要想做到正义，也就理所当然地应该由享有最高聪明的哲学家为王了。
由此可见，柏拉图的人性论正是他的哲学王的理论基础。
三、亚里士多德：“人是一个政治动物”亚里士多德从不同角度和层面揭示了人性的特点。
大致可以归纳为如下几点：第一，社会性。
亚里士多德说：“人类自然是趋向于城邦生活的动物(人类在本性上，也正是一个政治动物)。
凡人由于本性或由于偶然而不归属于任何城邦的，他假如不是一个鄙夫，那就是一位超人。
”(亚里士多德《政治学》)这就是说，人天生具有合群的倾向。
不然，就不是一个正常的人了。
第二，义理性(或趋善性)。
亚里士多德说：“人类所不同于其它动物的特性就在他对善恶和是否合乎正义以及其它类似观念的辩认，而家庭和城邦的结合正是这类义理的结合。
”(《政治学》)又说：“人类由于志趋善良而有所成就，成为最优良的动物，假如不讲礼法、违反正义，他就堕落为最恶劣的动物。
”(《政治学》)这说明，人类之所以能够结合在一起，构成社会，是因为人性中具备了一种重要品质，即义理性或趋善性。
第三，理性。
人类为什么能够知道义理，趋善避恶?亚里士多德认为，这是因为人性中还包含着一种可贵的特性，即理性。
他说：“人们所由入德成善者出于三端。
这三端为出生所禀的天赋，日后养成的习惯，及其内在的理性。
”(《政治学》)“理性实为人类所独有。
人类对此三端必须求其相互间的和谐，方才可以乐生遂性。
(而理性尤应是三者中的基调。
)人们既知理性的重要，所以三者之间要是不相和谐，宁可违反天赋和习惯，而依从理性，把理性作为行为的准则。
”(《政治学》)在亚里士多德看来，正是凭借理性，人类才懂得善恶，过一种幸福生活，所以，相对于天赋、习惯来说，理性是最重要的。
第四，欲望与兽性。
亚里士多德指出，人性中不光有理性、社会性等特性，而且还包含着欲望与兽性的因素。
他说：“人类的欲望原是无止境的，而许多人正是终生营营，力求填充自己的欲壑。
财产的平均分配终于不足以救治这种劣性及其罪恶。
”(《政治学》)只要是人，难免都有欲望。
只要加以理性的引导和调节，就是正常、合理的。
假如不加节制，就可能造成危害。
亚里士多德把这种能够造成危害的欲望称之为兽欲或兽性的因素，他说：“至于谁说应该让一个个人来统治，这就在政治中混入了兽性的因素。
常人既不能完全消除兽欲，虽最好的人们(贤良)也未免有热忱，这就往往在执政的时候引起偏向。
法律恰恰正是免除一切情欲影响的神祗和理智的体现。
”(《政治学》)亚里士多德考虑到人性中所包含的一些负面因素，所以他反对人治，强调法治。
总而言之，亚里士多德认为，人性中包含社会性、趋善性、理性，以及欲望与兽性。
其中，理性与趋善性是最根本的特性，但欲望与兽性又是根深蒂固的。
所以，亚里士多德强调指出，“必须用法律来订立有效的教育，人欲没有止境，除了教育，别无节制的方法。
” (《政治学》1266B29-30)这表明，亚里士多德强调法治的政治思想也是建立于他的人性论基础之上。
四、“犬儒学派”：自然主义先要说明一点，由于史料的限制，笔者对于犬儒学派关于人性的直接言论所知甚少，只能通过该学派的相关言论，以及后人关于该学派的思想概貌和一些代表人物的行事方式的记载、描述来间接了解、推知他们的人性观点。
这当然是一种很不足取的做法。
笔者也曾几度考虑放弃论述犬儒学派。
但考虑到这个学派确实比较独特，所以最终还是选择论述这个学派的人性论。
安提斯泰尼Antisthenes (约公元前444～前365) 古希腊犬儒学派的奠基人。
生平不详。
年轻时曾参军作战，曾是智者高尔吉亚的学生，后来一直跟随苏格拉底学习。
据记载，他的著述很多，但流传下来的只是一些片言只语。
“犬儒学派”这个名字象征一种道德上的警觉性，就像猎犬似地吠叫，提醒人们节制欲望;同时，也表明“犬儒学派”人物宣扬和践行一种最简单、粗鄙的生活方式，如同狗一样。
作为苏格拉底的学生，安提斯泰尼把苏格拉底所说的人生最高目的的“善”解释为顺应自然，将个人欲望抑制到最低限度，摒绝一切感性的快乐和享受。
他认为，“只有德性才是高贵的”、“德性自身足以获得幸福”。
他还认为“德性是不能被夺走的武器”、“男人和女人的德性是共同的”据色诺芬《会饮篇》中的描述，安提斯泰尼是一个满足于俭朴生活的人。
但苏格拉底看出他的俭朴生活是矫情做作，沽名钓誉，当安提司泰尼翻开他的破烂外衣给人看时，苏格拉底说：“透过你外衣的破洞，我看到你的好名之心。
”另据第欧根尼拉尔修的记述，安提斯泰尼与苏格拉底一样崇尚理智，他说：“聪明是最牢固、最可靠的堡垒，既不能被攻破也不能被出卖。
”他还提出“有聪明者是自我充足的，因为其他一切善都属于他”，“有聪明的人在公众面前不是根据已设定的法律行事，而是根据德性律行事。
”由此可见，安提司泰尼所谓的“德性”其实相当于“理性”，也就是“聪明”。
这种理性是人性中所固有的、是自然的。
第欧根尼(公元前404-323年)是安提司泰尼的学生，他把犬儒学派思想推向了高峰。
他建立了一种落拓不羁，最粗陋贫穷的生活方式，成为一个最闻名的犬儒。
一根树枝，一件外衣，一个讨饭袋，一床夜里当睡窝的被子和一只水杯，就是他的全部生活家当。
他像前辈们一样，在雅典到处游荡，住在神庙、市场乃至木桶里。
他认为这种最简单的生活方式就是顺应自然和个人自由。
第欧根尼崇拜神话中大力神赫拉克勒刻苦磨砺自己的行为，他本人亦身体力行，践履这种所谓符合“自然权利”的生活方式。
在他看来，“无论是肉体上的还是灵魂上的，健康和力量都属于本质性的事物。
”他声称这样做能给他带来自由，而他要个人自由胜过其他一切。
他主张人应满足于最原始粗朴的生活，只应取用自然的东西，而不必去研习音乐、几何、天文等学科，不必去搞什么创造发明，那些东西不仅无用，而且有害。
他曾说过：“什么也不需要是诸神的特权，只需要一点是像神的人的特权。
”他还提出，“人们应当选择与自然本性相符的工作而不做无用之功。