太极图与河图洛书解析
河图为五组数字所成，五奇数，其性为阳，其用为实。其中每组皆是两两而成，二数为偶，故其体为阴为虚。洛书与河图相反，由八组数字组成，八为偶数，其性为阴，其用为虚。其中每组又由三数而成，三数为奇，所以其体为阳为实。河图因体虚而无形象可见，洛书因体实而有形象可见。河图因用实而为有用，洛书因用虚而为无用。一切圆满之物，其结构皆如河图，皆无形象可见，皆为体虚而用实。一切不圆满之物，其结构皆如洛书，皆有形象可见，皆为体实而用虚。
在河图中，一六处于最下，有润下之象，与水之性相合，故用水来代表；二七处于最上，有炎上之象，与火之性相合，故用火来代表；三八处于左，从数的排列来看，一至三，六至八，有生升之象，与木之性相合，故用木来代表；四九处于右，根据数的排列，二至四，七至九，有沉降之象，与金之性相合，故用金来代表；五十居中，有中庸之象，又上下左右四组数字，生成之数相减皆为五，说明此居中之性与上下左右四性相杂，故用土来代表。在河图，此五者之性，是由于河图的能量和物质，在旋转流动的过程中显现出来的，所以称之为五行。
太极图与河图洛书解析
在中国古代文化中，太极图、河图、洛书是三个最古老的图形，它们的古老程度，是现代人难以想象的。若欲论述其产生时间，须涉及很多问题和方面，所以此处暂不作论述，我们只来讲一下这三个古图，所欲表达的意义。那么，在遥远的古代，我们的祖先创造这三个图形，是用来做什么呢？人们著书立说猜测纷纷，可是至今尚未有人真正说得清楚。
河图洛书的运动规律，可作为一切事物的标准和法则，纷乱复杂的万事万物，以河图洛书的运动规律为绳墨，皆可变得条清缕析，一目了然。
十，是圆满之数，道之数。河图就是由一到十的十个数构成，所以ห้องสมุดไป่ตู้图是圆满的，为圆形。洛书只有九个数构成，不圆满，为方形。河图的十个数分为五组，每组相减皆为五，所以五就是河图之数。洛书里，纵横共有八组数字，每组相加皆为十五，所以十五就是洛书之数。道数十，为中庸之数，河图之数五，比十少了五，所以轻清上浮为阳。洛书之数十五，比十多了五，所以重浊下降为阴。
其实，太极图就是道的示意图，河图是阳的示意图，洛书是阴的示意图。所谓示意图，就象建楼房之前，绘出的图纸一样，人们看到图纸就知道了楼房的样子。什么是道？什么是阳？什么是阴？这些概念，用语言和文字实难说得明白，但是，用太极图和河图洛书来进行分析，就能使我们得到最直观最清楚的认识。
《周易》中说：一阴一阳之谓道。这是道的总纲，是道独一无二的特性。太极图无论在构成上，还是在变化上，都在体现着道的这种特性。太极图由一个阳鱼和一个阴鱼构成，一阴一阳同时俱在，就是表示着道的存在。一阴鱼一阳鱼在空间上组成了静态的结构，又首尾相接循环追逐，在时间上形成了一阴一阳动态的发展次序。静属阴，动属阳，太极图能将静态和动态同时表达，正合道的一阴一阳之性。我们知道，万物之性非阴即阳。一阴一阳全了，也就圆满了，没有缺陷了。太极图的圆形就代表了这种圆满之性。凡所有物，一至圆满，便无形象可见了。这一点在后面分析河图时，可以得到说明。道是圆满的，所以道，无处不在却不可见其形，以至于百姓日用而不知。但是，在这无形的道中，阴和阳却了然于内，真实而不虚妄。就是说，道虽无形，却真实有物，太极图的一阴一阳之鱼，就可以表达此义。
综上而论，太极图所显示的道，就是阴阳所构成的整体性，统一性。若欲得到道的神德功用，就不要破坏阴阳的谐调统一。比如有人，左手持矛，右手持盾，其用甚大。如果其人，左右之手，自相矛盾，其用顿失。
道无阴阳，则无所显。阴阳无道，万物皆废。离开阴阳万物，则无道可得。不离万物之相，则无道可见。
河图是阳的示意图，洛书是阴的示意图。太极图里，阴阳的互生变化种种，都是河图与洛书的互生互根，互相依存的关系。太极图里阴阳鱼的眼睛，就是河图与洛书的中心。河图的中心是阴十减阳五，得阴五，为少阴；洛书的中心是阳五，为少阳。河图里十个数，按奇偶排列，奇数的排列为阳，偶数的排列为阴，如果逆数其数，则形成阴阳向内旋转，旋转至中心时，为十五。再看洛书，纵横之数皆为十五。这说明河图的内旋生成了洛书，并且洛书的每个部分皆由河图的内旋运动生成。
在太极图中，阴阳之鱼相互纽抱，是在表示阴阳的互生互根，互依互存。而阴阳的这种互生运动，也正表露了道的神德功用，何谓神德功用，道之所显为神，道之所行为德，道之所成为功，道之所作为用。
阴阳是怎样互生的？阴阳鱼的眼睛又为何物？有人在此处已经有所察觉，认为阴阳鱼眼之间有一个通道，就象婴儿在母体内，与母体相连的脐带一样。的确如此，阴阳之间有一个相连的通道，阴阳两个鱼眼就是通道的两端。在这里，阳鱼作为阳的本体，称作老阳；阴鱼作为阴的本体，称作老阴；阳鱼眼是通道的出口，有释放之性，称作少阳；阴鱼眼是通道的入口，有吸纳之性，称作少阴。阴阳的相生有性和质的不同，也就是有性的相生和质的相生。先说性的相生，作为阳必然有给予之性，作为阴必然有吸纳之性。正是因为有了给予之性，阳才成为阳，也正是因为有了吸纳之性，阴才成为阴。老阳的给予传给少阴，由少阴吸入传到少阳，再由少阳给予，最后被老阴吸纳。此过程中，阳的给予满足了阴的吸纳欲望，称为阳生阴，阴的吸纳支持了阳的给予之性，称为阴生阳。阴和阳正是由于性的不同，产生了互补性，才相生相吸，纽抱无间的。性为阳，质为阴，所以质是从于性的。所谓质的相生，是由于阳的给予性，使阳的质通过通道，流给了阴，这是阳生阴的过程。因为阴具有吸纳性，虽然有了过多的质，却无法拒绝阳的继续给予，只能将多余的质毫无目的的漫散出去。而阳由于把质给予了阴，产生了质的空虚，只能再把阴漫散出来的质收回，这是阴生阳的过程。阳生阴是有目标的，是聚而成形的，所以我们能看得到。而阴生阳是毫无目的漫散无形的，所以无形象可见。比如，天下雨时，云聚、风起、雷鸣、雨落，这是阳生阴，这个过程可以看到。天晴时，地上的水变成气，又回到天上，这是阴生阳，这个过程就看不到。
太极图,河图,洛书,八卦四位一体论
太极图、河图、洛书、八卦四位一体论苏开华太极图、河图、洛书、八卦是中国古代文化史上的四个千古之谜。
作为“易学”之源,它们之间一定存在着某种必然的内在关系,正因为如此,所以自《易传》始,古代“易学”家们早就把它们四者拴在一起了。
可这种必然的内在关系究竟表现在哪里?古往今来,谁也没有说清楚。
笔者经过长期深入的研究,现在,终于揭开了其中的奥秘:原来,太极图、河图、洛书、八卦都是我国史前的文化遗产,统属“符号文明”的范畴(因为当时尚未产生文字);从时间上讲,太极图产生最早,由于它有着非同寻常的内涵和价值,先祖们唯恐自己的本意不为后人所理解,于是又用其它符号方式创作了变相的太极图,这便是河图、洛书、八卦的由来;因此,太极图、河图、洛书、八卦四者实际上是一回事,是远古先民们分别以图象、数字、卦爻三种方式向后人发出的同一个非凡的信息。
限于篇幅,本文对上述四者的时代属性和固有本质暂不论证,只想专门谈一谈它们之间的内在联系。
一、从文献资料看太极图、河图、洛书、八卦的相关性关于太极图、河图、洛书、八卦之间的内在关系问题,古代学者们虽未完全搞清楚,但从他们的一些论述来看,不少人似乎早就朦胧地意识到了这一点。
这方面的证据不胜枚举,以下不妨略举数例:第一、《易经・系辞》云:“是故天生神物,圣人则之,……河出图,洛出书,圣人则之。
”这是说河图、洛书是圣人们创作八卦的依据。
第二、《尚书・顾命篇》“孔安国传”曰:“伏牺氏王天下,龙马出河,遂则其之以图八卦,谓之河图。
”这是说远古伏羲氏在参照河图的基础上创作了八卦。
第三、《汉书・五行志》云:“伏羲氏继天而王,受河图,则而画之,八卦是也”;《汉书・律历志》又云:“自伏羲画八卦,由数起,至黄帝、尧、舜而大备。
”这也是说,由奇妙的数字方式排列而成的河图、洛书乃是伏羲氏据以创设八卦的直接源泉。
第四、《易传》有云:“圣人有以见(现)天下之迹,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象;圣人有以见(现)天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻”;又说:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。
《易经》太极河图洛书解密
《易经》太极河图洛书解密《易》注自宋以前未尝有图也。
逮周廉溪传陈希夷《太极图》而为之说，遂开理学之宗。
但《图》与《易》犹不相属也。
至朱子《本义》，取邵子河洛、先后天八卦、大小方圆各图，与其改订之卦变图，弁诸经首，历代宗之。
自是图之与《易》，相为附丽。
后之说《易》者，无不有图。
汉学家虽力攻河洛先后天之名，而其为说，仍不能废阴阳四象及五行生成、九宫变化之义。
而为之图者，且层出不穷。
盖数理繁琐，卦爻错综，表之以图，说乃易明。
故学《易》者先辨图书，识其阴阳生化之原，奇偶交变之义，而后观象玩辞，有所准的。
不致眩惑歧误而靡所适从，亦事半功倍之一道焉。
太极《系传》曰“《易》有太极”，又曰“六爻之动，三极之道也”。
极者，至极而无对之称。
三极者，天极地极人极也。
故曰“太极”者，所以异于三极也。
极既无对，极而益之曰“太”，则更无有可以并之而尚之者矣。
是以太极者，立乎天地之先，超乎阴阳之上，非言词拟议所可形容。
盖状之以言则有声，有声非太极也。
拟之以形则有象，有象亦非太极也。
《诗》曰“上天之载，无声无臭”，庶或似之。
然无字为有字之对，有对亦非太极也。
孔子于无可形容拟议之中，而形容拟议之曰“太极”，可谓圣人造化之笔，更无他词足以附益而增损之矣。
然而有太极之名，似亦非太极之真谛。
乃无碍其为太极者，则以“太极”二字，均无物质无精神可言，更无其他之词义足以相并相对。
可以谓之名，亦可以谓之非名。
此圣笔之神化，所以不可思议也。
夫焉能有为之图？自周子而后，相传之图有三。
于是“太极图”三字，流播环寰宇，几于妇孺皆知。
以论传论，恐学者认《太极图》为太极，则是非混淆(“《易》有太极，是生两仪”。
《易》曰“辨是与非”，即辨诸此。
另有《图说》见后。
)。
差以毫厘，谬以千里，而象数终无以明矣。
爰诠其义，并列后出诸图，以资辨别。
老子曰“有物无形，先天地生”，即谓太极也。
以孔子《十翼》告成，老子已出关西去，故未知孔子有此假定之名，而曰“无以名之，强名之曰道”。
华夏文明的传世神图太极图，河图洛书，八卦图，早就中华文明
华夏文明的传世神图太极图，河图洛书，八卦图，早就中华文明中国有数张古代神秘的图案，这些图历史久远到无法考证的地步，但几千年来依然代代相传，由这些图案引申出来的华夏文化几千年不断层的延续下来，也算是奇迹了。
显示大图这些图可以说是华夏文明的活水源头，世界曾经出现过无数的文明，然后仅仅只有中国，几千年以来一直传承下来，古代的文化，现代人一样和数千前年的古人一样的认同，世界各地的华人，也依然遵循着这血脉相承的文化，想一想这个，心里真的只有骄傲。
为我们大智慧的老祖宗干杯！这些图，有河图洛书，有太极图，有八卦图等等河图和洛书，也可能是最古老的图了，为什么说可能？因为也许太极图还要久远，但我手上拿不出确切的例证来明断哪一张图更原始、更久远。
我希望有更懂的朋友能告诉我，哪怕是更有道理的推断。
我们只能根据史载的文献找出一些蛛丝马迹。
河图，据说是伏羲在黄河边的冥思苦想的时候，河里越出一匹龙头马身的神兽，背上天然的一张图画，伏羲就是根据这张图创造了先天八卦图。
大禹而洛书，说的是大禹治水时期，洛水里浮出一只神龟，龟背上也是刻着一张图。
洛水，发源于华山南麓，在洛阳平原腹地东流平原，北汇黄河。
这张图不用说就是极其的神奇，是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈是阳数，四角黑点为阴数。
这数字排列的有讲究，不管从上加到下，还是从左加到右，还是斜对角相加，得数都是15.这个阳数，代表天数，也就是生数，这个阴数，代表地数，也代表成数。
生成生成，有生必须有成，这样天地才能阴阳具足，万物才能生化繁衍。
我们先说一下什么叫先天?人一开始不识天，只是天之属，人受天之管辖，人同一于天，只有天，无所谓人，此时之天为先天，也就是老子在道德经里面说的”天地不仁，以万物为刍狗“；到了人能识天之时，就能逆天而行，人就是天，可以运用人的智慧改变天之成数，此时人乃天之天，所以说为后天。
盘古有人说了，人能改变天？首先我们的文化里面的传承是这么说的：天是怎么来的？盘古先生用开天斧破开的！盘古就是所有人类的先祖！先天之理，五行相生相制，以生发为主。
太极图 河图
太极图河图钟面简述（从内到外）：太极图：核心圈为太极图，这个是普及性的常识，不再赘述。
河图：第二圈由黑白点符号组成的是河图。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负"河图"，献给伏羲。
伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。
河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。
（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。
四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。
）其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。
此乃风水象形之源也。
如下：北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。
所谓的天一生水，地六成之。
东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。
所谓的天三生木，地八成之。
南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。
所谓的地二生火，天七成之。
西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。
所谓的地四生金，天九成之。
中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。
所谓的天五生土，地十成之。
洛书:第三圈河图外围以带圈数字代表的一圈是洛书，限于钟面位置所限，此处以数字代替。
洛书古称龟书，传说有神龟出于洛水，其甲壳上有此图象，结构是戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，以五居中，五方白圈皆阳数，四隅黑点为阴数(见下左图)。
洛书与中医的象数之学有着极为密切的关系，与九宫图（见下右图）也息息相关。
口诀：一数坎兮二数坤，三震四巽数中分；五为中宫六乾是，七兑八艮九离门。
十二经络与时辰：第四圈是十二经络与相应时辰的旺相关系图，简介如下1.手太阴肺经寅时（3点至5点）—肺经旺。
寅时睡得熟，色红精气足；“肺朝百脉。
”肝在丑时把血液推陈出新之后，将新鲜血液提供给肺，通过肺送往全身。
所以，人在清晨面色红润，精力充沛。
寅时，有肺病者反映最为强烈，如剧咳或哮喘而醒。
养生之道：此刻人体需要大量呼吸氧气，进行深呼吸，所以要求较深的睡眠。
河图洛书太极图
河图洛书太极图时间:2010-10—09 08：19来源:未知作者:admin 点击: 1347次河图洛书太极图河图洛书历来被人们认为是中华文明的源头，说它是中国古代的数理、天文、地理、历法、气象、音律、医学等诸多高明学科之母，其中包含了诸多未被人们理解的宇宙奥秘。
人们只要明了其神秘，就可上知天文，下知地理,中通人事。
故而历代研究者,都急于知道其具体涵意与答案.数学是人类走向文明的向导，人们离不开数学，否则，就不能正确分析和把握客观事物，就不能正确认识客观世界。
太极图与河图洛书解析 ,在中国古代文化中,太极图、河图、洛书是三个最古老的图形，太极图就是道的示意图，河图是阳的示意图，洛书是阴的示意图。
幻方(纵横图）-—解法幻方最早记载于我国公元前500年的春秋时期《大戴礼》中，这说明我国人民早在2500年前就已经知道了幻方的排列规律.而在国外，公元130年，希腊人塞翁才第一次提起幻方。
我国不仅拥用幻方的发明权，而且是对幻方进行深入研究的国家。
公元13世纪的数学家杨辉已经编制出3－10阶幻方，记载在他1275年写的《续古摘厅算法》一书中。
在欧洲，直到574年，德国著名画家丢功才绘制出了完整的4阶幻方.摘要:一部《周易》，“简捷明了”.因“象、数、理”寓其中,不需再去说明。
《周易》系辞讲得好,“一阴一阳谓之道",即凡事都一分为二，《周易》之书也一样，因其过于简捷,随着时间变易，语言环境变迁,思辩方式的演变，弄得繁缛末节，反而不能明了了.其实，《周易》有其深化，完善的过程，有其内在规律性。
“数、象、理"是其核心内容,“占”是其技术手段及应用。
《伏羲八卦次序图》主“数”,《先天八卦图》主“象”，《后天八卦图》主“理”.“占”是以对“数、象、理"之综合应用.《周易》是“数、象、理、占”的提炼、归总和综合应用。
本文论述“数、象、理”是根据日、月、地三者运动关系而来的,具有客观性。
日、月、地运动是地上一切能量变化，生命活动之源泉。
河图洛书是做什么用的？
河图洛书是做什么用的？《周易》的两个数学猜想古人在推演周易模型时，天盘的象数和地盘的象数各产生一个数学规律。
这两个数学规律未经证明，故称为数学猜想。
一、伏羲-太愚数学猜想伏羲当年在推演天盘八卦时，要给八卦配置象数，由此得到两个图式，在头条首页悟空问答“太极图是什么意思”我已作过解答。
天盘八卦的象数隐藏着一个数学猜想。
为了将这个数学猜想介绍清楚，现将原先文章的有关内容转贴如下。
古人推演出的太极简图如图一。
图一太极简图太极简图包括0-10数，其中的0即混沌，10表象极大。
其数分两列行进：阳数艮1-坎3-（5）-震7-乾9-（10）；阴数兑2-离4-（5）-巽6-坤8-（10）。
两列数交汇到10之后，再沿着平分卦图的道（即卦图的水平直经10-0线），返回到0，这个过程，就称为原始反终，用来表象宇宙及万物的一个生命周期（初极至终极）。
这就是所谓“两极”说。
图中的5数和10数不是八卦之数，其5数是中分卦图之数（5用来表象鬼的概念，称五鬼。
鬼可上天，可入地，故它不分阴阳），10数是易道之数。
易道的两端分别表象极大和极小，故古人把0-10线称为太极。
这根线以“一”字的形态出现，故又称为太一。
要注意的事，图中的0既是始也是终。
因为，事物发展达到极大时，即通过10-0线返回到0，故0为始终。
这就是所谓物极必反。
宇宙万物是可以通过更新换代实现生生不息的。
所以，古人又推演出另一个图式，用来诠释这个概念。
把上述图一图式的0-10作为第一级基数，然后以10为单位逐级上推，则第二级数为10-20，第三级数为20-30，第四级数为30-40，一直排到无穷大。
再按太极简图的数的配置形式，把每级数配置到太极简图上，成象为太极全图如图二。
图二太极全图（太极数扩展图）如太极全图所示，从第二级数起，其数呈如下规律排列：第二级数：阳数第二级：艮11-坎13-（15）-震17-乾19-（20）；阴数第二级：兑12-离14-（15）-巽16-坤18-（20）。
我向宇宙分享中国古代的科学成就：太极图、八卦符号、河图、洛书
我向宇宙分享中国古代的科学成就：太极图、八卦符号、河图、洛书太阳是人类生存、生产、生活的能量源泉，弄清太阳的运行规律是人类繁衍生息的首要课题，编制太阳历指导农耕、渔猎、蚕桑是远古社会最大的政治。
于是乎，“中央之国”的远古先民就逐渐形成了河图、洛书、太极图、八卦等关于日地关系的认识成果。
一、日地关系影像——太极图运动是绝对的，运动描述是相对的。
虽然太阳和地球都在运动，但以地球为参照就会产生“日动地静”的相对运动观念，这种视觉感受被称为太阳的视运动。
我们的始祖首先想到的就是仰观天象，他们以天赤道附近的二十八宿为参照，确定了太阳周年视运动的轨迹——黄道，其实质是地球公转轨道在天球上的投影。
与此同时，古人把天空划分为“七衡六间”以定量描述太阳周年运行的时空关系，从而制定了最初的太阳历。
中国古人用“入宿度”和“去极度”标记天体在天球上的位置，这种球面坐标系比笛卡尔发明的直角坐标系至少要早一千多年。
之后人们又用立竿测影的方法观测太阳周年运动在地面的投影，即用圭表测量二十四节气的正午日影来描绘太阳直射点的南北回归运动，从而产生了反映日地关系的影像——天文太极图。
天文太极图远古先民在处理复杂问题时表现了高超的智慧。
首先，选择正午日影就避开了太阳周日运动的干扰而专注于周年运动的考察。
其次，把二十四节气的日影图像依次集合起来反映太阳周年视运动就是用状态的连续累积反映变化过程。
我们可以根据《周髀算经》所载二十四节气日影数据直接绘制出天文太极图，也可以用圭面影像拼成天文太极图。
天文太极图的绘制与拼合日地相对运动是由地球的自旋角动量和日心引力共同决定的，但这种力学背景是看不见、摸不着的，聪明智慧的中国古人用光与影的此消彼涨反映日地之间的位置变化是一个伟大的旷世创举。
月球作为地球唯一的天然卫星被母星牢牢锁定，日地关系不是一个简单的“二体问题”而是一个不可分割的“三体问题”。
因此，中国古人又在天文太极图的基础上引入月球的身影，制造了三体同框的“易理太阳图”。
河图洛书与太极之道（二）
河图洛书与太极之道（二）河图洛书与太极之道（二）接上篇：三、洛书的深意与太极拳1洛书的理解我们再来看洛书。
洛书中间的白五，为中道，即本体，即自性，也就是河图中央五十所表示的。
此五在中，而其外围表大用的十，则因一感一应之起用，分布于四正四隅。
河图洛书首先，上九下一，代表一感一应，可以一感九应，也可以九感一应，而其和为十，表示不离其全体。
同理，左三右七，三七表感应，和为十表全体。
一、九、三、七在四正，皆为阳数，故阳得其正，阳以感阳，即表同气相求。
和皆为十，表虽有感应之用，能感所感，不离其全体，也就是表全体大用之意。
右上二与左下八，左上四与右下六，为阴数，在四隅位，故阴亦得其位也。
对角分为二阴数，表感应同时，阴感得阴，有同声相应之意思。
其和皆为十，表全体之大用。
从河图洛书的整体看，河图表四象，有四正而无四隅。
表阴阳未分之时候。
而洛书由四象而分八卦，阴阳分家。
阴隅阳正，各得其位。
故河图之上二、左八、下六、右四。
向右旋转四十五度，得其四隅之位也，则洛书成。
故阴气右旋也，阳虽不动，相对于阴，则左旋也。
由道而德，由体而用，由性而相的过程是：白五和白一成黑六，阳阳和而成阴，右旋。
白五和黑二成白七，阴阳和而成阳，左旋。
白五和黑四成白九，阴阳和而成阳，左旋。
白五和白三成黑八，阳阳和而成阴，右旋。
故中生阴右旋，生阳左旋，或曰左旋为阳，右旋为阴。
所以，洛书是河图变化而来，洛书是动，河图是静。
洛书是用，河图是体。
洛书是相，河图是性。
故河图阴数右旋成洛书，由四正而成四隅。
故有八门，后成八卦。
何以复之？当左旋阴数，或者右旋阳数，以至于阴阳和合，则行河图直入之法。
然后，相性、动静、体用不二，性相、动静、体用不离。
2河图与太极拳的契合在太极拳中，意劲为阳，神气为阴，阳则阴之，故意劲宜右旋。
阴则阳之，故神气宜左旋。
阴阳、阳阴各归其位，则可以合四象，归中土。
行河图之法，直入本体，当下真如。
此时，一点灵明跃出。
故有夺造化之功夫。
就不深谈了。
这四张图藏着中国文化玄机：太极、八卦、河图、洛书
这四张图藏着中国文化玄机：太极、八卦、河图、洛书易有太极，是生两仪（阴阳）太极图太极图就是两条黑白的“阴阳鱼”。
白鱼表示为阳，黑鱼表示为阴。
白鱼中间一黑眼睛，黑鱼之中一白眼睛，表示阳中有阴，阴中有阳的道理。
“易”为日月，“易”为阴阳，“太极图”就是一个“易”的——日月、阴阳的代表符号。
阴阳是由日月代表的。
图中的“S”线将太极图清晰地分为两个关联部分，表明世间万物都是相互关联制约的，所以有阴阳，有食物链，有相生相克。
太极图的两个部分用不同颜色相区别，一黑一白，分为阴和阳，表明事物具有相对独立性，阴阳有相互独立、不容混淆的一面。
太极图形展现了一种互相转化、相对统一的形式美与和谐美。
它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。
如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案，极受民间喜爱。
八卦图先天八卦图先天八卦图，也称为伏羲八卦图。
先天八卦图的依据是《说卦传》所云：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。
” 意思是天与地上下定位，山与泽气息贯通，雷与风相互激荡，水与火背道而驰，八卦形成彼此交错的现象。
图中上为乾，下为坤，代表天与地；左为离，右为坎，代表火与水，意即日与月。
我们对此四卦并不陌生，如韩国的国旗即是如此。
接着，左上角为兑，右上角为巽，代表泽与风。
然后，左下角为震，右下角为艮，代表雷与山。
后天八卦图后天八卦图，也称为文王八卦图。
后天八卦图依据也是《说卦传》，“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。
” 意思是天帝（可指北极星）从震位出发，到了巽位使万物整齐生长，到了离位使万物彼此相见，到了坤位使万物得到帮助，到了兑位使万物愉悦欢喜，到了乾位使万物相互交战，到了坎位使万物劳苦疲倦，到了艮位使万物成功收场。
图中乾（天）位置在西北，而坤（地）则位于西南。
艮为山，接近天，在东北；巽为齐平，近地，在东南。
武术哲学基础篇之认识“河图洛书”（烧脑）
武术哲学基础篇之认识“河图洛书”（烧脑）河图 + 洛书“河(黄河) 出图，洛(洛水) 出书”，被认为是中国文化的开端，也作为“气”理的发源。
以数喻象，以象析理，以理释物，于是产生易，演五行而推八卦，产生了具有东方特色的认知体系。
在这个体系中孕育出林株奇花异草，也诞生了中国气功。
河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为'宇宙魔方'。
相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负'河图'，献给伏羲。
伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。
又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮'洛书'，献给大禹。
大禹依此治水成功，遂划天下为九州。
又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。
《易·系辞上》说：'河出图，洛出书，圣人则之'，就是指这两件事。
河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘；洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15，十分奇妙。
对此，中外学者作了长期的探索研究，认为这是中国先民心灵思维的结晶，是中国古代文明的第一个里程碑。
《周易》和《洪范》两书，在中华文化发展史上有着重要的地位，在哲学、政治学、军事学、伦理学、美学、文学诸领域产生了深远影响。
作为中国历史文化渊源的河图洛书，功不可没。
【阴阳五行术数之源】河图洛书是中华文化，阴阳五行术数之源。
最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。
太极、八卦、周易、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此。
1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。
墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。
河图四象、28宿俱全。
其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。
同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。
可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。