孔子与中国教育——君子

“君子”一词在《论语》中出现107 次，所有20 篇中均有出现。开篇第一章和末篇最后一章中都提到了“君子”，是《论语》中惟一一个贯穿始终的概念，可见其地位之重要。实际上，孔子当年办学，办的就是培养“君子”的学校，孔子就是“君子之师”，孔子之学就是“君子之学”。

说起孔子的君子之学，就不得不提起与之相对的“小人”。

原初意义的“君子”指当时的统治者; “小人”即“小民”，则指当时的被统治者，如《尚书·无逸》: “先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。”二者本来只有“位”的区别，分别是“上位者”和“下位者”的称谓。春秋末年以后，“君子”与“小人”逐渐有了“德”的区别，也作为“有德者”和“无德者”的称谓。

孔子的贡献，在于对“君子”内涵进行了重新的界定，使之成为既有地位又有品位的专业管理者。

第一，孔子心目中的“君子”，其基本含义是有位有德的管理者，包括“先进于礼乐”的先有德而后有位者，以及“后进于礼乐”的先有位而后有德者。

第二，孔子把“尚德”引进“君子”的内涵，打破了传统贵族依赖宗法血缘关系对国家管理职位的垄断，为平民参政大开方便之门。这是孔子的伟大创建，与古希腊的民主制度一样，都是人类政治文明的伟大成果，具有现代性。

第三，孔子所界定的“君子”，具有两重属性: 一方面，“君子”是社会的管理者，必须承担起社会管理的职责;另一方面，“君子”又是理想人格的化身，应该成为社会大众的道德楷模。经过千百年的演绎，第二重属性逐渐被强化，直至成为“君子”的惟一内涵。今天，我们用“君子”人格进行道德建设，适当回归“君子”的原本内涵，特别是其第一重属性，这对于提升社会管理者的道德水准，建设更高水平的现代政治文明，依然具有积极的意义。

在孔子看来，作为管理者的“君子”，必须具备高尚的道德品质。因此，君子的道德修养是其从事管理活动的必要前提。子路问君子。子曰: “修己以敬。”曰: “如斯而已乎?”曰: “修己以安人。”曰: “如斯而已乎?”曰: “修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸?”(《宪问》) “修己以敬”说的是自我管理，首先管理者要通过修养提高自己，严肃认真地对待工作; “修己以安人”说的是人事管理，管理者要通过修养提高自己，安排好下属，充分发挥他们的作用; “修己以安百姓”说的是组织管理，管理者要通过修养提高自己，使民众安居乐业，使整个组织成员各得其所。管理者的自我管理是一切管理活动的基础，一切管理措施的前提。孔子指出: “苟正其身矣，于从政乎何有? 不能正其身，如正人何?”(《子路》) 1985 年，美国著名管理学家德鲁克在《有效的管理》一书的前言中说: 以往的管理学著作谈的都是怎样管理别人，而本书谈的是怎么管理好自己; “一个有能力管好别人的人不一定是一个好的管理者，而只有那些有能力管好自己的人才能成为好的管理者”

①。这个观点与两千多年前孔子提出的“正己正人”思想是完全一致的。

关于君子修养的方法，《论语》提出了一系列论述:

———君子有三戒: “少之时，血气未定，戒之在色; 及其壮也，血气方刚，戒之在斗; 及其老也，血气既

衰，戒之在得。”(《季氏》) 年轻时不要迷恋女色，壮年时不要争强好胜，老年时不要贪求无厌。

———君子有三乐: “益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐佚游，乐宴乐，损矣。”(《季氏》) 以得到礼乐的调节为乐，以宣扬别人的好处为乐，以结交众多贤明的朋友为乐，便有益了; 以骄傲为乐，以浪荡飘游为乐，以大吃大喝为乐，便有害了。

———君子有四绝: “毋意，毋必，毋固，毋我。”(《子罕》) 不凭空臆测，不绝对肯定，

不拘泥固执，不自以为是。

———君子有五行: “恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《阳货》) 庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到大众的拥护，诚实就会得到别人的任用，勤敏就会工作效率高、贡献大，慈惠就能够使唤别人。

———君子有九思: “视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”(《季氏》) 看的时候，考虑看明白了没有; 听的时候，考虑听清楚了没有; 脸上的颜色，考虑是否温和; 容貌态度，考虑是否庄重; 说话的言语，考虑是否忠诚老实; 对待工作，考虑是否严肃认真; 遇到问题，考虑怎样请教别人; 将要发怒，考虑有什么后患; 看见可得的，考虑自己该不该得。经过自我修养的管理者，应该具有什么样的形象呢? 这就是儒家所谓“君子”的理想人格。

根据《论语》的教导，大致有以下十个方面:

1．好学上进子曰: “君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉。可谓好学也已。”(《学而》) 君子整天想的不是怎样填饱自己的肚子，而是怎样充实自己的大脑。君子好学是为了充实自己、成就自己，所以不介意别人是否了解自己、称赞自己。《学而》开篇第一句就说: “学而时习之，不亦说乎? 有朋自远方来，不亦乐乎? 人不知，而不愠，不亦君子乎?”

2．文质彬彬子曰: “质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”(《雍也》) 关于“质”和“文”的关系，《颜渊》篇记载了棘子成和子贡的一段问答。棘子成认为君子只要有质就好了，没必要有文。子贡说，虎豹的皮是皮，羊狗的皮也是皮，人们还是喜欢虎豹的皮，因为虎豹的皮漂亮，可见文还是有必要的。

3．自尊自重子曰: “君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”(《学而》)所谓“不重则不威”，有人理解成君子要摆架子，耍威风。其实，这里是要求君子自尊自重，只有自重人家才会尊重你。所以，孔子十分重视君子的仪容仪表。《乡党》篇大量记载了君子如何吃饭穿衣、言语脸色、行为举止的规范，有人认为烦琐，实际上正是君子自尊自重的体现。

4．恭而有礼《颜渊》记载，司马牛对自己没有兄弟感到郁闷。子夏劝导他说: 君子只要认真工作不出差错，对人态度恭谨合乎礼节，四海之内，到处都是兄弟，又何必发愁呢? 君子讲究礼让、成人之美、以文会友、随和有节，都是恭而有礼的表现。

5．和而不同子曰: “君子和而不同，小人同而不和。”(《子路》) “和”是既讲原则又讲团结，是在对立统一基础上的和谐; “同”是盲从附和，一团和气。孔子提倡前一种境界，反对后一种风气。春秋时期政治家晏婴提出: “君所谓可，而有否焉，臣献其否，以成其可; 君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否。”(《左传·昭公二十年》) 它就是“和而不同”原则的具体体现。

6．通晓道义子曰: “君子喻于义，小人喻于利。”(《里仁》) 君子通晓道义，其行为取舍以道义为准绳。正如孔子所说: “富与贵，是人之所欲也; 不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也; 不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名? 君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”(《里仁》) 《卫灵公》篇记载，在陈绝粮，面对子路的抱怨，孔子对之以“君子固穷，小人穷斯滥矣”，就是很好的例子。

7．言行一致为了达到言行一致，君子首先要行先于言，“先行其言而后从之”(《为政》) ，这是为了避免说到做不到。其次，做到了几分就说几分，“耻其言而过其行”(《宪问》) 。再次是慢说快做，或者少说多做，“讷于言而敏于行”(《里仁》) 。最后，说话要谨慎，慎言，“一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也”(《子张》) 。言行一致的原则运用到人事管理中就是要慎察，不能仅靠片言只语而选拔任用人，“不以言举人，不以人废言”(《卫灵公》) 。

8．心胸坦荡子曰: “君子坦荡荡，小人长戚戚。”(《述而》) 君子具有高远的理想，为国为民，心底无私天地宽。君子与人交往随和可亲，无党无私，不偏不依，自然心安理得、坦然面对。君子的行为修养，是为了完善自我，如果得不到别人的理解，也没有任何抱怨。《颜渊》记载，司马牛问什么是“君子”，孔子的回答是四个字: “不忧不惧。”君子做人做事都问心无愧，那又有什么可以忧愁和恐惧的呢?

9．守死善道蘧伯玉是孔子在《论语》中称赞的“四君子”之一。据《卫灵公》记载，蘧伯玉在国家政治清明的时候就出来做官，在国家政治黑暗的时候却把自己的本领隐藏起来。孔子主张“守死善道”(《泰伯》) ，天下有道，就出来工作; 天下无道，则可以隐居起来。如果国家政治清明，自己却一贫如洗，这对君子是一种耻辱; 如果国家政治黑暗，自己却大富大贵，这对君子也是一种耻辱。真正的君子，始终坚持自己的理想，随时准备把理想付诸实践，但绝对不会与黑暗势力同流合污。

10．通权达变孔子主张: “君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”(《里仁》) 君子通权达变，对于天下的事情，怎样合适，便怎样干。“子见南子”就是一例: 尽管南子名声不好，但孔子为了推行自己的政治主张，还是决定与南子相见。在一定的环境和条件下，君子可能会“屈身行道”，但绝对不会“屈道求身”; 为了实现理想，他可以周旋于权贵之间，但绝对不会为了追求富贵而放弃自己的理想。

孔子认为“君子” 当具备“ 勇者不惧” 的气魄和胆识,那是基于“仁” 之基础和“ 谋道” 之责任感,为此激励了多少仁人志士甘洒热血写春秋, 并一代一代将此精神传承下来, 形成了一股强大的民族凝聚力。而今这种精神依然需要弘扬, 但同时也需要丰富和发展, 那就是面对机遇和挑战所须有的开拓精神与勇气.这种勇气需要的是大智慈, 所以我们说现代社会对人的素质要求是高标准的, 当然要成为一个现代“ 君子” 恐怕就更难。

现代社会的“君子” 恐怕比孔子时代的“ 君子” 富有更多的内涵. 他除了要有兼善天下的仁义之心, 有独立的人格和对家国的贵任感; 还要具备相当的文化知识和适应现代文明的能力;还必须有健康的心理和爱岗敬业的精神; 有敢为天下先的勇气和创造精神；有良好的审美鉴赏能力和艺术修养。这是时代的要求，是对理想人格的追求, 也是人类进步和文明的标志。