史上有几次女权运动
女权主义的三波浪潮
女权主义的三波浪潮女性解放运动是近一个世纪以来世界各国女性为了寻求平等权益而发起的一次广泛的社会运动。
在过去的几十年中，女权主义经历了三个重要的阶段，即三波浪潮。
每一波浪潮都有着不同的目标和策略，但它们都为女性争取到了巨大的进步。
本文将分别介绍女性解放运动的三个主要阶段，并探讨其对社会的影响。
第一波浪潮：争取政治权益第一波女权主义浪潮始于19世纪末至20世纪初。
这一时期，女性在政治领域几乎没有权益，她们不能参与选举，不能担任公职，也不能享受与男性同等的教育机会。
女性积极倡导普选权，要求平等的教育和就业机会，争取政治平等。
其中最重要的里程碑是1918年英国女性获得选举权。
在这一波浪潮中，女性组织起来，通过和平抗议、请愿和抗争，为自己争取政治权益。
例如英国的埃米琳·潘克斯和美国的苏珊·安东尼等名媛，他们奋斗不息，使妇女解放运动取得了长足的进展。
第一波女权主义浪潮的成功为妇女争取了政治平等的权益，奠定了女权主义的基础。
第二波浪潮：争取社会权益第二波女权主义浪潮发生在20世纪60年代至80年代，这一时期，女权主义开始关注除政治以外的社会问题，如性别歧视、妇女贞操观念、家庭角色和职业发展等。
这一波浪潮的主要目标是改变社会的性别刻板印象和不平等待遇。
在这一时期，女性识别出社会中的不平等现象，并开始反对性别歧视。
她们通过批评传统的家庭角色和性别观念，提出了自己的诉求和要求。
例如，美国的格洛丽亚·斯坦姆和黑人女权主义者贝尔·钱柏斯等人，他们以自身经历为基础，争取了许多社会权益，如禁止性别歧视和改善妇女的工资待遇。
第二波女权主义浪潮的成功在改变了社会对于性别角色的看法，促进了性别平等和妇女权益的进步。
然而，这一时期也引发了一些争议，特别是在家庭和职业观念上，使女性面临更多的选择和挑战。
第三波浪潮：争取文化权益第三波女权主义浪潮出现在20世纪90年代至21世纪初，这一时期，女权主义开始关注身份认同和文化权益。
女权主义的历史演进及其对社会变革的影响
女权主义的历史演进及其对社会变革的影响女权主义作为一种重要的社会运动，对人类历史产生了深远的影响。
从十九世纪的第一波女权主义到现代的第四波女权主义，女权主义运动经历了多个阶段的发展和演进，对社会变革产生了积极的影响。
本文将分析女权主义的历史演进，并探讨其对社会变革的影响。
第一波女权主义的兴起可以追溯到十九世纪中期。
在这个时代，妇女开始反抗传统的性别角色和不平等待遇，要求获得政治和经济的权利。
例如，之前长期被忽视的妇女参与了废奴运动，这使得妇女在当时社会的政治影响力得到了提升。
第一波女权主义的代表人物包括苏珊·安东尼和伊丽莎白·卡迪·斯坦顿等。
这些先驱者为后来的女权主义者奠定了基础，他们的努力为实现性别平等的目标打下了坚实的基础。
第二波女权主义出现在二十世纪中叶。
在这个时期，女性开始呼吁社会进一步解放、平等地参与政治、经济和社会活动。
他们追求性别平等，并推动了包括妇女参政权和堕胎合法化等议题的改革。
这一时期的女权主义者们开创性地提出了“个人是政治的”口号，并奋力争取性别、种族和性取向的平等权利。
比如，格洛丽亚·斯坦姆、贝蒂·弗里登等女权主义领袖为女性争取了解放和平等的权益，对于现代社会的女性权益产生了深远的影响。
第三波女权主义是在二十世纪末到二十一世纪初涌现的，与第二波女权主义相比，第三波女权主义更加关注多元性别和跨文化议题。
这一阶段的女性运动强调女性的多样性，并包容了更广泛的性别认同和性取向。
第三波女权主义者致力于打破性别二元论的束缚，促进种族和性别的平等。
这一波女权主义的代表人物包括贝尔·胡克斯、欧普拉·温弗瑞和金·伯格等，她们在文化、媒体和政治等领域取得了显著的成就。
第四波女权主义是一个相对较新的概念，起源于21世纪。
这一波女权主义强调使用社交媒体和互联网等新技术工具传播信息，以实现性别平等和争取权益。
此外，第四波女权主义者还重点关注了性骚扰、性别歧视和性暴力等问题，并呼吁加强性别教育和反对性别暴力。
女性主义批评
第二阶段是1968年以后出现的新一代女权主义者， 即强调“女性”的女权主义者。她们一反初期注重 “平等”的策略，改弦更张，强调性别差异和女性 的独特性，注重女性不同于男性的心理体验、象征 表达和内在情思。
3
进入20世纪80年代，出现了第三代女权主义，即将 “女权”、“女性”加以整合折衷的重“女人”的女 权主义。不再提倡男女的对立或女性一元论，而是注 重多元论，提倡男女文化话语互补，即女人成为女人， 男人成为男人，在充分尊重男女独立人格的基础上扬 弃传统文化的弊端和偏见，完善和发展健康的人性。
一、定义
女性主义批评，是一种用女性意识观 照文学作品，具有女性价值标准和审美追 求的文学批评。
1
二、女权主义运动史
19世纪中叶到20世纪50、60年代西方掀起的大规模 妇女解放运动，是女权运动的第一个阶段，斗争矛 头是指向政治、经济、社会领域的，以争取政治平 等、经济平等、职业平等以及精神解放为主要目的。
女权主义批评认为，现存的社会结构是建立在父权制 基础上的，男性掌握着社会的基本功能，女性则被置 于社会配角的地位。女性要获得真正的解放，就必须 颠覆父权制的社会结构，揭露所有话语中潜藏的若隐 若现的“性歧视”。
9
(1)批判象征父权制社会秩序的符号体系
例如： 在英语中 female (女性)和 woman(女 人)的构成依赖于男性的male和man，是他们的派 生词，如同《圣经》中女性是由男性的一根肋骨 创造。
（法）波伏娃：《第二性》，中国书籍出版社， 200性》，被誉为西方 女权主义的“圣经”。她 认为西方社会是由男性控 制的家族式社会，女性是 社会中的第二性，处于附 属地位。同时，她还系统 清算了男作家作品中所虚 构的“女人神话”，批评 他们对女性形象的歪曲和 误解。
中国女权主义的发展史
中国女权主义的发展史1. 前言女权主义是指通过争取平等地位和权益，反对性别歧视和压迫的一种社会运动和意识形态。
在中国，女权主义的发展历程可以追溯到19世纪末的新文化运动，经历了各个时期的变革和发展。
本文将对中国女权主义的历史进行全面详细、完整且深入的介绍。
2. 新文化运动时期：早期女权主义的萌芽中国女权主义的早期萌芽可以追溯到20世纪初的新文化运动。
在这个时期，一些进步思想家开始探讨妇女解放和性别平等的议题。
鲁迅、陈独秀等知名人士发表了一系列影响深远的文章，关注女性权益和社会地位的改善。
这为后来的女权主义奠定了思想基础。
3. 第一、第二次国共合作时期：女性解放的初步实现在第一、第二次国共合作时期，中国女权主义进入了一个新的阶段。
党和政府开始重视妇女解放问题，并积极推动一系列妇女权益的改革。
《妇女解放纲领》的颁布，带动了中国女权运动的发展。
女性开始参与到政治和社会生活中，妇女地位的提升成为时代的重要变革之一。
4. 文化大革命时期：女权主义的暂时停滞文化大革命时期，中国社会进入了一个动荡而混乱的时期。
随着政治运动的展开，女权主义的发展遭受到了重大挫折。
性别平等和女性解放的议题被压制，女性的地位和权益遭受到了打击。
然而，一些勇敢的女性仍然坚持追求自己的权益，他们的努力为中国女权主义的复兴奠定了基础。
5. 改革开放时期：女权主义的复兴与发展改革开放以后，中国社会进入了一个新的发展阶段。
女性解放和性别平等再次成为社会关注的焦点。
中国女权主义得到了政府的重视和支持，一系列女性权益保障法律的颁布实施为女性赋予了更多的权利和保障。
女权组织和倡导者通过网络和其他渠道的传播，进一步扩大了女权主义的影响力。
6. 当前形势：挑战与机遇并存在当前社会，中国女权主义面临着许多挑战和机遇。
一方面，女性在经济、政治和社会领域中的地位和权益有了显著的提高，女性的参与度也在不断增加。
然而，性别歧视和父权制度的存在仍然对女权主义的发展构成着阻碍。
中西女权运动发展过程对比
中西女权运动发展过程对比中西女权运动在各自的历史背景下，走出了各具特色的道路。
西方女性经历了三次运动浪潮，将女权运动逐渐发展丰富起来。
中国女权运动起步较晚，而且改革开放后，政府逐渐退出家庭管理范围，中国女性面临的困扰更多。
标签：女权运动;三次浪潮;两性平权;两性同格中西方文化中，女性第二位次的现象古来有之。
西方文化中的二元论将男女之间的差异绝对化，加深了两性之间的对立，率先引起女權运动的爆发。
中国文化中的调整因素使得两性之间的矛盾没有那么直接和强烈，建国后，通过宪法，女性自上而下地取得平等权利。
在中国，女权运动一直没有大规模地开展起来。
本项研究对比中西女权运动的发展过程，认识到在改革开放后，中国女权运动才开始走向斗争前沿，当代中国女性正处于矛盾和斗争之中，面临的问题多而杂，如何设定发展策略，明确运动目标，是目前女权主义者要考虑的重要问题。
1.女权运动产生的根本原因1.1政治管理模式西方从人类开始就形成了城邦制的政治管理模式。
城邦制的意思是指以地域为范围进行政治管理的一种体制，这种模式下形成的民主政治表现形式是公民大会，公民大会在形成之初就将女性排除在政治管理领域之外。
随着长时间的城邦制政治管理模式，女性的“第二性”位次意识由政治强制而逐渐形成女性的伦理自觉。
在中国，由于地理环境的制约，农耕经济模式为主体，由于男性强壮的体格，形成了“男耕女织”的经济模式。
这种模式强化了血缘纽带关系，同时也确立了男性家长制管理模式。
进而，由此形成的嫡长制、分封制的家庭管理模式，在此基础上形成了家国同构国家政体，保证了血缘关系在政治管理中的延续。
由此在东方文化中，男尊女卑的现象同样古来有之。
1.2男女对立模式二元对立在西方哲学观中有很强的存在基础，同时男性一元论、菲利斯洛格斯中心主义，又促成男女两性二元不对等文化，所以在西方哲学意识中更为明确强调男女两性的差异与对立。
在中国哲学观中，一元论，即强调事物的有机整体性，认为男女关系是一个整体，而且是一个相生相依的整体，同时，在这种一体性中强调主从有别和男尊女卑。
女性主义
女权主义认识虽然“女权主义”一词出现于19世纪末，但是女权运动的发端却要早得多，最早可以追溯到17世纪英国资产阶级革命。
当时，随着西方资本主义的发展，妇女的处境非但没有提高，反而在一个长时期内不断下降。
与此同时，资产阶级革命所提出的“自由、平等、博爱”的理想使得西方妇女愈益无法忍受现实中的两性差别。
她们开始以种种方式争取与男子相同的政治和法律地位，诸如受教育、财产、就业、离婚等方面的权利。
第一次女权运动兴起于世纪中叶。
它的高潮一直延续到20世纪20年代末。
这是妇女争取与男子同等的政治法律权利的运动。
斗争矛头指向资本主义国家，指向那些将妇女排斥在受教育权、就业权、参政权以及其他权利之外的国家法律。
第一次女权运动主要有三个目标:①争取女性选举权。
②争取女性受教育的权利。
③争取女性就业权。
1949年，法国著名作家波伏娃发表了《第二性》，为女权主义第二次高潮的到来奠定了理论基础。
波伏娃在她的书中指出:世界上只有一种人性，即男性，女人被看作是男性的偏离，因此这个世界是男人的世界。
她认为“女子不是天生的，而是生成的”，人类文化造成了男性气质和女性气质，因此决定女性社会地位的因素不是单纯生理的、心理的或经济的因素，而是社会的。
在《第二性》中波伏娃详细地分析了社会文化弱化女性的过程，指出在父制下女性永远是次等的，因而是“第二性的”。
此书被誉为“西方女性解放运动的《圣经》，为20世纪50~60年代的第二次女权高潮提供了理论武器。
女权主义的理论特点要准确地把握西方女权主义的基本特征非常困难，甚至几乎不可能，学者们基本上无人去尝试。
女权主义与自由主义、保守主义、社会民主主义、西方马克思主义等男性所主导的其他所有政治思潮大不相同，甚至相反。
在某种意义上，可以说女权主义的特征无限多，从而无法充分而恰当地予以归纳，只能就其最引人注目的地方作些粗略的描述。
（1）女权主义是一种以女性为主体的思潮，具有明显的性别倾向性。
作为一种女性思潮，女权主义不仅在思想观点上代表着女性的利益并为妇女争取权利，而且持有这种观点的人也大多数是女性。
中美女权主义发展历
中美⼥权主义发展历2019-07-25摘要：随着时代的不断创新与改进，妇⼥的地位也在不断提⾼，到⽬前为⽌，中国与美国的⼥性解放⽃争已经基本取得成功，⽽美国与中国的解放历程却截然不同，本篇⽂章旨在通过中国与美国的解放历程进⾏对⽐，从⽂化、经济、⼈⽂背景等视⾓进⾏分析和阐述，从⽽互相学习，共同进步。
关键词：中国与美国;⼥权主义的对⽐;意识觉醒⼥权主义（Feminism）源⾃西⽅，译⽂理解为⼀个主要以⼥性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。
⼥性主义-Feminism⼀词，最早出现在法国，意味着妇⼥解放，后传到英美等地，并逐渐流⾏起来，⼥权主义最初传到中国是五四时期。
20世纪20―30年代，西⽅国家的妇⼥，基本上都争取到与男⼦平等的政治权利，但在社会⽣活与⼈们的观念中，仍男⼥不平等。
⼥权主义者开始认识到，这其中有⼀个性别关系与性别权⼒的问题，所以⼥权运动主要内容为分析男⼥为何不平等与男⼥的权⼒架构，强调性别分析。
⼀、美国⼥权主义发展1.第⼀阶段：觉醒⼥性主义发展的初级阶段为19世纪中叶到2O世纪20年代，这是妇⼥解放运动的第⼀次浪潮，其阶段特征主要表现为⼥性主义思想意识的觉醒。
随着时代的发展，⼥性开始逐渐意识到⾃⼰低下⽽屈从的地位。
受压迫的⼥性纷纷与男权社会抗争，要求享受与男性⼀样平等的社会、政治、经济等基本权利。
在19世纪中叶⼥权主义运动开始逐渐发展和壮⼤起来。
其最终的标志是妇⼥争取选举权的胜利。
2.第⼆阶段：探求20世纪60、70年代的⼥权运动，即⼥性主义发展的第⼆阶段。
当然，第⼆次⼥权主义运动的兴起，即第⼆次⼥性主义浪潮。
60年代末美国妇⼥产⽣了要求变⾰的强烈愿望;当时的政治环境创造了适应其发展的⽓候和条件。
这个时期，美国⼥性对于⾃⼰的社会⾓⾊、权利、地位有了新的认识。
尤其是在第⼆次世界⼤战期间，劳动⼒需求量快速增长，很多⼥性纷纷⾛出家庭的牢笼，她们投⼊到各⾏各业中，并在社会中发挥着越来越重要的作⽤。
女权运动资料
背景：女权运动，又称妇女解放运动，到今天为止，大致可以分为两个阶段：第一个阶段很早，大概是19世纪末左右，是妇女解放运动的第一次浪潮，当时争论的一个焦点是要求性别包括男女之间的平等，也就是两性的平等，当时也要求公民权、政治权利，反对贵族特权，强调男女在智力上和能力上是没有区别的。
最重要的一个目标是要争取政治权利，往往被称作“女权运动”。
第二次妇女解放运动，一般地说，是从20世纪60年代－70年代开始的。
人们认为，最早也是起源于美国。
这次运动一直持续到80年代。
其基调是要消除两性的差别。
把两性的差别实际上看成是在两性关系中，女性附属于男性的基础。
要求各个领域对公众开放，等等。
波伏娃的《第二性》即产生于这一时期。
第二次女权主义运动带来的另外一个结果，就是对于性别研究，女性主义的学术研究兴起。
因此，也出现了形形色色的女性主义流派。
长久以来，在社会上是一个以男权意识为中心的社会意识形态。
所以人们在这种意识形态中形成的概念使得他们从男权的角度来描述这个世界，并且把这种描述混同于真理，就是说，这种描述是千真万确的，是天经地义的。
他们对这些人们习以为常的一些概念提出了挑战。
尽管流派众多，但基本点是争取两性平等，改变女性受歧视压迫的现状。
一、17世纪后，西方启蒙思想家提倡“天赋人权”学说，宣传男女平权思想。
法、英、美等国资产阶级民主革命时期，女权运动兴起，女权论得到了发展。
18世纪法国空想社会主义者C.傅立叶提出:“妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然标准”。
19世纪中期以后，马克思，K.、恩格斯，F.发展了男女平权的思想，揭示了妇女被压迫的阶级实质，提出无产阶级平等要求的实际内容是消灭阶级，“妇女解放的第一个先决条件就是一切女性重新回到公共的劳动中去”。
妇女解放可以用一定社会标准衡量：政治上获得参政权、选举权、被选举权及管理国家的权利；法律上享有与男子完全平等的权利和义务。
经济上有充分就业的机会和广阔的就业途径，对个人和家庭生活资料有占有权、使用权、处置权、继承权。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
史上有几次女权运动女性主义（女权运动、女权主义）是指一个主要以女性经验为来源与动机的社会理论与政治运动。
在对社会关系进行批判之外，许多女性主义的支持者也着重于性别不平等的分析以及推动妇女的权利、利益与议题。
女性主义理论的目的在于了解不平等的本质以及著重在性别政治、权力关系与性意识（sexuality）之上。
女性主义政治行动则挑战诸如生育权、堕胎权、教育权、家庭暴力、孕妇留职（maternity leave）、薪资平等、投票权、性骚扰、性别歧视与性暴力等等的议题。
女性主义探究的主题则包括歧视、刻板印象、物化（尤其是关于性的物化）、身体、家务分配、压迫与父权。
女性主义的观念基础是认为，现时的社会建立于一个男性被给予了比女性更多特权的父权体系之上。
现代女性主义理论主要、但并非完全地出自于西方的中产阶级学术界。
不过，女性主义运动是一个跨越阶级与种族界线的草根运动。
每个文化下面的女性主义运动各有其独特性，并且会针对该社会的女性来提出议题，比如苏丹的性器割除（genital mutilation，请见女性割礼）或北美的玻璃天花板效应（glass ceiling）。
而如强奸、乱伦与母职则是普世性的议题。
历史起源以现代的哲学与社会运动的观点来看，女性主义的通常以18世纪的启蒙时代思想家为起源。
如玛莉·吴尔史东克拉芙特（Mary Wollstonecraft）所著的《女权的辩护》（A Vindication of the Rights of Woman ）是19世纪之前少数几篇可以称得上是女性主义的著作之一。
吴尔史东克拉芙特将女性比喻为高贵、社会菁英、娇生惯养、脆弱以及有知识与道德怠惰的危险，她相信男性和女性对于这样的情况都有责任，并且认为女性拥有比男性多上很多的权力是理所当然的事情。
但这并不是说更早以前就不存在著其他关於两性平等的著作。
但这并不是说更早以前就不存在着其他关于两性平等的著作。
比如说，神秘哲学家安里西·哥内留斯·阿格里帕（Heinrich Cornelius Agrippa）在1529年所著的《关于女性之高贵卓越的演说》（The Declamation on the Nobility and Preeminence of the Female Sex ）。
女性主义在19世纪渐渐转变为组织性的社会运动，因为当时人们越来越相信女性在一个以男性中心的社会中受到不平等的对待（请见父权条目）。
女性主义运动根源于西方的进步主义，尤其是19世纪的改革运动中。
组织性运动的时间是起于1848年在纽约州色内加瀑布市（Seneca Falls, New York）召开的第一次女权大会。
艾米琳·潘克斯特（Emmeline Pankhurst）是妇女参政权运动的奠基者之一，她试图揭露英国社会制度里的性别歧视，并且成立了妇女社会政治联盟（The Women's Social and Political Union）。
在许多成员微罪遭捕，然后因为《猫捉老鼠法案》（The Cat andMouse Act ）而重复进出监牢数次后，她们被激起进行绝食抗议。
其结果的强制喂食让这些成员病得很严重，使得当时法律体制的残暴受到社会关注，也因此助长了她们的目的。
早期的女性主义者与最初的女性主义运动通常被称为「第一波女性主义」（the first-wave），而1960年之后的女性主义被称为「第二波女性主义」（the second- wave）。
也有所谓的第三波女性主义（the third-wave），但是女性主义者之间对于其存在必要性、贡献与概念意见不一。
这三个「波」之所以如此称呼，是因为就像海浪般，一个接一个永不间断，后来者运用了前行者的贡献与资源。
现代女性主义有个非常重要的支援因素就是人类学家玛格丽特·米德（Margaret Mead）出版的《三个原始部落的性别与气质》（Sex and Temperament in Three Primitive Societies ，1935年）一书。
她是哥伦比亚大学的教授，也是美国女性主义的主要领导人之一、贝拉·艾布札格（Bella Abzug）所就读的大学。
在米德的书中报告说，查恩布里（T chambuli）部落中的女性拥有支配地位，却没有造成任何问题。
这本书使得艾布札格那个时代的知识份子相信，欧洲对于男性气质（masculinity）与女性气质（femininity）的观念是非常文化取向的，而并非无可抹灭的天性。
各种形式的女性主义女性主义这个词会让人觉得这是单独的一个意识形态，然而事实上女性主义存在有许多流派。
由于历史背景、某些国家里面女性的法律地位、以及其他因素的影响，女性主义为了达到不同的目的而产生了不同的路线。
因此也就存在著各种的女性主义。
因此也就存在着各种的女性主义。
其中一个流派是激进女性主义（radical feminism），认为父权是造成社会最严重问题的根本原因。
这个流派的女性主义在第二波女性主义很受欢迎，尽管在今日已经没有那么突出。
不过，还是有许多人将「女性主义」这个词完全等同于激进女性主义所提出的观点。
有些人觉得传统激进女性主义思想中将男性压迫女性视为优先的考量，以及认为有一个普世的「女性」概念，太过于全面化了，而且其他国家的女性与西方国家女性感受到的「女性」经验绝对不会是一样的。
西方国家女性可能会觉得性别压迫是她们所面对的压迫根源，但是在世界其他地方的女性可能会发现她们受到的压迫是来自于种族或经济地位，而不是她们的女性地位。
有些激进女性主义者提倡分离主义（separatist feminism），也就是将社会与文化中的男性与女性完全隔离开来，但也有些人质疑的不只是男女之间的关系，更质疑「男人」与「女人」的意义（请见酷儿理论Queer Theory）。
有些人提出论点认为性别角色、性别认同与性倾向本身就是社会建构（请见父权规范heteronormativity）。
对这些女性主义者来说，女性主义是达成人类解放的根本手段（意即，解放女人也解放男人，以及从其他的社会问题一起解放）。
有些女性主义者则认为可能有些社会问题与父权无关，或者父权不是这些社会问题的优先考量（比如说，种族歧视或阶级划分）；他们将女性主义视为解放运动的其中一种，与其他运动彼此影响。
女性主义的主要流派* 亚马逊女性主义（Amazon feminism）* 文化女性主义* 生态女性主义（ecofeminism）* 自由意志女性主义（libertarian feminism）或个人女性主义（individualist feminism）* 唯物女性主义（material feminism）* 性别女性主义* 法国女性主义* 大众女性主义（pop feminism）* 自由女性主义* 马克思女性主义（Marxist feminism）* 社会女性主义（socialist feminism）* 基进女性主义（radical feminism）* 性解放女性主义（sexually liberal feminism或sex-positive feminism）* 心灵女性主义（spiritual feminism）* 隔离女性主义* 第三世界女性主义* 跨性别女性主义（transfeminism）* 原型女性主义（proto-feminist）或后女性主义（post-feminist）* 网路女性主义(Cyberfeminism)* 丝绒女性主义（fluffy feminism）大部分的女性主义者在政治上采取整体观的行动路线，他们相信马丁·路德·金所说的：“任何一个地方发生的不公义都是对所有地方公义的威胁。
（A threat to justice anywhere is a threat to justice everywhere.）”因此，有些女性主义者通常都会去支持其他社会运动，比如公民权利运动、同性恋权利运动、以及最近的父亲权利运动。
同时，许多黑人女性主义者如贝儿·胡克斯（bellhooks），批评女性主义运动为白人女性所把持。
女性主义者所宣称的女性不利之处，通常都是西方社会中女性的处境，而和黑人女性生活较没有关系。
这个观念正是后殖民女性主义的关键点。
许多黑人女性主义者会比较喜欢使用女人主义（womanism）这个名词来表示她们的观点。
然而，有时候女性主义者会对跨性别运动保持警戒距离，因为后者挑战了男性和女性之间的差异。
跨性者与性别认同为女性的变性者会被排除在某些“只限女性”的场合之外，并且会被某些女性主义者所排拒，因为她们认为一个生下来就是男性的人，不可能真正了解女性所受到的压迫。
这种观点被跨性者批评为跨性别恐惧症（transphobic），并且认为对性别多元者的歧视是另外一种面貌的异性恋主义和父权压迫。
参见跨性别女性主义和性别研究。
西方女权主义分三个阶段：1。
第一代女权主义( 19世纪下半叶至20世纪初) 2。
现代女权主义( 20世纪初至60年代) 3。
后现代女权主义( 20世纪60年代至今)第一代西方女权主义◆1、第一代西方女权主义：西方女权主义起源于法国资产阶级革命和启蒙运动以后，19世纪下半叶出现第一代，和欧洲工业革命同步，代表人物是英国的HARRIET TYLER MILL。
最初的诉求是妇女在受教育和立法上应当平等，在经济上与男性平等。
她们主要是从经济方面诉求妇女的解放，对以后的女权主义运动，特别是马克思主义/社会主义女权运动有很大影响，这一代有影响的文学作品有易仆生的"娜拉"托尔斯泰的"安娜·卡列尼娜"等。
在美国，以伊丽莎白·凯迪·斯坦顿(Elizabeth Cady Stanton)为代表的全国妇女选举权协会(National Woman Suffrage Association) （NWSA）屡次要求联邦国会允许妇女参与政治投票，屡次遭遇拒绝，最终于第十九次修正案（The Nineteenth Amendment(1920)）通过。
此次法案虽已通过，离妇女真正参政还有时日。
中国20-40年代的一些社会主义者受到的女权主义影响，恐怕主要是属于这一代的。
这一时期，女权主义还没有上升到理论高度，主要是一些实践活动，象克拉拉。
蔡特金领导的妇女同工同酬的运动，和"三。
八国际妇女节"的诞生。
第二代西方女权主义◆2、第二代西方女权主义：从玛丽·维特雷·蒙塔古20世纪初到20世纪60年代，世界上经历了两次世界大战，殖民制度瓦解，各种矛盾从新排队，女权主义在这个大动荡的时期也各树大旗，风起云涌。