传统社会为何以礼治天下
中国传统礼仪文化
中国传统礼仪文化礼仪是人们在社会交往活动中,为了相互尊重,在仪容、仪表、仪态、仪式、言谈举止等方面约定俗成的,共同认可的行为规范。
下面是小编为大家收集的中国传统礼仪文化，欢迎阅读与收藏。
中国传统礼仪文化篇1中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。
在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。
重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。
孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。
礼之产生，可以溯到远古时代。
首先它是人类协调主客观矛盾的需要。
自然的人伦秩序是礼产生的最原始动力，人们为生存和发展相互依赖，逐步积累和自然约定出一系列“人伦秩序”，这是最初的礼，后又有“圣贤之人”如黄帝、尧、舜、禹等为“止欲制乱”而制礼，身体力行为民众做榜样，从而使礼在“维稳制乱”中发挥了作用，也正因如此，人们更加遵礼尚礼。
其次，礼起源于原始的宗教祀活动。
远古时代社会生产力水平低下，人们认识自然的能力低下，无法解释和征服自然现象与自然力，于是人们把关于人的灵魂观念扩大到他们所接触的自然界万物，从而产生了“万物有灵”的观念，开始用原始宗教仪式等手段来影响神灵，如祭祀、崇拜、祈祷等，期望以虔诚感化和影响自然神灵，以使其多赐福少降灾，原始的“礼”便产生了。
结合文化和礼之起源，礼可以从以下几个方面概括：（一）礼之本意为敬神，后引申为表示敬意所应具有的态度，即礼首先是一种发自内心的对人对己的尊重和敬意时的态度。
（二）礼是一系列动作，是使内在敬意的态度外在表现化的动作。
即通过一定的动作表达自己内心对人对己的尊重和敬意。
（三）礼是一种程式或仪式。
通过多样性的仪式，表现出行礼人对人对己的敬意、爱戴和重视。
论述类文本《家有家规：传统法律文化的柔性之美》阅读练习及答案(山西长治2022学年高一下期末)
长治市2021-2022学年高一下学期期末联考（一）论述类文本阅读（本题共3小题，9分）阅读下面的文字，完成1~3题。
常言道“国有国法，家有家规”，以家法族规为代表的社会规范，与国家制定的法律规范一并组成了人类社会的法律规范体系。
与依靠强制力执行的国家法规不同，家法族规属于“软法”范畴，它们教育了一代又一代的志士仁人，在造福家国的同时，也彰显了中国传统法律文化的柔性之美。
家法族规的历史源远流长，它与国家法之间存在着种种联系，早在先秦时期就已经出现了家训、家法的雏形。
商周时期，宗法制日渐成熟，对皇族而言，治国与治家存在着诸多共通之处。
直到清朝末年，皇族家法仍在某种程度上决定着中华民族的命运。
传统中国号称礼仪之邦，礼制在传统社会中有着不可撼动的崇高地位。
自然而然，许多家规、家训围绕着“礼”而诞生、发展与演变。
与此同时，礼制与法制也在不断融合。
到了唐代，随着“一准乎礼”的《唐律疏议》的制定与实施，传统中国法律的“礼法合一”达到巅峰，家训家规与国家法之间的联系更为密切了，并在很大程度上弥补了国家法的不足。
一般来说，家规又可以细分为家训、家法、族规等几种类型，具体内容略有不同。
家训多为劝导型规范，体例灵活，可长可短。
如诸葛亮的《诫子书》告诫儿子要“静以修身，俭以养德。
非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。
南北朝时期名士颜之推写有著名的《颜氏家训》，洋洋数万字包括教子、勉学、风操、名实等二十篇。
纵览古今家训，其内容虽有差异，但用意大致相同，以劝人勤俭亲善为宗。
寻常百姓讲求立训治家，皇家更是如此，有些皇族家训，其作用不亚于现代国家之宪法，宋朝就是这方面的典型代表。
赵匡胤吸取前代教训，提倡文治天下，厚待士人，曾于太庙中立有誓碑，要求后世之君“不得杀士大夫及上书言事人”。
历史学家陈寅格曾言，“华夏民族之文化，历数千载之演进，造极于赵宋之世”。
从某种程度上讲，这一伟大成就与赵匡胤的立训有着千丝万缕的联系。
同家训相比，家法的诞生要晚一些，而且常附有明确的惩罚措施。
半部论语治天下的意思和启示
半部论语治天下的意思和启示《论语》是春秋时期孔子的思想体系的缩影，也是中国古代思想的精华。
“半部论语治天下”的意思是仅用《论语》中部分内容，就可以拯救世界，改善社会环境，实现和谐与美好。
半部论语治天下，表达出人们对孔子思想的高度推崇，因为孔子思想的核心就是真诚、仁义、德行三维。
正是这三维，使孔子思想在东方传播了几千年，也让它在世界历史上成为最重要和最经典的思想体系之一。
孔子教育的核心是“礼”，在《论语》中他主张，孝悌忠信礼义，这些概念被实践到具体的行动，从而构成一套和谐美好的行为准则。
诸子百家皆受孔子之教，表明孔子在中国传统中的重要地位。
礼者，不仅是一种礼仪，更是一种道德，即道德法则，关乎人们如何待人接物，以及如何处理社会关系等。
在中国传统中，这一概念被视为以一种完善的道德架构来指导行为的准则。
仁者，乃仁义之本，是一种超越其他价值体系的道德操守。
仁义是一种更高层次的道德，不仅可以实现以和为贵，更可实现“满足各方的需要”的原则。
仁义的实践，可以催生文明的氛围，以助人们谋求更高水平的完美和美好。
德者，就是仁义的体现，是社会良性发展的前提和保障。
大多数人口中的“德”指的是道德规范，即关于人们如何沟通和相处的守则。
“德”是衡量人们社会关系的准则，可以催生出人际关系的可贵，从而促进社会和谐和美好发展。
半部论语治天下，其本意是要提倡孔子教育的主旨，即“以礼以德，治人以仁”。
礼仁义德的实践，可以改善社会环境，改变世界，以达到和谐与美好的效果。
总之，“半部论语治天下”的意思是，充分体现了孔子伟大的思想和古代中国的精神，而这也是和谐社会的金科玉律所在，也让我们有机会让《论语》改变世界。
人们应当全面领会孔子思想的精髓，发扬中国传统礼仁义德精神，只有这样，才能真正做到“半部论语治天下”。
利用传统“礼”智 服务时代“礼”治
利用传统“礼”智服务时代“礼”治作者：王莉熊雷来源：《高中生学习》2024年第03期/原题呈现/阅读下面的材料，根据要求写作。
“礼”是中国传统文化中的重要范畴，孔子以“克己复礼”为“仁”，孟子以“治礼义”为培养“恒心”的不二法门，古人赞晋文公守“仁”“知”“武”之德而不进攻秦军为“有礼”，《鸿门宴》中的座次排列、奉璧留谢也无不是“礼”在日常交往中的显现。
“礼”有哪些丰富内涵，传统“礼”文化在当今又应有怎样的更新和发展？请写一篇文章，对此发表你的看法。
要求：选准角度，确定立意，明确文体，自拟标题；不要套作，不得抄袭；不得泄露个人信息；不少于800字。
（2024年云学名校联盟高一年级3月联考作文题）命题解读本命题是一道教考衔接的任务驱动型作文题。
部编版高中《语文》教材必修下册第一单元文言文正是聚焦古人对“礼”的理解，如《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》中“为国以礼，其言不让……”；《齐桓晋文之事》中“此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”；《鸿门宴》中“大行不顾细谨，大礼不辞小让”等。
这些和《陈太丘与友期行》中“君与家君期日中。
日中不至，则是无信；对子骂父，则是无礼”同理，兼有对“礼”的个人修养（礼节、礼貌）的浅层理解，与道德品行（谦让、守信）的深层理解，甚至还彰显了治国、理政等深刻内涵。
从材料来看，可以立足于“礼”在引导和教化人们面对生活和社会实际时，要以文明指南、道德准则、政策设计、制度安排等理性约束自我，实现创新社会秩序，引导青少年思考如何在个人和社会生活中，运用传统“礼”智，服务时代“礼”治的时代导向。
命题考查教材衔接，尤其反映在《烛之武退秦师》后的“学习提示”中：《左传》重视“礼”。
秦、晋围郑是因为其“无礼”，晋文公认为进攻秦军是“不仁”“不知”“不武”的，因而被古人赞为“有礼”。
该如何理解这里说的“礼”？秦先与晋联合围郑，后又“与郑人盟”，秦的行为合乎“礼”吗？思考这类问题，对春秋时期军事、外交活动中的行为准则会有更深入的认识。
浅谈儒家家庭伦理思想
浅谈儒家家庭伦理思想自古以来，在中国人眼中，家都显得至为重要。
中国古代“家国天下”并举，而家居于首位，因为家庭是社会的细胞，国与天下只是家的放大，社会关系也不过是家庭关系的延伸。
因此，家庭在中国的传统社会中占有中心地位，与这一现实相适应，儒家对于人的基本要求也是从妥善处理家庭关系开始的。
《中庸》说:“仁者人也，亲亲为大。
”这句话是说，仁就是爱人，但首先是爱自己的亲人，也就是首先要处理好家庭关系。
家庭关系主要包括父子关系、夫妇关系、兄弟关系，相应的儒家家庭伦理也就包括“夫义妇顺”、“父慈子孝”、“兄友弟恭”等内容。
父子关系是古代中国家庭中最重要的伦理关系，“父慈子孝”是儒家处理父子关系的基本要求。
“父慈”与“子孝”是相对的，一方面，父亲要爱护自己的子女;另一方面，子女要孝敬自己的父母。
孔子说“父父，子子”，就是要求父亲要有父亲的样子，儿子要有儿子的样子，就是要求“父慈子孝”，反映了父子间相互的道德责任与义务。
父母亲应当养育子女，子女则应孝敬父母。
在父母与子女的关系中，儒家更强调子女对父母的孝道。
在儒家看来，对父母尽孝是天经地义的。
父母不辞艰辛养育了儿女，对儿女那份浓浓的亲爱之情，使得儿女自然而然地依恋父母、敬爱父母，报答父母的养育之恩，克尽孝道是作为子女应尽的义务。
儒家专门有一本讲述孝道、孝治思想的经典—《孝经》，汉代列人“七经”。
从汉代开始，历代统治者都提倡“以孝治天下”，汉代举孝廉的官吏选拔制度甚至把孝作为选拔官吏的最基本标准，足见孝道在中国传统社会中的地位。
所谓孝，是指赡养和敬爱父母。
儒家认为，作为子女，应当竭尽全力使父母在生活上有良好的照顾，“事父母，能竭其力”;子女应尽可能地承担一切事务，有酒肉美食要让给父母享用，“有事，弟子服其劳;有酒食，先生撰”。
赡养父母是子女应尽的职责。
儒家还认为，对父母的孝不仅在于养，还在于以合适的礼节、礼仪侍奉父母，“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”。
父母在世的时候，应当按照礼节侍奉他们;父母去世以后，应当按照规定的礼节埋葬，死后还应按时以礼祭祀。
中国文化传统的“旧邦新命”
〔摘要〕儒家将修身之道与平天下之法融会贯通，言教不言养，由此形成了中国主流文化传统的核心观念。
从马克思“三形态说”的视角来看，儒家的平天下之道是传统社会自然经济或农业文明的产物，表征的是人的“依附性的存在方式”。
儒家以“礼法”来平治天下，其社会目标是想建立一个“君君、臣臣、父父、子子”各安其命、尊卑有序的等级社会。
而现代社会则是以“资本”为标识的市场经济或工业文明，“以物的依赖性为基础的人的独立性”是其存在论特征。
中国文化传统的现当代转化从社会层面来讲就是从自然经济时代的教之道转化为市场经济时代的教之道，为对抗“物的依赖性”提供精神文化支撑，从而在对中国文化传统“抽象继承”的基础上，构建我们时代的“平天下”之道。
〔关键词〕修身；平天下；市场经济；儒家〔中图分类号〕b2 〔文献标识码〕a 〔文章编号〕1000-4769（2015）05-0158-07“中国文化传统”中国文化传统的现当代转化，关于这一研究课题需要阐明两个基本问题：和“现当代”。
中国文化传统是以儒学为正统，儒释道合而为一的文化传统。
因此，我们对中国文化传统的分析必须从儒学的价值取向入手。
现当代就是我们所处的时代。
如果达不到对“现当代”的本质性把握，中国文化传统的现当代转化的方向就无法确定。
正是在分析“中国文化传统”和“现当代”的前提下，探讨中国文化传统的现当代转化才成为可能。
中国文化传统的现当代转化不仅仅是如何安顿传统社会中占据主导地位的儒家文化的问题，还是如何实现儒家文化的现代化转型的问题，亦即：在现代性的背景下，实现儒学的“阐旧邦以辅新命”。
（一）中国文化传统以“儒学”为正统是毋庸置疑的。
从学统来说，孔子通过对上古历史文化文献的整理和诠释，集古帝王圣贤之学之大成，创立儒家学派，继而成为中国文化传统之主流。
熊十力曾言，“儒学以孔子为宗师，孔子哲学之根本大典，首推《易传》。
而《易》则远绍羲皇。
《诗》《书》执礼，皆所雅言，《论语》识之。
以礼治国的例子
以礼治国的例子中国传统文化的根本特征是“礼”，“礼”作为社会行为的指导思想，包括道德规范、典章制度、礼节仪式等三方面内涵。
“礼文化”是形成“礼治”思想的基础，而要建立“礼治”社会，必须建立一种礼文化秩序。
朱元璋认为只有明定礼治，才能确定等级名分，使臣民恪守己分，保有天下太平。
在阐述“仁政”主张时，朱元璋认为“宽仁必当聚民之财而息民之力，不节用则民财竭，不省役则民力困，不明教化则民不知礼义，不禁贪暴则民无以遂其生”。
可见，教化是使民知礼义，是养民务本的重要措施。
朱元璋十分推崇教化的实施，对他而言“移风善俗，礼之为本，敷训导民，教之为先，故礼教明于朝廷，而后风化达于四海”。
在朱元璋看来，“垂训立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝亲。
君能敬天，臣能忠君，子能孝亲”。
所谓“敬天”，“不独严而有礼，当有其实”，即真正做到恤民、爱民。
所谓“忠君”，即“事君之道，惟尽忠不欺”，“率土之民，要知君臣之义”。
所谓“孝亲”，即孝敬父母，但又“非止一端”。
朱元璋不断向臣民灌输“孝亲”思想，推行“以孝治天下”的政策，“孝”文化作为儒家传统道德，成为朱元璋规范百姓行为，稳定社会秩序，构建礼治社会的重要举措。
第一，修订《大明律》。
从这点可以看出，朱元璋立法用刑的目的是辅礼教建立一个尊卑有序的等级礼治社会。
他在位期间，多次修订《大明律》，其中吴元年律，洪武七年律、九年律、二十二年律和三十年律，是这几次修订的结晶。
在初修《大明律》时，朱元璋为了使民“尽知法意”，能知法守法，不“误罹于法”，特“命大理卿周桢等取所定律令，自礼乐、制度、钱粮、选法之外，凡民间所行事宜，类聚成编，训释其义，颁之郡县，名曰《律令直解》”。
以《律令直解》训释法律，将大明律令以通俗易懂的方式，颁之全国各地，加强了法律宣传，提高了民众的认知能力。
第二，颁行《大诰》。
为了加强对社会的治理，朱元璋于洪武十八年至二十年，又连续颁行了三编《大诰》。
在三编《大诰》中，他重典治吏、明刑弼教，把礼治教化贯穿其中。
以中华优秀传统文化推动社会治理现代化
2022第6期·总第584期不同国家和民族的发展道路各具特色，因其各自有着独特的文化积淀、历史传统、基本国情及风土人情。
党的十九届六中全会发布了《中共中央关于党的百年奋斗重大成就和历史经验的决议》，《决议》指出：“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，必须结合新的时代条件传承和弘扬好，不断推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。
”〔1〕优秀传统文化作为中华民族的“根”和“魂”，是中华民族数千年绵延发展的动力源泉。
迈入新时代，我国社会治理面临诸多新矛盾与新挑战，要推动形成社会治理新格局，选择在社会治理中融入中华优秀传统文化元素便成为题中应有之义。
中华优秀传统文化包罗万象，蕴含的治理理念由古圣先贤积千年之思想与实践传承至今，仍拥有旺盛的生命力，其所体现的丰富道德精神、伦理取向及价值观念是我们探索中国特色社会主义建设与治理新途径的宝贵精神财富。
一、概念释义在研究中华优秀传统文化之前，需要厘清“中华传统文化”这一概念的基本内涵。
《唐律疏议释文》载：“中华者，中国也。
亲被王教，自属中国，衣冠威仪，习俗孝悌，居身礼仪，故谓之中华。
”“中华传统文化”从不同层面看具有不同内涵。
从内容构成基金项目：本文系国家社科基金重大项目“中华民族共同体的伦理认同研究”（20&ZD037）、2021年黑龙江省高校基本科研业务费黑龙江大学专项资金项目“中华伦理共识与中华民族共同体形成的关系研究”的阶段性研究成果。
［作者简介］徐雪野，黑龙江大学马克思主义学院副教授，伦理学博士；侯方威，理论界杂志社编辑。
摘要：社会治理现代化是完善和发展中国特色社会主义制度，推进国家治理体系和治理能力现代化的重要内容及题中应有之义，也是国家治理效能得到新提升、新发展的重要基础。
研究、汲取中华优秀传统文化中的思想精华和道德精髓，挖掘、阐发中华优秀传统文化贵民崇礼、礼法合用、和合以求、经世致用等有益成分的精神内涵及时代价值，归纳优秀传统文化中的鲜活历史实践，对于传承中华文脉，推进社会治理现代化具有重要作用，能够为其提供有益借鉴和理论参考。
中国传统礼乐文明及其现代意义
中国传统礼乐文明及其现代意义[论文关键词]礼乐文化[论文摘要]“礼乐”是孔子创立的儒家思想体系的核心价值观念，礼乐文化是中国传统文化的主体内容，和谐社会的内涵与我国古代礼乐文化的“贵和”精神是一脉相通的。
因此，我们在当代社会主义和谐社会建设事业中有必要以批判继承的态度从我国古代传统的礼乐文化中发掘可资借鉴的内容。
世界上其他地区的青铜文明主要是青铜兵器和工具，而中国古代的青铜器是以礼器和乐器为主。
由此可见，礼乐文明是中国古代的重要特征。
中国古代的“礼”和“乐”起源于远古的原始崇拜。
“礼”这个字原来是表示祭祀神灵的一种仪式。
“乐”象征的是一种乐器。
古代举行祭祀神灵仪式的时候，一般要演奏乐器、表演舞蹈，并且伴有歌唱，是古人将“颂神娱神”的愿望以舞和乐的形式“送达天听”的手段。
公元前11世纪，西周王朝的统治者建立了一套完整的礼乐制度用于管理国家，使人们在一种礼仪规范中遵循社会道德和秩序，维护社会人伦和谐。
周朝的礼乐制度，不仅维系了周王朝长达八百多年，更为以后秦汉帝国建立的大一统华夏文明奠定了深厚的文化基础。
两千多年来礼乐成为儒家思想根本的支撑，礼乐教化在人们修身治国与构建融洽的社会关系方面，起到了十分重要的作用，成为古代中国文化主要的理论基础和价值标准，也成为中华文明区别于世界上其他古老文明的一个重要的标志。
一、周代的礼乐制度公元前11世纪中期推翻殷商建立的周王朝，在总结殷商典章制度的基础上，制定了等级严密的礼乐制度。
“礼”是为了区分贵贱等级，“乐”可以使人互相和敬，两者结合，为的是维护奴隶制贵族的等级秩序，巩固统治阶级内部团结而更有效地统治百姓。
周礼的种类繁多，主要有祭祀、丧葬、交际、征战和吉庆五大类。
涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射及职官制度等诸多礼仪、礼制和礼义。
由繁琐的礼仪制定了与之配合的各种音乐使用标准，不同场合、不同身份的人，不仅礼仪有别，所用音乐也有严格规定。
为了维护和推行礼乐制度，周王朝还设立了由“大司乐”总管的音乐机构，对十三岁到二十岁的贵族子弟进行系统的音乐教育。
高中统编版《乡土中国》知识点精讲及习题专练----《无为政治》
高中统编版《乡土中国》知识点精讲及习题专练----《无为政治》思维导图全篇概况《无为政治》对权力的传统看法有两种：一种是建立在社会冲突之上的“横暴权力”，这种权力以阶级斗争为特点；一种是建立在社会合作之上的“同意权力”，这种权力以监督权利、义务与维持契约为特点。
现实中的权力通常是以上两种权力的混合。
而作者认为这两种权力在实际行使至基层的过程中，由于乡土社会自身农业社会的社会性质和小农经济的经济特点，会遇到诸多阻力，从而在历史的选择中形成了“无为政治”的模式。
在本章开头，费孝通先生从社会冲突和社会合作两个方面，分别揭示了两种不同的权力类型即“横暴权力”和“同意权力”产生的背景，从而阐释了人类社会中这两种权力的交融性。
文章的核心部分重点揭示权力之所以诱人，最主要的原因是它关系经济利益。
作者由甲团体和乙团体的假设说起，再列举自己去广西瑶山做调查时的见闻，以及“坑卒几万人”的历史记录，详细地分析和阐释了农业社会中横暴权力的限制在于农业生产量除去消费量后的剩余不多，从而指出农业性的乡土社会虽是皇权的发祥地，但其支持强大的横暴权力的基础不足，所以农业帝国是虚弱的。
这就产生了中国历史上“有为” (横暴权力）和“无为”的循环。
最终，费孝通先生得出结论：横暴权力由干经济条件的拘束，在乡土社会中的影响并不明显，在乡土人民的实际生活中“是松弛和微弱的，是挂名的，是无为的”。
知识点详解1、请简要概述，从社会冲突方面着眼，权力是如何发生的？答：见本章第2自然段1至2句。
2、“横暴权力”的实质是什么？答：阶级压迫的工县，国家或政府统治人民的工具。
3、“横暴权力”和“同意权力”两者和“经济利益”的关系是什么？答：前者是为了获取经济利益，后者并不是。
4、如何理解“横暴权力”和“同意权力”这两种性质的权力是概念上的区别，不常是事实上的区分？答：本章第4自然段第一行“因为”后面的内容，一直到第6行“不很单纯的”这句完。
5、什么样的历史经验形成了这种“无为”的生存价值，确立了“无为”政治的理想？答：第9自然段中第9行，“天下大乱了，人民死之遍地……”为了皇权自身的维持，才在历史的经验中，找到了……6、“横暴权力”难以直接影响乡土生活，“同意权力”为何也很难在乡土社会生活发生作用？答：本章第11自然段。
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传统社会为何以礼治天下
作者：翟章芬吴琼
来源：《人民论坛》2017年第08期
【摘要】中华民族在历史发展中积淀了丰富的传统文化，这是凝聚民族力量、体现民族精神、实现中国梦的宝贵精神财富。
在治国理政、建构和谐的社会秩序方面，以儒家为代表的中国传统文化高度注重“礼治”的秩序建构作用，这对转型时期当代中国社会秩序建构具有重要的启示意义。
【关键词】传统文化社会秩序建构【中图分类号】G641 【文献标识码】A
中华文明源远流长，中华民族在历史发展中积淀了深厚的文化资源，这是凝聚民族力量，体现民族精神，实现中国梦的宝贵精神财富。
以儒家为代表的中国传统文化蕴含着丰富的治理、和谐、民生思想，对转型中的当代中国秩序建构具有重要的意义和启示作用。
“礼治”建构社会秩序
儒家思想提倡“礼治”，竭力推崇以“礼”的原则和规范构建社会生活的秩序。
在中国传统文化中，“礼”包含范围很广，儒家文化中的“礼”至少包含以下含义：一是一种政治原则。
“礼”的主要表现形式是尊卑有序的社会结构形式。
在这种社会结构中，每个人都必须按照自己的角色、位置办事，不可以“僭越”，社会才能井然有序。
二是一种社会制度。
“礼”规定了社会各等级的权利、义务，作为人们之间建立社会关系和社会交往的准则，履行相应的权利和义务是每个人必须遵守的制度规范。
三是礼仪规范。
学习“礼”、践行“礼”是不同等级的个人在社会立足的基础。
正是因为礼所具备的深刻的内涵及多重的功能，长期以来，礼在我国封建社会的秩序维护中发挥了重要作用。
本质上，礼是维持统治阶级地位和利益的基本手段，也是进行社会控制的规范系统。
礼实现对社会秩序的控制、维护，其基础在于它建构了金字塔式的社会层级结构。
在这种金字塔式的层级结构中，礼发挥了以下作用。
首先，地位等级的划分。
礼在其内容上，分为“天子礼”、“诸侯礼”、“大夫礼”、“士礼”等，每一个等级都代表了相应的地位和层次，这是维护统治权威的重要依据。
社会的稳定运行要求这种等级结构具有连续性、稳定性。
它不仅通过制度化的政治统治保障等级秩序，而且运用教化手段，使等级观念、身份认同观念内化于人心，使各阶层、等级各安其分，服从统治。
其次，权利义务的规范。
权利义务关系是一个具有历史发展性的概念。
在阶级社会中，由于层级结构下不平等的社会关系，人们在社会生活中的公平权利义务关系得不到保障，政治统治实现的是少数剥削阶级的利益和权利。
因此，在传统的“礼”所维护的秩序中，权利义务规范是一个以人治为基础的相对概念。
礼是统治者实行社会控制的工具，在维护国家的统治秩序
方面，礼是由统治者制定的，君主可以规定礼的各种规范，处于社会层级结构底层的民众是无权参与制定的。
因此，礼具有实质上的阶级性，是统治阶级治理国家的根本。
“礼治”建构思想促进良好社会秩序的实现
社会是人的集合体，处于一定社会关系中的个人是形成社会的前提和基础，关系到对人与社会的基本看法，也关系到社会秩序建构的不同逻辑。
儒家以“礼治”作为治国理政的核心手段是基于对人性本善的认识。
社会信任可以在以下方面促进良好社会秩序的实现。
首先，信任能够降低交易成本，使社会生活更有效率。
在我国社会转型中，契约关系是联结社会生活的基本形式，在由熟人社会向陌生人社会转变中，大量市场交易需要有诚信作为基础。
在契约规则的背后，诚信的社会环境是使市场行为顺利实现的必要条件。
在现代社会中，人们之间的诚信缺失会带来社会焦虑，大大增加社会交往的成本。
以政府诚信、企业诚信和公民诚信为主要内容的信任体系，可以降低社会治理、社会交往、市场交换的成本，使社会生活运行更加高效有序。
其次，信任是化解矛盾的基础。
改革以来，随着市场化、城市化、工业化进程的发展，我国社会结构深刻变迁，利益矛盾问题凸显，社会进入矛盾多发期、凸显期，矛盾产生的原因、类型呈现多样性、复杂性。
有效化解矛盾，建立社会诚信机制，使矛盾各方能够理性地依照法律履行权利义务。
第三，信任促进和谐。
现代化进程往往伴随着人们利益诉求的增加和矛盾冲突的凸显，增加了社会秩序的变动性。
为了构建良好的社会生活秩序，必须最大限度地增加社会和谐因素，最大限度地减少不和谐因素。
有效的信任体系能够促进社会各阶层、群体间的对话交流，互相尊重利益诉求，形成合作共赢的良好局面，促进社会和谐。
良好的民生是实现社会和谐稳定的关键
关注民生，首先应保障基本的物质需求。
在社会主义初级阶段的发展战略中，经过三步走战略的前两步，我国基本上解决了人民的温饱需求，目前已进入到全面建成小康社会的新阶段。
民生领域的问题呈现出了新的需求变化，在基本实现小康的情况下，我国居民的消费需求中恩格尔系数不断下降，同时汽车、房屋、家电等耐用品消费需求不断增加。
在市场化改革中，住房的商品化给群众生活带来了深刻的影响。
住房需求不仅是民生的基本要求，也成为目前民生领域突出的矛盾问题。
以市场配置为基础，建立多层次的住房保障体系，是实现住有所居，人民安居乐业的必然要求。
其次，社会事业的建设，理想社会秩序的基本要求是人们能够各尽所能，各得其所。
就业是人们向社会奉献才智的途径，也是实现个人发展和价值的根本。
当前，我国面临严峻的就业形势，在产业结构调整、生产方式转型中，劳动生产率的提高降低了对劳动力资源的需求，大
量农村剩余劳动力需要在城市中得到就业岗位。
在这种形势下，政府、企业、社会都应想方设法多创造就业岗位，保障居民最基本的就业要求，这是民生之本。
第三，完善的社会保障体系。
理想社会的重要标准是实现社会成员“皆有所养”。
以社会福利和社会保险为主要内容的社会保障体系是社会秩序的安全网。
目前我国已初步建立了覆盖城乡的医疗保险、养老保险和最低生活保障，社会保障的作用不断加强。
尤其是新世纪以来，新型农村合作医疗体系的建立，大大缓解了农民看病难、看病贵的问题，降低了农民因病致贫、因病返贫的风险，对缩小城乡差距、促进社会和谐具有重要意义。
我国社会保障仍存在统筹层次低、保障水平低等问题，政府是社会公共福利的主要提供者，仍需加大对社会保障的投入力度，更好地保障弱势群体的生存发展权利，使发展成果为最广大的人民群众共享。
良好社会秩序的构建既需要刚性的法律、制度的规范作用，也需要道德这种非刚性规范的作用
一定程度上来说，非制度性的道德规范对社会生活秩序的维护具有基础性的意义。
法律、制度约束了人们行为的底线，道德则对社会成员的行为提出了更高的要求。
中国传统文化中十分注重德治的重要作用，在国家治理中倡导“为政以德”的优越性。
虽然这是人治条件下对道德教化的要求，但它对转型中的当代社会具有较强的现实意义。
改革开放以来，随着市场化、全球化的发展，在经济快速增长的同时，社会生活中拜金主义、享乐主义的不良思想也显现出来，道德领域中存在的问题是我国社会失序、无序现象的深层原因。
维护社会生活的和谐有序必须高度重视精神文明建设，使社会主义核心价值观深入人心，发挥社会主义先进文化对社会生活的引领作用。
在推动治理现代化中，把德治作为实现法治的基础，加强社会主义道德体系建设，培育良好的个人品德、家庭美德、职业道德和社会公德，为实现“四个全面”的战略布局提供优良的文明环境。
（作者分别为新疆大学马克思主义学院博士；新疆大学教授、博导）
【参考文献】
①《论语·季氏》。
②《礼记·中庸》。
责编/张蕾美编/杨玲玲。