练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。
【最新2018】宗璞《云在青天水在瓶》阅读练习及答案-实用word文档 (3页)
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云在青天水在瓶宗璞父亲（冯友兰）最后的日子，是艰辛的，也是辉煌的。
他逃脱了政治旋涡的泥沼，他可以相当自由地思想了。
1980年，他开始从头撰写《中国哲学史新编》这部大书。
当时他已是85岁高龄。
除短暂的社会活动，他每天上午都在书房度过。
他的头脑便是一个图书馆，他的视力很可怜，眼前的人也看不清，可是中国几千年来的哲学思想的发展在他头脑里十分清楚，那是他一辈子思索的结果。
哲学是他一生的依据。
像父亲那样出生在19世纪末的一代人，分布在各个学科，创造了中国社会转型时期的新文化。
不管在哪一学科，他们有一个共同点，那就是热爱祖国，要使自己的国家扬眉吐气地屹立在世界民族之林。
父亲的哲学也不是空谈哲理，也不是书斋里的机锋，他要\\\'阐旧邦以辅新命”，就是要汲取中国文化的精华，作为建设新国家的营养，永远关心着国家、民族的命运，这就是他的“所以迹”。
经过多少折腾、磨难，初衷不改，他的最后巨著《中国哲学史新编》的最后一页，仍写着张载的那几句话：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万借开太平。
”他仍然是“虽不能至，心向往之”。
父亲最后10年的生命，化成了《中国哲学史新编》这部书。
学者们认为这部书对论点、材料的触会贯通超过了三十年代的两卷本，又对玄学，佛学、道学，对曹国藩和太平天国的看法提出了独到的见解。
有的朋友来看望，感到老人很累，父亲微叹道：“我确实很累，可是我并不以为苦，我是欲罢不能。
”是的，他并不以写这部书为苦，他形容自己像老牛反当一样，细细咀嚼储存的草料。
他也在细细咀嚼原有的知识储备，用来创造。
这里面自有一种乐趣。
父亲著述还有一个特点，就是不做卡片，曾有外国朋友问，“在昆明时，各种设备差，图书难得，你到哪里找资料？”父亲回答：“我写书，不需要很多资料，一切都在我的头脑中。
练得身形似鹤形
练得身形似鹤形
“练得身形似鹤形，千株松下两函经”的意思是：把身形练的像是鹤一般挺拔，在众多松树下还有两本经书。
出自唐代诗人李翱《赠药山高僧惟俨·其一》：“练得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
”
李翱是中唐时著名的政治家、文学家和哲学家，当时任湖南澧州刺史，药山唯俨禅师驻锡的药山道场，正是他的治下。
李翱早就景仰药山禅师的嘉声，以太守之尊屡请不至，于是屈驾亲自拜山。
哪知到了药山，唯俨禅师执经在手诵读，根本就不理他。
李翱的侍者就告诉唯俨禅师说太守大人来看他了。
但他也是不顾。
李翱性急，见了很不了然，说：“真是见面不如闻名啊。
”拂袖就出。
这时唯俨禅师回过头来说：“太守何得贵耳贱目？”这句极有分量，李翱心中一震，立即谢过，并请教大道。
当他问：“如何是道？”时，唯俨禅师一言不发，却用手上下一指问：“会么？”李翱茫然不懂，唯俨禅师才说：“云在青天水在瓶。
”李翱悟性毕竟不凡，当下“欣然”，于是就题了这首诗赠唯俨禅师。
云在青山水在瓶如何理解？
云在青⼭⽔在瓶如何理解？应为'云在青天⽔在瓶'。
这句诗与唐代⼭南东道节度使李翱有关。
李翱是西凉王李暠的后代，博学有才，娶韩愈侄⼥为妻。
早年追随韩愈崇儒排佛，后来逐渐接近佛法。
据《宋⾼僧传》载：李翱多次派⼈请药⼭禅师进城供养，都被禅师拒绝。
后来李翱亲⾃上⼭造访，向药⼭禅师问道：“什么是‘道’？”药⼭禅师伸出⼿指，指上指下，然后问：“懂了吗？”李翱说：“不懂。
”药⼭禅师⼜道：“云在青天⽔在瓶”。
李翱似有所悟，当即提笔写了⼀⾸诗：即赠药⼭⾼僧惟俨⼆⾸练得⾝形似鹤形,千株松下两函经.我来问道⽆余说,云在青天⽔在瓶.选得幽居惬野情,终年⽆送亦⽆迎.有时直上孤峰顶,⽉下披云啸⼀声.这⾸诗在电视剧《⼤明王朝1566》中陈宝国扮演的嘉靖皇帝曾吟咏，很有意境。
“云在青天⽔在瓶”，这句话包含了两层意思：⼀是说，云在天空，⽔在瓶中，就好像我们⼈的⿐⼦是直的和嘴巴是横的⼀样，都是事物的本来⾯⽬，没有特别的地⽅。
你只要领会事物的本质，悟见⾃⼰的本来⾯⽬，也就明⽩什么是道了。
第⼆是说，瓶中的⽔，好像⼈的⼼⼀样，只要保持清净不染，⼼就像⽔⼀样清澈，不论装在什么瓶中，都能随⽅就圆，有很强的适应能⼒，还能刚能柔，能⼤能⼩，就像青天上的⽩云⼀样，⾃由⾃在。
另外“云在青天⽔在瓶”还有多种理解：⼀，云在天空，⽔在瓶中，都是事物的本来⾯貌，没有什么特别的地⽅。
你只要领会事物的本质、悟见⾃⼰本来⾯⽬，也就明⽩什么是道了。
⼆，在青天的云，和在瓶中的⽔本是⼀物。
只是形态不同。
也就是你是什么样的形态修为，就决定了你在什么位置。
⼜或者，你不以在瓶悲，以平常⼼态对待。
这种⼼态，其实也是⼀种修为。
三，天上云，瓶中⽔本来是⼀种物质，云⽆约束则⾃由⾃在，瓶中⽔有所约束则难以⾃由，只能随⽅就圆。
分别妄想是见性开悟的最⼤障碍。
李翱满腹疑问来问道，药⼭禅师以“云在青天⽔在瓶”答之，⽰以眼前风光，意为各安本位，当下圆满，没有什么好思量的。
据说李翱当下乌云（分别妄想）散去，晴空（⾃性）显现（“翱于时暗室已明，疑冰顿泮”）。
复性书(附《李翱禅诗赏识》)
复性书上人之所以为圣人者性也，人之所以惑其性者情也。
喜怒哀惧爱恶欲，七者皆情之所为也。
情既昏，性斯匿矣。
非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。
水之浑也，其流不清，火之烟也，其光不明，非水火清明之过，沙不浑，流斯清矣，烟不郁，光斯明矣。
情不作，性斯充矣，性与情不相无也。
虽然，无性则情无所生矣。
是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。
性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。
圣人者岂其无情耶？圣人者，寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳，虽有情也，未尝有情也。
然则百姓者，岂其无性耶？百姓之性与圣人之性弗差也，虽然，情之所昏，交相攻伐，未始有穷，故虽终身而不自睹其性焉。
火之潜於山石林木之中，非不火也；江河淮济之未流而潜於山，非不泉也。
石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物；泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。
情之动静弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。
故圣人者，人之先觉者也。
觉则明，否则惑，惑则昏，明与昏谓之不同。
明与昏性本无有，则同与不同二皆离矣。
夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。
是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默，无不处於极也。
复其性者贤人，循之而不已者也，不已则能归其源矣。
《易》曰：「夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，後天而奉天时。
天且勿违，而况於人乎？况於鬼神乎？」此非自外得者也，能尽其性而已矣。
子思曰：「惟天下至诚为能尽其性。
能尽其性，则能尽人之性。
能尽人之性，则能尽物之性。
能尽物之性，则可以赞天地之化育。
可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。
」圣人知人之性皆善，可以循之不息而至於圣也，故制礼以节之，作乐以和之。
禅宗公案的人生哲理
禅宗公案的人生哲理禅宗公案记录了禅宗高僧接引学人的善巧方法，每则禅宗公案都蕴涵着深刻的人生哲理。
阅读这些禅宗公案故事不仅可以使我们深受启迪和教化，而且能开启智慧，破迷开悟。
本文现列举几则公案略作阐释说明：其一、芥纳弥川。
须弥山，是佛教传说中的山，佛经中说它是世界的中心，它的四周都是海洋，佛经说就是这样高的山也能装入一颗芥子粒中。
唐代智常禅师是马祖道一的弟子，据说江州刺史李渤曾问智常禅师：“佛典中说须弥山容纳芥子，这我相信：但又说芥子容纳得下须弥山，这不是无稽的笑谈吗?”智常反问他道：“听说刺史你读书破万卷，这是真的吗?”李渤说：“是的。
”智常说：“那么，请问你的脑袋不过一颗椰子大，万卷书是怎么装进去的?”李渤听了，顿时开悟。
“芥纳须弥”是比喻无所不在的“佛法”，这“道”其实就在每个人的本心中。
这个词语完美地体现了智者坦荡的胸怀，豪迈超逸的刁；凡气度。
从人生的意义方面来看，“芥纳须弥”这则公案，不只是告诉我们佛教的意义，它教会我们在平日生活中，应该以宽广的胸怀宋包容别人，就像弥勒菩萨那样，大肚能容天下难容之事。
这样，人世间就会减少许多人我纷争，从而会使我们感受到更多的人间温情。
其二，瓶中出鹅。
唐代宣州刺史陆亘大夫向南泉普愿禅师提出一个古怪的问题：“一个人在瓶子里养了一只小鹅，小鹅慢慢长成了大鹅，在瓶子里出不来。
现在不能把瓶子打碎，也不能伤着鹅，和尚你怎么样把鹅弄出来呢?”南泉普愿禅师没有立刻解答这个问题，而是喊了一声“陆大夫”。
陆亘大夫就答应了一声。
南泉普愿禅师笑着说：“出来了。
”陆亘大夫马上开悟，即刻向南泉普愿禅师施礼答谢。
在这里，陆亘大大提出这个问题，说明他对这个问题执着。
换句话说，是陆亘大夫的自我被框着不得出来。
南泉普愿禅师召唤大夫，使大夫回到自性上来，因而禅师便说：“出来了”。
回到自性，就是破除对现实具相的执着，因而获得解脱，所以大夫受到启发，顿时开悟。
这则公案告诉我们，在现实生活中，我们做任何事情不要被人为的条条框框所束缚，当我们做事或思考问题时，通过一种方式行不通的时候，就应该灵活变通，寻求另外一种可以更好地解决问题的途径，这样才能使问题得到圆满的解决。
寻李翱题惟俨的诗
寻李翱题惟俨的诗
原文：
炼得身形似鹤形，千株松下两函经。
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
一、衍生注释：
“炼得身形似鹤形”：形容修行之人身形清瘦，如鹤般飘逸。
“千株松下两函经”：在众多松树下研读两卷经书。
“我来问道无余说”：我前来请教，没有过多的言语。
“云在青天水在瓶”：意为云自然地飘浮在天空，水自在地装在瓶中，一切都是自然而然，各得其所。
二、赏析：
这首诗简洁而富有深意。
前两句通过描绘身形和环境，展现出一种
超凡脱俗的境界。
后两句则以简洁的对话，传达出深刻的哲理。
“云在
青天水在瓶”这句，用生动的形象表达了顺应自然、各安其位的道理。
整首诗语言质朴，却蕴含着无尽的禅意，让人深思。
三、作者介绍：
李翱是唐代的文学家、哲学家。
他崇尚儒学，积极参与古文运动，
主张文以载道。
其作品风格平实而富有内涵。
四、运用片段：
那天，我在山间漫步，心中满是困惑。
眼前的美景让我想起了“炼得身形似鹤形，千株松下两函经”这句诗。
我仿佛看到了一位隐士，在松树下静心研读经典。
当我向一位老者请教人生的迷茫时，他微笑着说：“孩子，你看那云在青天，水在瓶，顺其自然就好。
” 这难道不正是诗中所蕴含的智慧吗？。
云在青天水在瓶抒情散文
云在青天水在瓶抒情散文云在青天水在瓶抒情散文篇一：云在青天水在瓶本质上只牵连两个人的掌故，竟可以繁衍出朝野显隐、僧俗文武、出世入世、起承转合的非线性情趣，随兴一组都能够接近宇宙的云霓虹霞。
津市错落于武陵山滑入洞庭湖盆地的脐带。
山水相连携手孟姜和囊萤夜读的传奇，名动湘西北而见证了“江南明珠”的传世荣耀。
时光倒溯来到大唐沧桑之后的会昌年间，那时候这块丘陵拥簇着雅致的青山绿水，更呵护一方山寺，悉心传承着禅那的宽宏善念。
彼时山叫药山，水叫澧水，寺名慈云，而点燃山水禅院灵魂的是一位僧人，谥号“弘道大师”的韩惟俨。
汉传禅宗源于释尊拈花、迦叶微笑的初华。
梁武帝大通年间，时任南海刺史的肖昂向肖衍陛下表荐了一名特异的老外。
老外来自天竺印度，尊名菩提达摩，携带大乘佛法闯入了崇佛的国度和年代。
然而金陵缘薄，一苇渡江何处去，九年面壁待人来。
北魏洛阳嵩山少林寺明心见性、开花结果，经慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能传扬，一花五叶、蔚然大观。
药山禅师师从石头希迁，又参拜过马祖道一，两位师尊都是禅门响当当的人物。
希迁开创石头宗，道一光大洪州禅，是六祖曹溪座下的两支正宗流派。
“炼得身形似鹤形，千株松下两函经”，药山挟两家之长自然风华绝代，澧州弘法如皓月临空，众生敬仰，也吸引了一位声名显赫的地方军政首脑——山南东道节度使李翱。
这位军区司令级别的人物，是韩愈的学生，也是韩的侄女婿。
其远祖李悬建立过西凉政权，十世祖李冲乃北魏名臣，家世高耀但入唐即已式微。
我一直顽固地认定艰难曲折其实是人生的财富，家道的衰落让李翱没有锦裘玉食的偷懒条件，促使其“勤于儒学，博雅好古”，终成一代文学家、思想家。
李翱和药山禅师的联系实在出人意表，因为他肱骨间尊儒排佛。
排斥僧佛的根源应该追溯到文起八代之衰的韩愈韩昌黎身上。
韩愈比李翱大5岁，二人关系介于朋友、师生之间，在政治观点、学术思想上因为后者的仰慕追随烙下师承印记。
韩愈时代的唐宪宗迷信佛法，打听到法门寺里有一座宝塔供奉着一节据说是释迦牟尼佛留下来的指骨，特地派了三十人的队伍持香花把佛骨舍利隆重地迎接到长安放在皇宫里供奉。
云在青天水在瓶
云在青天水在瓶
杨柳青青
第一次见到这句话还是高三上学期，看到林清玄先生的《云在青天水在瓶》这本书，不知道这句话是什么意思，总感到其中会有什么大道理。
原文出自李翱《赠药山高僧惟俨(其一)》一诗中：练得身形似鹤形,千株松下两函经。
我来问道无馀说,云在青霄水在瓶。
似乎看来这样看这句话自己明白许多，断章取义的来看，要么看不出什么，要么想的就那么那么不一样。
句子放在诗中来看，看到诗人的真意。
是的题目也讲出来了，这首诗是送与药山中高僧惟俨禅师的（还是多首诗中的第一首）。
可见禅师是勤修之士，修练到身体与云中鹤飘逸自然，松林之下放有两箱满满的经书，诗人向其问道为何，大师却没有多说，醒悟后可见道理不在那两箱经书的经书中，如云在青天水在瓶中一样，自然而然中就有。
道如同云在青天之上，水在瓶中。
一句闲话却道出道在之中的道理，道在万事万物之中。
这本是无需我们去多么可以的去学习读书了解，用心观察万事万物就好，与以前提到的“观世音菩萨”却有相似的方法与到道理，可见生活在中华文化圈子的我们言行之间亦是文化的体现，万事联系。
云本来在青天之上，水在瓶中，该咋样咋样，不去刻意强求追逐，何必呢？本来就是的何必体现。
我理解还是不深到现在写不下去了，待后来再讲吧。
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练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青
天水在瓶。
．练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。
--唐．李翱
这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。
李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：「真是闻名不如见面！」意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。
说完，很生气地要离开。
药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？
李翱一听，觉得很有道理，就再间：「什么是戒定慧？」
「我这里没有这些闲杂具！」
「如何修行呢？」
「高高山顶立，深深海底行！」李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。
李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。
他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。
古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。
像李翱在见到药山禅师后，写下了这首偈，为禅门留下了一段千古公案！。