非物质文化遗产的属性及传承人意义
论非物质文化遗产保护中的传承及传承人
论非物质文化遗产保护中的传承及传承人非物质文化遗产是人类创造的、代代相传的文化实践和表现形式，它是人类文明的瑰宝，承载着丰富的历史、宗教、民俗、科学等知识与价值观念。
非物质文化遗产的保护和传承事关一个民族甚至整个人类文明的传承和发展。
非物质文化遗产的传承人则承载着非物质文化遗产的精髓和生命力，他们是传承非物质文化遗产的关键人物，也是非物质文化遗产传承保护工作中不可或缺的一部分。
一、非物质文化遗产的保护和传承意义重大非物质文化遗产是一个民族的文化基因，是一种社会历史的延续和延伸。
它包括了音乐、舞蹈、戏剧、民间艺术、口述文学、民间社会实践、仪式、节日、传统医药、传统手工艺等方方面面，而这些都是一个民族几千年文明的瑰宝。
保护和传承非物质文化遗产，可以使每个民族都有一个根植于历史深处的精神家园，并通过非物质文化遗产的传承，使国家和民族文化得以传承和发展。
非物质文化遗产对于文化多样性的维护也具有重要意义，它能够促进各种文化之间的交流、融合和共存。
二、非物质文化遗产传承人的特点和作用非物质文化遗产传承人是非物质文化遗产与后世相衔接的重要纽带，他们具有丰富的民族文化知识和技能，能够完整、准确地传承和传授非物质文化遗产的核心技术、表演技巧、制作工艺等。
非物质文化遗产传承人代代相传，他们是非物质文化遗产传承的活化石，具有持续、稳固的文化记忆和传统价值。
非物质文化遗产传承人也是非物质文化遗产传承保护工作的参与者和推动者，他们通过保护和传承非物质文化遗产，为民族文化复兴和传承作出了巨大贡献。
三、非物质文化遗产传承人面临的挑战随着社会的进步和变迁，非物质文化遗产传承人面临着一系列的挑战。
随着经济社会的发展，传统的非物质文化遗产传承方式面临着严重的威胁，这一方面是由于市场经济和城市化进程的影响，传承人传承和保护的环境被破坏，传承活动受到冲击。
另一方面是由于传承人数量的减少和年龄的增长，导致非物质文化遗产传承人的传承环境愈发严峻。
非物质文化遗产的保护与传承
非物质文化遗产的保护与传承一、概念解析非物质文化遗产是指人类口传、表演、社会实践、团体习俗及相关物件、器械等非物质领域内的文化遗产。
保护和传承非物质文化遗产，是一项涉及历史、文化、经济、社会等多个领域的重要任务。
目的是确保这些传统文化资源得以延续、弘扬、创新，并为人们带来多重价值。
二、保护非物质文化遗产的重要性1. 文化传承的重要性非物质文化遗产是各国历史文化的重要组成部分，它所具有的非物质的文化财富贯穿在人类社会的发展和进步中。
保护非物质文化遗产，可以使传统文化得到延续和弘扬，使后人了解传统文化，感受传统文化的魅力。
2. 经济价值的重要性非物质文化遗产的保护和传承，也具有重要的经济价值，可以成为地方特色文化的优势，吸引更多游客前来观光、旅游和消费，从而促进地方的文化旅游和经济的发展。
3. 民族认同的重要性文化传承是每个民族自我认同的重要组成部分。
保护非物质文化遗产，不仅可以维护本民族的文化认同，还可以推动多元文化的交流与融合，促进世界文化多样性的保护和和谐发展。
三、保护非物质文化遗产的措施1. 科学记录和调查科学记录和调查非物质文化遗产的相关信息是构建和发展非物质文化遗产保护和传承制度的首要工作。
要在全国范围内进行专业的民俗学、考古学等方面的定性和定量的调查，确保对完整清晰的记录和评估。
2. 传承意识的建立对非物质文化遗产的保护和传承需要人们共同参与，全社会共同呵护。
在学校、文化机构、社区等公共场所开展非物质文化遗产的普及教育活动，激发民众的传承意识和对非物质文化遗产的自豪感和责任感，增强对非物质文化遗产的保护和传承的重视程度。
3. 传承人的继承和培养非物质文化遗产的传承人是重要的资源和支柱。
他们通过口述、实践和传统方式，将非物质文化遗产转移到下一代。
因此，保护好不可再现的文化遗产，我们必须培养合适的传承人，加强对他们的培训和能力提升。
4. 政策和法律的支持非物质文化遗产的保护需要政府的有力支持，要制定相关的政策和法规，确保非物质文化遗产得到有效的保护和传承，采取有效措施解决遗产继承、保护和利用时面临的问题。
非物质文化遗产的传承与保护
非物质文化遗产的传承与保护一、非物质文化遗产的意义非物质文化遗产是指“由文化团体创造或持有，并传承给后人的与文化相关的实践、表现、表达、知识、技能以及相关的工具、物品和文化空间”。
这些非物质文化遗产的传承与保护对于社会、文化和经济都具有重要的意义。
非物质文化遗产的传承使人们能够了解和认识自己的文化传统，增强文化认同感和自豪感。
非物质文化遗产承载着民族和地域的历史、风土人情，是文化的载体和延续。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们对自己的文化传统有更深刻的了解和认识，同时也能够促进不同民族、地域之间的文化交流和互动。
非物质文化遗产的传承能够推动文化创意产业的发展。
许多非物质文化遗产都具有很高的艺术和观赏价值，如传统音乐、民间舞蹈、手艺制作等，这些非物质文化遗产不仅可以成为文化旅游的重要资源，还可以为当地经济发展带来新的机遇和动力。
中国的昆曲、粤剧等传统戏曲艺术，已经成为了当地重要的旅游和文化品牌，吸引了大量游客和投资，为文化创意产业的发展做出了重要贡献。
非物质文化遗产的传承对于人的精神生活和文化素养也具有重要作用。
非物质文化遗产不仅是一种传统的文化形式和艺术表现，更是一种人类价值观念、道德准则和生活哲学的体现。
通过传承和保护非物质文化遗产，可以使人们更好地领会和体验传统文化的魅力，培养人们的审美情趣和文化素养，提升整个社会的文化品位和品质。
尽管非物质文化遗产在社会和文化发展中具有重要意义，但其传承和保护也面临着诸多挑战。
随着现代化的发展和生活方式的变迁，一些非物质文化遗产的传承和保护变得越来越困难。
许多非物质文化遗产在当代社会的角色和地位已经受到挑战，比如一些古老的手艺制作、民俗习俗等渐渐淡出人们的生活，甚至有些在现代社会中已经濒临失传。
非物质文化遗产的传承者和传承环境也面临着严峻的挑战。
传承者的年龄逐渐增长，传承环境的改变也让传统文化的传承变得更加困难。
一些非物质文化遗产的传承者数量有限，没有足够的人才参与传承，这也成为了非物质文化遗产传承和发展的一大障碍。
非遗传承的意思
非遗传承的意思
一、什么是非遗传承
非物质文化遗产（简称非遗）是指人类口头传统、表演艺术、社会实践、仪式、节庆、知识与实践技艺等方面的传统文化。
这些传统文化形式在历史发展中代代相传，构成了特定社群的文化传统，并作为文化认同和独特的艺术表现形式得到传承。
非物质文化遗产的保护与传承，旨在维护人类文化多样性，促进文化的持续创新发展。
二、非遗传承的重要性
非遗传承具有重要的文化意义。
通过传承非遗，可以使人们了解和认识历史文化，传承先人智慧和精神，弘扬传统价值观念。
同时，非遗也是一种文化资源，具有独特的艺术魅力和经济价值，可以促进地方文化产业的发展，增强文化软实力。
三、面临的挑战与困境
然而，随着社会的快速发展和现代化进程，非遗传承面临着一系列挑战和困境。
传承人口逐渐减少，传统技艺和知识面临失传的危险；传统文化的市场需求不足，缺乏现代营销渠道；文化传统与现代生活方式的冲突使得传承困难重重。
四、非遗传承的路径与措施
为了有效传承和保护非遗，需采取一系列措施。
首先，建设非遗传承基地，提
供良好的学习和传承环境。
其次，加强非遗传承教育，培养更多的传承人。
第三，发展非遗文化产业，创新传统文化的表现形式，吸引更多人参与。
最后，加强国际交流，推动非遗在国际上的传播与认可。
五、结语
非遗传承是一项重要任务，需要全社会共同努力。
只有通过科学的保护措施和
广泛的传承活动，才能使非遗文化得以传承、发展并融入现代社会。
让我们携起手来，共同守护这份珍贵的文化遗产，传承非遗，传承文明。
非遗文化传承的重要性和意义
非遗文化传承的重要性和意义
非物质文化遗产是人类文明的瑰宝，承载着民族的文化基因和历史记忆。
其传承不仅是对传统技艺和价值观念的继承，更是对文化认同的坚守和对人类多样性的尊重。
本文将探讨非遗文化传承的重要性和意义。
重要性
1. 保护文化多样性
非物质文化遗产是不同民族、地区的文化瑰宝，传承非遗文化可以保护和传承各种文化的独特性和多样性，丰富了人类社会的文化宝库。
2. 促进文化传统的传承与创新
传承非遗文化有利于继承和发扬传统文化的精髓，同时也可以在传统基础上进行创新，保持文化的活力和时代的传承，实现文化的传承与发展。
3. 增强民族认同感和自豪感
非物质文化遗产是民族文化的骄傲，传承非遗文化可以增强人们对民族文化的自豪感和认同感，促进文化传统的传承和弘扬。
意义
1. 弘扬文化自信心
非物质文化遗产是中国文化的瑰宝，传承非遗文化有利于激发人们对中国传统文化的自信心，增强文化认同感和自豪感。
2. 传承历史记忆
非物质文化遗产承载着民族的历史记忆和文化精神，传承非遗文化有助于保存和传承历史文化的记忆，延续文化传统。
3. 促进文化交流与共享
非遗文化具有独特的吸引力和文化价值，传承非遗文化有助于促进文化交流与共享，推动不同文化之间的交流与融合。
总结起来，非遗文化传承的重要性在于保护文化多样性，促进文化传统的传承与创新，增强民族认同感和自豪感；而其意义则在于弘扬文化自信心，传承历史记忆，促进文化交流与共享。
传承非遗文化是我们每个人的责任，也是对人类文明的
贡献。
让我们共同努力，将非物质文化遗产传承下去，留给后人一份珍贵的文化遗产。
非遗文化传承的意思
非遗文化传承的意思非物质文化遗产是指各种文化现象、文艺形式、民俗习惯等非物质性文化传统，在传承过程中不断发展并传承下去的文化遗产。
这些文化元素是人类历史和文化传承的宝贵财富，承载着民族和地域特有的精神文化。
非物质文化遗产传承的重要性超越了纯粹的文化领域，它蕴含着深刻的历史和社会意义，是凝结着民族智慧、创造力和生活智慧的精髓。
非遗文化传承的意义1.历史记忆的延续：非遗文化传承是对历史的延续和传承，在不断地改变和发展中保留了人类文明的痕迹。
它让后代了解祖先的智慧和成就，维系着人类文明的连续性和稳定性。
2.文化自信的体现：非遗文化传承可带来国家文化自信的提升。
传承优秀的非遗项目，展示了民族文化的独特魅力和丰富内涵，提升了国家在国际文化交流中的话语权。
3.促进地方经济发展：非遗文化传承是地方经济发展的支柱。
传承和发展非物质文化遗产项目可以吸引游客、带动就业、提升当地产品的附加值，助力地方经济蓬勃发展。
4.社会和谐的推动：传承非物质文化遗产有助于促进社会和谐。
通过非遗文化的传承，增进各族群众之间的了解和认同，促进民族团结和社会和谐。
非遗文化传承的方式和挑战1.口传心授：非物质文化遗产大多通过口传心授的方式传承，即师徒相传，传承过程需要花费大量时间和精力。
2.现代化冲击：面对现代文化的冲击和全球化浪潮，非遗文化传承遇到了挑战。
如何在现代社会条件下弘扬非遗文化，是一个需要认真思考和解决的问题。
3.资源保护不足：许多非物质文化遗产受环境破坏、资源荒废等问题困扰，资源保护不足造成了非遗文化传承的困难。
4.年轻人流失：传承非遗文化的传统方式使得年轻一代对传统技艺兴趣不大，导致传承之路艰难。
非遗文化传承的未来展望非遗文化传承的意义和挑战并存，如何更好地传承和发展非遗文化是当今亟待解决的问题。
随着科技的不断进步，可以将传统与现代相融合，发挥新技术手段带来的优势，让非遗文化焕发新生。
未来，应重视青少年的非遗文化传承教育，培养新一代的传承人；同时，加大非遗项目的保护力度，制定相关政策，保护和传承非遗文化，让传统文化与时俱进，继续传承发展下去。
非物质文化遗产的传承与发展
非物质文化遗产的传承与发展一、非物质文化遗产的定义和意义非物质文化遗产是指口头传统、表演艺术、社会实践、仪式节庆、知识技艺、自然界和宇宙中的自然现象，以及与这些文化表现形式相关的实体（如乐器、服装等）等非物质文化资产。
它们是一个社群或群体的传统性文化表达方式，是人类智慧的结晶，以其独特性和不可替代性，对人类自身的自觉认识、文化智慧的传承与发展、和谐社会的构建、国家的文化软实力、世界文化多样性的维护等方面具有重要的意义。
二、非物质文化遗产的传承与发展非物质文化遗产的生命力得到了多元的保护与传承。
传承的重要手段是口接口传统、徒弟制、社区传承、家庭传承、学校和资源库传承。
而如今，除了以上的传承方式外，科技与互联网的发展为保护非物质文化遗产提供了新的方式。
首先，现代科技可以通过现场录音、录像等手段记录下文化背景和艺术表现形式，使这些表現形式充分展示出来，这种方式保障了信息的传递和保存，也方便了人民的了解和学习。
其次，在全球化发展的背景下，保护非物质文化遗产需要审视文化的作用与价值，处理本土与全球化相互关联的关系，通过创新方式和形式，使文化传承具有持续性和共同性，以实现文化传承、保护和创新的双重目标。
最后，文化产业在非物质文化遗产保护和传承方面发挥了重要作用，以文化普及和传统文化创新为主要任务，为传承和创新提供了助力。
三、中国非物质文化遗产的现状与发展中国是一个历史悠久、文化繁荣的国家，其非物质文化遗产体量巨大、类型丰富。
《世界非物质文化遗产名录》中，中国的申遗项目已名列世界之最，其展示了中国文化的深厚底蕴。
但由于人口城镇化、青少年接收的文化转型、全球化等多个方面的影响，中国非物质文化遗产正面临着严重的保护和传承困境。
首先是保护不到位。
因缺乏专业团队、资金、管理机制等方面的原因，民间传承者身份匿名、档案记录缺失，非物质文化遗产遭受了不同程度的威胁，缺乏有效的救援、保护和传承手段。
其次是传承困难。
在现代社会变化的震荡下，信息传递和受众交流的方式发生了根本变化，民间收录资料缺乏集中（只分散地保存在各级领导机构、团体、档案馆、博物馆、文化中心等地方），因此经常发生失传现象。
我国非遗保护传承现状
我国非遗保护传承现状一、介绍非遗保护传承的意义及现状非物质文化遗产是指不以具体的实物形式存在，而是以技艺、表演、口述传统、社会实践、仪式及相关实践等为物质基础，以知识、技能、价值观念、传承方式等为非物质载体的文化遗产。
作为我国丰富多彩的文化底蕴之一，非物质文化遗产承载了我国上千年的历史与文化传承，对于提升国家文化软实力、推动经济社会发展起着重要作用。
然而，随着现代化进程的加速和全球化的影响，我国的非物质文化遗产正面临着严重的危机，如传承人口老龄化、技艺传承断裂、市场需求不足等问题日益凸显。
为了保护和传承我国的非物质文化遗产，政府和社会各界纷纷行动起来，制定了一系列的保护政策和措施。
然而，非物质文化遗产保护传承工作仍面临着许多挑战。
二、政府在非遗保护传承方面的努力作为非物质文化遗产保护传承的主要责任方，我国政府高度重视非物质文化遗产的保护工作，并出台了一系列的政策和法规。
2006年，我国首次提出了“非物质文化遗产保护法”，明确了非物质文化遗产的概念和范围，规定了保护的主要任务和原则。
此后，政府还相继出台了《非物质文化遗产代表性项目名录管理办法》、《非物质文化遗产传承人认定办法》等，为非物质文化遗产保护传承提供了法律和政策支持。
除了政策的支持，政府还加大了非物质文化遗产保护传承的经费投入。
在各级政府的支持下，一些重要的非物质文化遗产项目得到了有效保护和传承，如昆曲、京剧、皮影戏等。
政府还鼓励各地开展非物质文化遗产的申遗工作，使更多的传统文化得到国际认可和保护。
三、社会力量在非遗保护传承方面的参与除了政府的重点关注与支持外，社会力量也发挥着重要的作用。
越来越多的文化机构、学术界和社会团体参与到非物质文化遗产的保护和传承工作中。
中国民间文艺家协会、中国音乐家协会等组织积极组织非物质文化遗产的研究和传承活动，推动优秀传统文化艺术的传承。
一些非营利性的组织也开展了非物质文化遗产的培训和传授活动，帮助传统技艺得到传承和发展。
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非物质文化遗产的属性及传承人意义摘要：随着对非物质文化遗产从静态的物的传承保护转向活态的文化保护的认识转变，传承人越来越得到人们的关注。
在非物质文化遗产视野中，传承人作为非物质文化遗产的创造者、承载者和传递者，以其文化主体的身份不仅保持了非物质文化遗产的活态和自身文化特质等基本属性，还在非物质文化遗产的传承发展中以提升自身文化自觉意识，构建具体传承通道等作用促进非物质文化遗产的传承和发展。
关键词：非物质文化遗产；传承人；文化属性；传承2006年，随着非物质文化遗产项目申报的推进，《中国非物质文化遗产代表作保护名录》颁布，非物质文化遗产传承人被放在了一个重要的位置，标志着我们对非物质文化遗产及其保护认识的进一步深化，更为重要的是它可能带来非物质文化遗产传承保护方面理念的转变，进而在实践中得以体现，即从静态的“物”的保护转向了动态的“人”的保护，[1]（P18～22）2007年以后国家级非物质文化遗产项目代表性传承人陆续命名公布就是一个极好的注脚。
尽管不少学者已经注意到传承人的重要性，但总体上关注不够，尤其是传承人在传承实践中所具有的意义还未得到应有的重视。
无论是未被命名的广大非物质文化遗产传承者还是经过国家、省区、州市、县各级政府命名的项目传承人，作为非物质文化遗产的主体，他们在非物质文化遗产的传承发展中具有重要意义，这种意义主要体现为以下两大方面。
一、保持非物质文化遗产基本属性非物质文化遗产的基本属性主要体现在活态属性和自身文化属性两个方面，自身文化属性就是该文化区别于其他文化的独特性，是其成为非物质文化遗产的内在要素，而活态属性则是该文化的生存方式，是其被认定为非物质文化遗产的基本前提。
非物质文化遗产的这两个基本属性的保有以作为文化主体的传承人为基础。
（一）保持非物质文化遗产活态属性离不开传承人非物质文化遗产作为一个引进的概念，虽然经过多年发展调适，在其内涵与外延及其分类等方面的理论表述逐渐科学化、规范化，但与实践着的文化生活本身一一对应方面还有一定的差距，仍需进行辨析厘定，以更好地概括和指导文化生活事实。
目前使用的非物质文化遗产概念中，共识之一是至少应该强调“活态性”。
作为在历史中展开的文化实践活动，具有历史的规定性，非物质文化遗产区别于物质文化遗产的一个基本特性，就是依附于个体的人、群体或特定区域空间而存在的，是一种活态文化，可以说“活态性”就是非物质文化遗产的内在属性。
非物质文化遗产最真实而重要的价值意义就在于它是当下人们正在实践着的生活方式，是活的文化事实。
而其“活”离不开文化主体——传承人，活态的本质或核心就是人，[2]（P114～123）指其存在于人们的现实生活中，表现为人们特定的生活方式，作为文化主体的人实践着，遗产才能“活”起来。
从目前所认定的各种非物质文化遗产来看，其中很大部分是被称为“艺术”的部分。
在民族民间文化活动中，艺术大都没有独立的本体性存在，它就呈现为民众的生活方式，文化主体在很多艺术活动中既是创作者、展演者，也是欣赏者，他们作为艺术的创造、操演、欣赏主体，贯通于该文化实践全过程，是该项艺术的承载者和传递者，保证了该文化过程及其完整性、延续性，从而使之代代相传。
在研究和实践层面，对民族民间文化艺术的关注一直更多地停留在文化艺术客体——“物”上，专注于文化事象。
最直观的关注方法就是“采风”，从活生生的文化实践中摘出片断事象作为文化的表征，见物不见人，把文化艺术当成静态的标本而不是不断生成的实践活动，于是，“传统”被当成了文化事象本身进行保护，而忽略了生成“传统”文化的文化传统是一个由主体运作的文化生存发展机制，文化传统在主体的操演下决定了文化怎样在自身既定轨道和现实境遇两者形成的纵横关系网络中生长。
文化不可能一成不变，在今天这样的特殊文化背景下更不可能，而文化的生长需要人和“物”两相结合，只有通过人的实践，“物”才能得到延续发展。
在非物质文化遗产中，强调其活态性就是强调传承人这个文化实践主体，因此，在非物质文化遗产及其项目申报认定中，强调基本的要件之一就是要有传承人，有传承活动，以保证它是活态的而不仅是标本。
（二）秉承非物质文化遗产自身文化属性离不开传承人非物质文化遗产是各民族在历史发展进程中历史地形成的，每一种来自不同文化的遗产项目都秉承文化母体属性，拥有该文化的独特性，这也是各种非物质文化遗产之所以被选择、被命名、需要被传承的内在依据。
在非物质文化遗产的界定与认定中，不仅是基于其杰出的技术形式特征，更主要的还是它所代表的各种文化的表征，内含了该文化的编码逻辑。
对很多非物质文化遗产来说，技术并非决定性和最关键要素，技术形式符号所蕴含和表征的文化基因意义更为关键，[3]（P11～21）从而能够参与构成文化多样性、丰富性。
非物质文化遗产与其母体文化的这种整体性关联决定了文化实践主体在其中的重要性，作为文化的一个部分的非物质文化遗产与其文化具有的内在结构关联，正是由于主体的存在才整合为该文化整体，剥离了主体，遗产就只能转化为单纯的技术形式。
在非物质文化遗产视野中，强调遗产是一种活态文化，已经成为人们的共识。
活态文化就是依然作为民众生活方式、保留了该文化属性的文化，如上所述，只有作为文化主体的传承人的实践才能保证活态性。
目前对各种地方性文化的关注基于各种错综复杂的缘由，因此，经常出现反客为主，用客位观念代替主位观念进行理解的现象，尤其是在权力介入引导的自上而下的文化遗产运动中，在代替性理解中容易造成隔靴搔痒或重新解释而扭曲他者文化的现象。
人类学学科强调，要真正理解他者文化，必须尊重文化持有者的表述和理解，在对一种文化进行解读时需要主位客位并置讨论，才能在彼此的对话中达到对一种地方性文化的理解。
[4]（P13～18）因此，非物质文化遗产申报中要求尊重当地人意愿，尊重文化主体自身的选择，因为那是“他们的”文化，他们置身其中并与其融为一体。
更为特殊的是，非物质文化遗产内容和项目绝大部分属于被划分为“艺术”的文化，作为“艺术”的文化有其不同于其他文化门类的特殊性，那就是它感性直观的独特符号形式，这种符号形式孕育于其文化并与其文化相互契合，水乳交融，不仅对艺术背后的文化的体验需要来自于持有者内部眼界，而且对艺术形式本身，看似可以相对超越文化的“单纯”审美品位也来自于文化的形塑。
在主体的感官与文化合而为一的历史进程中，艺术形式的养成需要内在文化的支撑。
所以，对传承人的界定至少包括重要的两点，一是掌握特殊文化技能，二是享有该文化。
无论如何，对非物质文化遗产的讨论都离不开遗产背后的整体文化，而沟通二者的中介就是传承人，是他们把携带的文化积淀和对自身文化的理解放进了既定的文化形式之中并不断进行着形式创新，各民族文化才能在历史进程中运行在自己既定的轨道上，保留并生成着与其他文化不同的属于自己的个性。
在非物质文化遗产范畴中，只有形式而没有传承人及其传承实践的文化不能被划定其中，同时还强调当地人群或享有该文化人群的想法。
这样，就能够把文化主体传承人放在其应有的位置上，还艺术主体在艺术实践活动中应有的地位和意义，改变以往民族民间艺术研究中见物不见人的现象。
文化遗产的传承不仅是文化事象的保留，更是文化主体对文化事象的操演和不断创造，从而实现一种文化的真正传承发展。
二、非物质文化遗产传承人的意义和作用传承与发展作为非物质文化遗产领域两个重要的关键词，表面上呈现的是文化客体自身的不断延续和演进，事实上，是作为文化主体的传承人对文化的不断操演与不断创新的过程。
在非物质文化遗产传承发展中，传承人的作用体现在以下两个方面。
（一）传承人是非物质文化遗产自然传承发展的文化主体在非物质文化遗产未被命名以前的传统社会中，文化的延续发展是一个自然过程，文化在民族的代际之间自然传递，通过家传、师承或社会传承等诸多方式和途径，在一代代传与承的生活实践中绵延下来，只要生活方式仍在继续，就能保证相应的文化自然地被传递下来。
今天，被命名为不同级别的非物质文化遗产的那些文化项目只是各民族文化中的滴水，各民族创造的不可计量的历史文化遗产在多元文化背景压力下仍在传承，依靠的就是民众群体。
从文化建构论出发，传承发展内在地包含了创新，把一种文化纹丝不动地保留下来既不是文化发展史上的事实，也不符合文化发展逻辑，文化总是在其遭遇的环境中朝着自己的方向现实地生长着。
文化的创新离不开文化主体，“物”自身不可能随着环境改变自身，“物”凝聚着的是人的观念和具体的操作。
从具体层面看，每一个文化的传承发展都经由个人创造，作为传统的文化因群体共享看起来好像是群体发展，但很多文化实践可以证明，传统的生成及发展是个体与社会文化之间互动的结果，它不仅是集体记忆造就，更来自于个人叙事突破传统自身增减和完善的创新，在很多著名的民间艺术活动中都可以看到这样的例证。
[5]（P24～36）由于个体与社会文化互动的不同结果，文化在个体身上的分布和携带是不均衡的，不同领域总会出现某些杰出人物，成为该文化前进的推手。
非物质文化遗产项目传承人名录，就是对该文化杰出的实践主体进行选择性认可与褒奖，是对一种文化诸多传承个体中独具特色或颇具典型的文化操演风格的认可，风格成为个体参与文化创造的一种度的标志。
在很多文化实践中可以看到传承人的生存策略、知识结构与传承方式等对一种文化自身发展的影响，这也是民间手工不同于机器批量复制的根源所在，它尊重的不仅仅是直观的劳动量，更主要的是手工背后主体所赋予的生命亲历性及温润随心的情感体验，正是这些生命的内在欲求推动了形式的创新发展，生成了特殊技艺。
在这个人与集体共同推动的历史文化发展进程中，传承人主体成为文化发展的生产性动力，极大地推动了民族文化的创新发展。
（二）传承人是非物质文化遗产非自然传承的主要力量当代民族文化处于传统与现代、东方与西方、自我与他者等多元文化并存格局中，文化发展的自然河道在多重力量的影响下不断发生突然改变甚至是中断，传统文化发展面临的压力是空前的，文化的自然传承面临中断的危险，这也是非物质文化遗产被提出和强调的背景。
这样，传承人尤其是那些被命名的传承人在非物质文化遗产传承中的重要性不言而喻，他们从两个方面推动传统文化的传承发展。
1.提升非物质文化遗产保护中的文化自觉意识当文化离开自然传承的轨道时，其传承需要在文化自觉意识的引领下才能顺利进行，文化自觉意识依赖于文化主体而产生存在。
在不同文化发生碰撞接触及交流互融的过程中，彼此成为参照将激发各文化自意识，从而极大提高文化发展的自觉性，增强该文化自身内部生长调适机制。
而在当代文化背景下，文化接触交流并非能够以“美人之美，美美与共”的理想状态进行，对很多地方性文化来说，只有通过各种方式和利用各种契机不断增强文化主体的自觉文化意识，才可能增强该文化的传承发展活力。