古琴音乐四时养生刍议

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音乐养生法,一曲终了,病退人安

音乐养生法,一曲终了,病退人安

音乐养生法,一曲终了,病退人安开篇引言在古代,真正好的中医不用针灸或中药,用音乐。

一曲终了,病退人安。

中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论。

《左传》中更说:“音乐像药物一样有味道,可以使人百病不生,健康长寿。

”古代贵族宫廷配备乐队歌者,不纯为了娱乐,还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。

百病生于气,止于音.古代的音乐和现代音乐有所不同,只有五音:角、徵、宫、商、羽。

这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性:木(角)、火(徵)、土(宫)、金(商)、水(羽)。

lullaby mind传统乐器古筝、古琴、琵琶等的音乐都是按角徵宫商羽的五音弹奏。

因此听这些乐曲也有助于疗养身心。

第一,宫音通音悠扬、强劲有力。

主管脾胃的健康。

最养脾的音乐是《十面埋伏》,可以在用餐后一个小时听一下。

第二,商音入肺,因为气势高昂、铿锵有力,可以震荡心肺入肺间,与大肠经相助,能扩充肺腑,加大肺活量。

最养肺的音乐是《阳春白雪》,在下午3点到晚上7点听。

第三,角音疏肝利胆,可以增强精神安定,防止失眠和容易惊吓,情绪不畅仍然可以多听。

最养肝的音乐是《胡笳十八拍》,可以在晚上7到11点听第四,徵音旋律热烈欢快,情绪欢唱入心经,小肠经。

可以安神养性。

《紫竹调》在晚上9点到11点,或者是中午11点到1点听第五,羽音纯净、柔润如水,入肾经与膀胱经能有强身养性。

最养肾的音乐是《梅花三弄》,它的聆听时间是早上9点到11点。

如果你想达到最佳聆听效果,建议闭目养神,尽心感受,绝对会有很强烈的感觉。

你好,我是格子间98年的中医毕业生学习中医经典内容关注我,每天学点中医知识音乐版权归平台所有,内容参考网络。

音乐:养生保健的“文化处方”

音乐:养生保健的“文化处方”

音乐:养生保健的“文化处方”按:不是什么音乐都能有益身心健康,因人而异,因身体不同的年龄阶段而不同。

经典的中外古典音乐基本上属于养生音乐,特别是中国的古琴音乐,既调心又养气!属于冬天的箩卜夏天的姜,人多吃而害少!对于人到中年后,多听听或学学古琴,是特别能起保健作用的。

可以预见,随着科学技术的进步,在不久的将来,在这方面的研究会有很多的成果面世,将来会有越来越多的西方人士习中国的古琴,那将是东方文明复兴天下和东学西渐的时候!悠扬动听的音乐不但能使人们得到艺术上的享受,更重要的是它有利于身心健康。

因为音乐可调整人们情绪,排解人们的忧郁感,促进机体代偿能力,增强人体抗病能力。

早在古埃及时代,就有人把音乐称为“灵魂之药”。

我国古代也有“以戏代药”、“乐疗”等以音乐养生之做法。

传统中医理论以音乐养生疗疾,更是源远流长。

《晋书·律历》说:“是以闻其宫声,使人温良而宽大;闻其商声,使人方廉而好义;闻其角声,使人恻隐而仁爱;闻其声,使人乐善而好施;闻其羽声,使人恭俭而好礼。

”由此可见,音乐可通过心理效应而达到养生保健的作用。

宋代文学家欧阳修曾记述音乐疗疾的体会说:“吾尝有幽忧之疾,而闲居不能治也。

既而学琴于孙友道滋,受宫音数引,久而乐之,不知疾之在体也。

”清代医家吴尚先说:“看花解闷,听曲消愁,有胜于服药者。

”音乐为什么能养生疗疾呢?美国科学家发现,音乐是一种振波,它既可以影响人的感情,还可以对人的身体产生谐振;音乐具有多种不同的节奏,而人体的活动对音乐节奏有明显的跟随作用,因此音乐节奏的变化可以带动并且调节人的生理节奏。

这是音乐的物理效应。

此外音乐产生的声波能促使人体分泌出有益健康的激素和某些神经介质,或激活各种酶,使人体的新陈代谢得到调整,从而增强抗病能力,这是音乐的化学效应。

怪不得一些生物学科学家称音乐是神经系统的维生素和保健操。

现代人们深知音乐的医疗价值,“音乐处方”已普遍运用于治病疗疾和养生保健。

古琴琴歌的养生功能

古琴琴歌的养生功能

古琴琴歌的养生功能作者:冉平来源:《北方音乐》2016年第13期【摘要】音乐具有养生功能这是毋庸置疑的,琴歌作为音乐的一种表现形式同样也具有养生功能。

本文通过琴歌弹奏和演唱这两个方面来谈谈琴歌的养生功能。

【关键词】琴歌;养生音乐具有养生功能这是毋庸置疑的,琴歌作为音乐的一种表现形式同样也具有养生功能。

我这里所说的琴歌不是通常我们看到听到的通过钢琴来伴奏演唱的形式,而是特指的古琴的一种表现形式,就是边抚古琴边歌唱。

那么琴歌这种音乐表现方式到底如何来帮助我们养生呢?首先我们需要了解和认识琴歌,然后再通过古琴的演奏和演唱两个方面来细说一、琴歌简介古琴历史悠久,从上古时期我们古老先民就创作出来,并且从一开始就是与歌词配合出现的。

在《尚书·益稷》中曾记载:夔曰:戛击鸣球,搏拊琴瑟,以咏。

从这里面我们可以看出最初的琴歌形式已经存在了,不过当时不叫琴歌而是叫弦歌。

另外在《五礼通考》卷中也写到:琴之为乐,所以咏而歌之也,故其别有畅,有操,有引,有吟,有弄,有调。

这里再次强调了琴是为歌唱服务的功能。

历史上中国的琴歌经历了三个高峰期:春秋战国时期、唐代和明代。

这三个时期,中国的文学、音乐和琴学、史学它们相辅相成,也促使了古琴音乐的辉煌。

琴歌也在这几个时期得以发展,当然作为古琴音乐的重要部分,中国的每个历史时期琴歌都有自己的继承和开拓。

现存最早的古琴减字曲谱是宋代姜夔的《古怨》。

歌词是:日暮四山兮,烟雾暗前浦。

将纬舟兮无所,追我前兮不逮。

除此之外,每个时期都有一些代表性的琴歌,例如:先秦时期的《南风歌》、两汉时期的《胡笳十八拍》、魏晋南北朝《婉转歌》、隋唐《蔡氏五弄》(《蔡氏五弄》是在东汉蔡邕所做琴曲基础上,由当时近11位诗人创作的)、两宋《古怨》等等。

二、琴歌的养生功能琴歌作为音乐的一种形式和音乐一样具有养生的功能,下面我就从弹奏古琴和琴歌演唱两个方面谈谈古琴的养生。

(一)古琴弹奏的养生1.弹奏按摩手指从中国的中医学角度讲,手指是人体上肢的最末端,气血流到这然后返回,五个手指上又有一些经脉循环。

浅谈古琴音律中五音“宫、商、角、徵、羽”与养生的关系

浅谈古琴音律中五音“宫、商、角、徵、羽”与养生的关系

浅谈古琴音律中五音“宫、商、角、徵、羽”与养生的关系作者:张军梁艺歌来源:《教育教学论坛》2016年第41期摘要:中国古琴艺术在历史上不仅具有广泛文化影响,而且是古代精神活动在音乐上的重要体现。

通过五音来养生修行,琴能养疾,调畅情志。

以弹奏古琴能养生的实例和理论依据讲叙古琴对养生的作用。

关键词:古琴文化;五音养生养疾;静心;修身养性中图分类号:G642.0 ; ; 文献标志码:A ; ; 文章编号:1674-9324(2016)41-0150-02一、中国古琴的起源和特点1.古琴的产生。

琴的起源有神农伏羲造琴说。

也有“神农氏”的氏族“削桐为琴,绳丝为弦”的造琴说。

依据相关资料,古琴存在的历史已有3000年左右。

中国古琴出现的时间,有观点认为应定在西周——春秋这一段时间内。

笔者个人根据古琴的外观造型,结合当时社会的时代背景,更倾向于西周——春秋这一时间段内。

2.古琴的音律特征。

《礼记》说:“声成文谓之音。

音之数五。

”古琴用的音律是五音十二律。

五音即“宫、商、角、徵、羽”。

“宫”音为五音之首、统率着众音律。

“商”为音乐第二级,在“宫”的之后。

“角”为音乐的第三级,在“商”的顺序。

“徵”是音乐的第四级,在“角”的顺序。

“羽”为音乐的第五级,在“徵”的顺序。

从听音、感觉来解释:可见宫音浑厚低沉,悠远绵长;商声嘹亮高畅,激越而和;角音和而不决,滋润而不枯,徵音焦型干燥宽容,如火势猛烈的声音;羽音而圆清急畅;这几个音又与五行有密切的联系。

五行是顺应四季之气而生。

五音则反逆五行的顺序而传。

相反相成,错综变化。

而古代琴的声音环境又分为四个八度零两个音。

散音有七个、泛音有九十一个、按音则有一百四十七个。

二、古琴与养生1.古琴构造与养生的关系。

古琴音量小,这正是它的最大优点,使得弹琴之人都需要一个相对安静的环境,天籁般的琴音沁人心脾,使人的情绪也平稳了下来。

因此,在安静的环境里,静静的弹琴或者听琴,使自己在一天忙碌快节奏的生活之外还可获得一处不染尘世的净土,可谓即养心又养生。

浅谈四季音乐养生

浅谈四季音乐养生

浅谈四季音乐养生作者:张睿来源:《文艺生活·文艺理论》2013年第04期摘要:本文通过概括我国养生的发展现状,陈述音乐养生的意义,提出养生新路——四季音乐养生,借鉴整理的音乐研究经典理论和现今音乐治疗的临床发展现状,利用四季与中医的五脏、道家的五行、中国民族音乐的五声之间的联系,有针对性地指出五行音乐调式、聆听各调式音乐可调节的脏腑、代表曲目、代表乐器及如何运用各调式乐曲滋养五脏。

关键词:四季;音乐;养生;五行;五脏;五声中图分类号:J605 文献标识码:A 文章编号:1005-5312(2013)11-0116-02一、我国养生的发展现状近些年,随着生活水平的提高,人们越来越重视保健养生,保健类的书畅销、各大新闻媒体专门开设了保健栏目。

纵观现状,人们主要从以下两方面考虑养生:食疗。

眼下,愈来愈多的人同意药补不如食补这一观点,希望通过合理膳食达到强健身体、预防疾病的目的。

加强锻炼。

如今,我国的全民健身运动正开展得如火如荼,集体舞、健身操、踢毽子等体育运动受到人们的广泛追捧,也有不少都市人为缓解快节奏生活的压力,采用做瑜伽及太极等慢频率的运动来平衡身心。

二、音乐养生的意义目前,很多医生已经尝试并应用音乐于临床治疗中,且收到了很好的效果。

我国的音乐治疗已有五千年历史,只是因为种种原因未能流传下来,通过整理、研究中医音乐治疗经典,发现有很多理论可应用于音乐治疗,同时这些卓越的理论也对音乐养生具有重要的借鉴意义。

我认为,倡导音乐养生也是养生界的一个新方向。

对于音乐,孔子云,“子闻韶,三月不知肉味”,虽有些夸张,但由此可见音乐可以怡情;音乐也是古代“六艺”的一项学习内容,对于提升人的修养有不可估量的作用,懂得欣赏、弹奏音乐是古时上层社会身份的标志。

现代人普遍注重提高生活品味,通过聆听音乐、欣赏音乐、演唱及演奏音乐不仅可以提高生活质量,且可以将注意力转移到音乐中,而忘却生活中的烦恼和病痛。

据调查,很多医生都建议患者术后多欣赏音乐以促进身体恢复;而今,我国正在步入老龄化社会,现在老年合唱团逐年增加,并越来越正规化,大大丰富了退休生活,也给老年人如何安排退休后的生活带来启发。

古琴艺术与中医养生

古琴艺术与中医养生

古琴艺术与中医养生古琴艺术与中医养生正文:一、引言古琴艺术与中医养生相互关联,它们共同呈现了中华文化的瑰宝。

古琴是中国传统乐器之一,具有悠久的历史和独特的演奏技巧。

而中医养生则是中国传统医学的重要组成部分,通过调节身心平衡来达到健康的目的。

本文将深入探讨古琴艺术与中医养生的关系,分析其相互影响和相辅相成的作用。

二、古琴艺术的特点及其对身心健康的影响⒈古琴艺术的历史渊源与发展⑴古琴艺术的起源与演变⑵古琴艺术的流派与代表作品⑶古琴艺术在中国传统文化中的地位⒉古琴艺术对身心健康的影响⑴音乐疗法与古琴音乐⑵古琴演奏对身心的调节⑶古琴演奏对心理健康的影响⑷古琴演奏对身体健康的益处三、中医养生的基本原理及其与古琴艺术的关系⒈中医养生的基本理论⑴中医五行学说的基本概念⑵中医经络学说与养生保健⑶中医调理阴阳平衡与健康⒉中医养生与古琴艺术的相互作用⑴古琴音乐的音律与中医音乐养生⑵古琴演奏的动作与中医气功调养⑶古琴艺术对中医养生方法的启示四、结论古琴艺术与中医养生在传统文化中既有独立的价值,又存在着相互联系与相互促进的关系。

通过古琴艺术的演奏与欣赏,可以调节身心平衡、舒缓压力,进而促进健康。

而中医养生的理论和方法,对古琴艺术的演奏和欣赏也有积极的影响。

因此,古琴艺术与中医养生的结合对人们的身心健康具有重要意义。

附件:⒈古琴艺术的发展历程图表⒉中医养生常见养生方法介绍手册⒊古琴演奏心理调试指南法律名词及注释:⒈版权法:对创作作品的使用、传播、控制等所享有的权利和义务的法律规范。

⒉文化遗产保护法:保护国家的历史文化遗产,确保它们得到传承和保存的法律法规。

⒊知识产权法:保护创造性的人类智力劳动成果和文化创意的法律规范。

古琴艺术与中医养生

古琴艺术与中医养生

古琴艺术与中医养生
古琴艺术与中医养生
一、简介
古琴艺术与中医养生是一项深受广大众多爱好者关注的研究领域。

古琴作为中国传统音乐的重要乐器,其音色独特,具有极高的艺术价值。

而中医养生作为中华民族独有的养生保健传统治疗方法,强调“治未病”的理念,与古琴艺术相辅相成,具有一定的关联性和相互影响。

二、古琴艺术与中医养生的渊源
1.古琴与气
古琴演奏过程中,通过琴音的共鸣以及演奏者自身的呼吸调节,能够调和人体的气机,促进气血运行,起到舒筋活络,强身健体的作用。

2.古琴与心态
古琴演奏需要演奏者投入全身心的精神,达到心无杂念的境地。

这种专注的心态有助于调节情绪,舒缓压力,并对中医治疗方法中的心理调节产生积极影响。

三、古琴艺术与中医养生的实践应用
1.古琴养生法
通过演奏古琴,可以调整中医所说的气血、阴阳、五脏六腑等身体的平衡状态,增强体质,改善气虚、血瘀、肝郁等病症。

2.中医理论在古琴演奏中的应用
中医理论中有关经络、穴位等理论在古琴演奏中得到应用,演奏者可以针对不同的音符、音调对应不同的经络和穴位,达到治疗疾病、保健养生的效果。

四、其他相关内容
1.附件
本文档涉及的附件包括:古琴音乐欣赏录音、古琴演奏教程视频等。

2.法律名词及注释
a.中医:指中国传统医学,是中国古代的一种医学体系,该体系以气血、阴阳、五行等理论为基础。

b.古琴:指中国古代的七弦琴,是中国传统音乐中的重要乐器之一。

琴音养生-古琴韵术与中医养生解读

琴音养生-古琴韵术与中医养生解读

琴韵养生古琴艺术与中医养生古琴,又称七弦琴,为琴棋书画四艺之首,是华夏民族最古老的乐器之一,相传为伏羲所造。

古琴历史源远流长,文化底蕴博大精深,它那清幽脱俗的声音早已和悠久的中国文化,尤其是和独具特色的中国哲学,美学,伦理学及其他人文思想融合在一起。

古琴有别于其他乐器,它是自古文人用来陶冶性情的专有的圣洁之器,文人用它来抒发情怀寄托理想,会友时互通心趣,独处时修身养性,琴远远超越了音乐的意义,成为中国文化和理想人格的象征。

“七条弦上五音寒,此艺知音自古难”,它不是大众的表演艺术,不在于“他娱”的表演意图,而是以“自娱”养生之修行为主旨,它的目的更在于“养生”、“修德”等。

《左传·昭公元年》载:“君子之近琴瑟,以仪节也,非以韬心也”。

宋朱长文《琴史》也说:“君子之于琴也,非徒取其声音而已,达则于以观政焉,穷则于以守命焉”,认为琴的主要功用是教化和修身。

因此,古琴艺术一般不称“琴艺”,而尊为“琴学”。

传统的养生理论也是建立在中国古代哲学基础之上,它的形成和发展与数千年光辉灿烂的传统文化密切相关,更有丰富多彩的养生方法流传至今。

而“医为艺海第一门”,祖国医学其实也含有部分技艺的特质。

中医养生理论以“天人相应”、“形神合一”的整体观念为出发点,特别强调人与自然环境及社会环境的协调,以及心理与生理的协调统一。

《素问·上古天真论》说:“上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去”。

这里的“道”就是养生之道。

养生保健讲究和谐适度,遵循自然及生命过程的变化规律,注意调节,“阴平阳秘, 精神乃治”,身体阴阳平衡,守其中正,保其冲和,则可健康长寿。

在养生活动中,精神养生被称之为“千古养生第一法”,是全部养生之道的核心,《素问·上古天真论》说:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”,提倡清静养神,淡泊宁静,平和少欲。

琴学理论和中医养生观可谓颇有相通之处,同源于包容性及强的中国古代哲学。

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古琴音乐四时养生刍议钟文; 戴茹; 任燕怡; 张薇薇; 高泓; 富晓旭【期刊名称】《《医学与哲学》》【年(卷),期】2019(040)017【总页数】3页(P71-73)【关键词】养生; 古琴; 音乐疗法; 五音; 四气调神【作者】钟文; 戴茹; 任燕怡; 张薇薇; 高泓; 富晓旭【作者单位】成都中医药大学附属医院四川成都 610072; 四川音乐学院民乐系四川成都 610021【正文语种】中文【中图分类】R2-03中国传统养生文化博大精深、方式多样,传统音乐调养身心是其中之一。

传统音乐养生或治疗理论奠基于《黄帝内经》,其后虽有个别案例传世,但缺乏系统的理论体系和临证实践。

西方音乐疗愈理论雏形晚成于中国,1807年,奥地利医生利希滕塔尔所著的《音乐医学》中详尽地介绍了音乐用于医疗的相关内容,其后随着20世纪自然科学的发展,音乐治疗这门新兴学科更是取得了长足发展。

大量的实验已经证实,音乐刺激能够引发广泛的生理反应,包括心率、血压、脑电波、肌肉收缩、神经内分泌等生理变化。

西方社会已经把音乐疗法用于多种临床干预,如抑郁、特殊青少年、老年中风后康复或老年痴呆、心身疾病及神经症等。

以西方音乐为基础的音乐治疗已经发展出较完备的理论体系,掌控了音乐治疗领域的绝对话语权。

东方音乐虽蔚为大观,但较少从治疗学角度进行发掘和研究,或是研究方法局限,甚至理论与实践脱节,未能建立与西方音乐疗愈对等的理论体系,失去治疗领域的阵地实属遗憾。

然而,西方音乐以其古典音乐为根基,是西方社会文化之映射;而中国传统音乐融合了东方哲学思想和人文精神,蕴含了东方文化基因,更能引起华夏子孙的共鸣。

因此,中国音乐疗法应该建立在中国传统音乐的基础上,而非直接借鉴西方音乐;中国音乐疗法的研究方法也应该自成体系,而非直接套用西方理论。

古琴是中国最早的弹拨乐器,其音声沉静悠远、古雅动人,追求清微淡远、大音希声的意境,符合道家基本养生观念以及老庄哲学的虚静理念,值得深入发掘及系统整理,因而本研究以古琴音乐为载体探讨养生疗法。

然而,中国音乐疗法研究存在诸多困境,究其原因如下:首先,交叉学科研究学者欠缺:目前音乐疗法研究者主要分为两种,一种是医学工作者,他们缺乏较系统的音乐理论知识及广泛的音乐积累,因此研究结论往往流于表面;另一种是音乐研究者,虽然乐理知识丰富,但缺少临床经验和第一手的研究资料;而同时具备音乐学和医学知识储备的跨学科研究者极其欠缺。

其次,研究的理论和方式局限而机械:例如,简单的以“一病对一曲”,甚至“一病对一音”开出音乐处方,如肝气不舒则用角音疏肝理气;或是狭隘地把调式作为划分乐曲五音属性的唯一标准。

以此理论指导开具的处方疗效不稳定,缺乏广泛认同。

1 传统五音理论的源流、发展及局限中国古代哲学认为木、火、土、金、水五种元素组成五行系统,宇宙万物都可归纳入五行。

因而音律也被纳入这一体系,如《黄帝内经》中记载“天有五音,人有五脏;天有六律,人有六腑”。

五音即宫、商、角、徵、羽,相当于现在首调唱名的“do、re、mi、sol、la”,称五声音阶,分别与土、金、木、火、水对应。

“五声”一词最早出现于《周礼·春官》:“皆文之以五声,宫商角徵羽。

”而“五音”最早见于《孟子·离娄上》:“不以六律,不能正五音。

”在《灵枢·邪客》中把宫、商、角、徵、羽与五脏相配:“脾应宫,其声漫而缓;肺应商,其声促以清;肝应角,其声呼以长;心应徵,其声雄以明;肾应羽,其声沉以细,此为五脏正音。

”“闻宫音,使人温舒而广大;闻商音,使人方正而好义;闻角音,使人恻隐而爱人;闻徵音,使人乐善而好施;闻羽音,使人整齐而好礼。

”表明特定的音声与人可能产生共鸣而影响人的身心、行为等。

元代名医朱震亨指出“乐者,亦为药也”,明确指出了音乐的治疗学作用。

根据乐曲的五行属性,主要衍生出以下音乐治疗流派:首先,基于五行生克制化理论:五行元素按照“木、火、土、金、水”的顺序而成“相生”的关系,又以“木、土、水、火、金”的顺序而成“相克”的关系。

如患者大怒,怒在五行属于肝(木),肝疏泄太过,则选择“金”克伐“木”,即佐金平木,处方予“金”属性的悲伤曲调平抑肝阳,正如医家张子和所言“以悲治怒,以怆恻苦楚之音感之”;或者患者抑郁,肝气不舒,而“木曰曲直”以调达为畅,则选“木”属性的曲目以调畅情志。

其次,基于子午流注理论:从子时到亥时经气依次流注各个经络,在对应的时间点选取相应的五行属性的乐曲,即可增强该经经气。

例如,辰时胃经当令,气血正旺,恰逢其“受纳腐熟水谷”之时,宜用宫音以增强脾胃经气。

其他还有根据患者体质类型辨证选乐、抚琴指法、补泻手法等理论。

由此可见,传统音乐疗法发祥于五行理论,但也始终停留在“五行音乐”而难有发展。

既往乐曲的五行属性大多依据调式进行分类。

何谓调式?在五声音阶中,分别以不同的各音作为主音时,可构成不同的调式;调式名称是以阶名命名的。

例如,以第一级音“宫”作为主音时,就称为宫调式,以第二级音“商”作为主音时,就称为商调式,以第三级音“角”作为主音时,就称为角调式,余类推。

但现代乐学理论认为,调式并非影响音乐风格的关键因素,速度、力度、节奏、音色、编配比之于调式更能决定音乐的性质。

单从调式而论不能明确一首乐曲的感情色彩,而音乐的整体情绪才是感召人心、发挥作用的关键。

因此,以调式做五行分类并处方用乐是有局限性的,难以发挥传统音乐的疗愈作用[1]。

2 古琴音乐养生的源流及新思路古琴,亦称瑶琴、玉琴、七弦琴,为中国最古老的弹拨乐器之一。

有文字可考的历史有四千余年,于2003年被认定为人类口头和非物质文化遗产。

在古琴艺术发展过程中,其融合了中国传统哲学的思考、生命追求以及文化内涵,继承了中国传统文化的基因,为文人墨客所喜,因而被列为琴棋书画四艺之首。

古琴虽然从创制之初的五根弦发展为七根弦,但仍是以五声音阶为基础并与宫、商、角、徵、羽对应,因此后世也有运用古琴乐曲的五行属性于临床实践。

古琴乐曲重韵而不重音的特点淋漓尽致地展现了“大音希声、大象无形”。

在道家“人法地,地法天,天法道,道法自然”的观念影响下,中国先贤素来追求顺应自然、天人合一的境界,诸多古琴乐曲描摹了山水自然、天地意境,如“高山”、“秋水”、“归去来兮”,无不是跳脱世俗的纷扰而追寻生命本真的趣味,因而古琴乐曲成为接引人步入化境的不二法门,自古文人借古琴观照生命、联通古今、合于天地。

以古琴养生的代表人物是魏晋时期“竹林七贤”之一嵇康,其著有《养生论》《琴斌》《声无哀乐论》等多篇传世经典之作,奠定了古琴养生理论的基础。

《琴斌》序言曰:“余少好音声,长而玩之,以为物有盛衰而此无变,滋味有厌而此无倦,可以导养神气,宣和情志。

处穷独而不闷者,莫近于音声也。

”“导养神气,宣和情志”是指音乐可以从生理上引导血气、疏导情绪。

《养生论》又有“蒸以灵芝,润以醴泉,晞以朝阳,绥以五弦”的自然养生方式,以期达到“无为自得,体妙心玄”的境界(“五弦”,即古琴的代称,也作五弦琴)。

《声无哀乐论》提出“音声有自然之和,而无系于人情”,嵇康认为古琴音乐颐养身心,与其调整人喜怒哀乐的情绪无关,正是要借用古琴曲的无我意境抛开人的种种情绪起伏,而回归与天地齐同、抱朴归真之根本。

正如其友人王戎曾说:“与嵇康居二十年,未见其喜愠之色。

”嵇康正是藉诸抚琴操缦时与大自然同气交流,追求与宇宙同构的人生理想,正所谓《答难养生论》中“任自然以托身,并天地而不朽”,由此来成就“绥五弦”以养生之道。

西方音乐治疗主要是借助音乐的感情色彩调整人的情绪,而古琴音乐养生法需要极高的人文修养以及认同对生命本真的追求,二者不在同一个层次。

早期中国研究音乐疗法,直接套用西方的研究方法和借鉴其音乐元素,以调整人的情绪和精神为主要目的,有舍本逐末之嫌,传统音乐养生有更高层次的追求。

古琴音乐与西方音乐风格迥异,山东诸城古琴家王露认为“西方之乐,器则机械,声多繁促,曼靡则诲淫,激昂又近杀。

既乖中和,欲籍以修身理性,宁可得也,弃之不复道”,实则有违传统养生原则。

可见,东西方音乐治疗所用音乐元素和追求目标都有巨大的差异,切不可生搬硬套。

此外,还要明确音乐养生和治疗的区别。

治疗是指干预已经存在疾患,西方音乐疗法以治疗为主,纠正人体身心存在的不平衡状态;而养生与治疗侧重点不同,倾向于引导机体顺应自然的趋势,体现了中国传统医学“治未病”的思想,古琴音乐独具优势。

笔者就古琴音乐养生提出以下几点建议:第一,发展传统音乐养生理论,不局限于既往西方研究框架,充分理解传统音乐元素,明确音乐的养生目标;第二,认识到用乐曲五行属性作为治疗原则的局限性,研究五行属性分类的新方法甚至弱化五行分类;第三,养生的根本原则道法自然、天人合一,因此多选用描摹天地自然、淡化情绪的琴曲,而不用情绪激烈叙事性乐曲;第四,学习西方音乐治疗过程中即兴演奏的先进方法,重视发展古琴即兴演奏,在即兴创作中体察、疏导、调畅患者的情志。

中医讲求“因时制宜”,以下就古琴养生与“四气调神”理论结合为范例,探讨古琴乐曲不以“五行”为指导,而是顺应四时变化的养生方法。

3 “四气调神”与养生中医学的天人相应观是指导养生的根本原则。

自然界随着时间流逝而有规律地变化,人在其中受到莫大的影响,若顺其变化之势则气通人和,而逆之则百害由生。

因此,从小的时间尺度来说,一日以子时为始、亥时而止,人们日出而作、日落而息;从大的时间尺度来说,万物春生、夏长、秋收、冬藏,人顺应四时变化而调养将息。

《黄帝内经·四气调神大论》是关于四季养生的专篇,提纲挈领地指出四时养生基本原则。

气者,乃造化之力推动天地万物规律运行;神者,整个人体生命活动的外在表现。

四气调神,即春夏秋冬四时采用不同的方式调养人的整体生命活动。

广义养生指颐养“生命”,然而《黄帝内经·四气调神大论》提出季节不同而养生应该各有侧重。

其中记载:“春气之应,养生之道也……夏气之应,养长之道也……秋气之应,养收之道也……冬气之应,养藏之道也……”“生、长、收、藏”是概括生命从萌生到盛极、再从盛极到衰微的自然历程,循环往复、概莫能外。

春养“生”、夏养“长”、秋养“收”、冬养“藏”是与四季相应的不同的调养原则,春夏顺应生命的升发之性,而秋冬则顺应其敛藏之势。

《素同·四气调神大论》云:“夫四时阴阳者,万物之根本也。

所以圣人春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。

”四季也可以划分五行属性,春属木,夏属火,长夏属土,秋属金,冬属水。

《素问·太阴阳明论》:“脾者土也,治中央,常以四时长四藏,各十八日寄治。

”长夏即每季的最后十八天,居于四时。

4 古琴音乐与四气调神根据《黄帝内经·四气调神大论》,笔者提出以古琴音乐四时养生之法,在选用曲目的时候并不以调式或是单音为选曲依据,而以乐曲对于时空描摹和气机趋势为主要依据。

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