中国民族文化的继承与发展
中华民族文化主流发展规律
中华民族文化主流发展规律中华民族拥有悠久的历史和深厚的文化底蕴，在漫长的发展历程中形成了独特而丰富的文化体系。
中华民族文化主流发展规律是指在连续的历史时期内，中华民族文化的发展呈现出的一系列普遍性、稳定性和可重复性的特征和规律。
第一，继承与创新相结合。
中华民族文化主流发展的一个重要规律是在继承传统文化的同时，不断进行创新与发展。
中国的文化是一个连续的、不断发展的体系，吸收了各种外来文化的糅合，同时也积淀了自己独特的文化特点。
例如，在音乐、美术、戏剧、书法等领域，中国传统文化通过与外来文化的交流与融合，形成了独具特色的艺术形式。
这种继承与创新相结合的发展规律，使中华民族文化具有鲜明的时代特征和创造性。
第二，民族性与普世价值相结合。
中华民族文化主流发展的另一个规律是民族性与普世价值相结合。
中华民族文化是一个独特的民族文化，强调家族、社会、国家和世界的和谐发展。
然而，中华民族文化也具有普遍性的价值观和思想。
例如，中华民族文化倡导的“仁爱之道”、“和合之道”以及“天人合一”的观念，具有深远的普世意义，被广泛传播和接受。
第三，文化的群体性与个体性相结合。
中华民族文化主流发展的第三个规律是文化的群体性与个体性相结合。
中华民族文化是以集体主义为基础的文化，注重社会的和谐、人际关系的亲密与合作等因素。
但是，也不排斥个体的发展和个体价值的追求。
中华民族文化中的个体主义思想和艺术创作，既体现了集体的利益，也保持了个体独特性的表达。
第四，现代性与传统性相结合。
中华民族文化主流发展的最后一个规律是现代性与传统性相结合。
尽管中华民族文化受到了现代化的冲击和变革，但是在其发展过程中，传统文化仍然是一个重要的组成部分。
中国的文化素材和传统价值观仍然在当代文化中发挥着重要的作用，它们与现代社会的核心价值观相结合，产生了新的文化表达形式和价值观念。
总之，中华民族文化主流发展规律揭示了中国文化在发展过程中的特点和规划。
继承与创新相结合、民族性与普世价值相结合、文化的群体性与个体性相结合以及现代性与传统性相结合，是中国文化发展的重要规律。
如何继承与发扬中华民族传统文化
如何继承与发扬中华民族传统文化1）个人觉得中华文化一直以来是一个动态的，不断变化的，而且是融合的概念。
所以谈到继承和发扬民族传统文化首要做的便是创新，维护好当代所诞生的好的文化现象。
在继承和发扬的前面是创新。
尊重当下时代的精神并以当下的时代精神为核心。
1.1）过去的传统是过去那个时代当时所流行并且保存下来的文化现象，最后被总结成了传统文化这个总的概念。
那么同理，现在正在发生的流行的现象肯定有一部分就会变成未来语境下的传统文化一部分。
比如互联网时代下诞生的新的社交礼仪，它们区别于传统的社交礼仪。
1.2）从历史长河中走来的中华文化不是单单只局限于其中一个民族范围内诞生然后强大的。
而是在千年为单位的历史变迁中跨民族，跨文化，跨地域，跨时空，跨东西的交叉融合衍变下的产物。
于是在当代继承与发扬就更不能违反“海纳百川，有容乃大，和而不同”的特征，不能敝帚自珍，闭门造车。
2.尊重中华文化大背景下的局部差异，叫做“和而不同“。
中国有五十六个民族，虽然很多民族本来已经汉化，依然存在很多民族有自己传承的民族特征的文化。
而且中国还有东西南北中的地区差异。
所以在大背景下尊重各局部之间的不同。
中华文化是个文明概念，它底下包含的觉不仅仅只是一些单一的文化现象和内容。
3.有意识的人为进行梳理与维护发展成果。
虽然文化在历史长河的维度下看不以个人的意志为转移，但是个人有能力进行挑选和过滤。
比如历朝历代记录本国历史的传统，著书立说的传统，尊重祖宗的传统和对老物件的尊重与喜爱，都直接间接的继承与发扬了过去的文化。
比如废弃女子裹足这种封建糟粕与解放后的妇女解放又是人为干预下的正向调节。
传统里面一定包含不再符合下个阶段继承与发扬的内容，甚至是糟粕的内容，所以需要人为的根据时代精神加以挑选和摈弃，这就是“取其精华，去其糟粕”。
4.发展经济与科技，提升社会发展整体水平。
中华文化或者说历史上的汉文化强盛的时代都是中原王朝本身硬实力强盛的时代，再加上社会清明，文化风气开放，统治者注重文化发展。
文化的传承与创新如何继承和发展中国优秀传统文化
文化的传承与创新如何继承和发展中国优秀传统文化在人类的漫长历史中，文化一直扮演着重要的角色，它不仅仅是一种表达方式，更是一种价值观念和社会规范的载体。
中国作为一个有着悠久历史和丰富文化的国家，优秀传统文化的传承与发展一直备受关注。
然而，在现代社会快节奏的环境下，如何继承和发展中国优秀传统文化成为一个迫切的问题。
一方面，继承传统文化的重要性不可忽视。
中国传统文化以其深厚的底蕴和独特的特色，成为世界文化宝库中的重要组成部分。
对于传统文化的继承，我们不能简单地停留在口头上的赞美，更需要将其融入实际生活中。
例如，传统的节日和习俗如春节、清明节等，不仅仅是一个节日的名称，更是一种弘扬中华民族优秀传统文化的方式。
通过传统的庙会、祭祀等活动，能够让人们更深刻地体会到传统文化的魅力和价值，从而使其在新时代得到传承和发展。
另一方面，创新是传承中国优秀传统文化的必然需求。
当代社会的不断发展和进步，让人们面临着更多的文化选择。
在这种背景下，传统文化的创新势在必行。
创新不代表着对传统文化的否定，而是在传统文化的基础上注入现代元素，使之更符合现代社会的需求。
以传统戏曲为例，通过引入科技手段，创造更丰富的舞台效果，吸引了更多年轻人的关注，使戏曲艺术得以传承和发展。
此外，教育也是促进优秀传统文化传承和发展的关键因素。
通过教育，我们可以培养新一代人对传统文化的兴趣和理解。
教育应该不仅仅是灌输知识，更要培养学生对文化的鉴赏能力和情感投入。
例如，学校可以开设相关传统文化课程，让学生亲身体验传统文化艺术，理解传统文化的内涵和魅力。
同时，加强与家庭和社区的合作，让传统文化走进家庭和社会生活，形成全社会共同关注和参与传统文化的氛围。
在传承和发展中国优秀传统文化过程中，传媒的角色也至关重要。
传媒作为信息传递的重要渠道，具有广泛的影响力。
传媒可以通过电视、电影、网络等多种形式传播传统文化，让更多的人了解和关注传统文化，并引导人们对传统文化的正确理解和认知。
如何推动传统文化的传承与发展[001]
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如何推动传统文化的传承与发展1、根本途径：社会实践是文化创新的源泉、动力和基础。
立足于社会实践，是文化创新的基本要求，也是文化创新的根本途径。
2、基本途径之一：继承传统，推陈出新。
文化创新必须批判地继承传统文化，做到“取其精华，去其糟粕”推陈出新、革故鼎新”努力为传统文化注入时代精神。
3、基本途径之二：面向世界，博采众长。
加强不同民族文化之间的交流、借鉴与融合也是文化创新必然经历的过程。
必须以世界优秀文化为营养，充分吸收外国文化的有益成果，同时，在学习、借鉴其他民族文化的优秀文化成果。
4、坚持正确方向，克服错误倾向：文化创新要把握好当代文化与传统文化、民族文化与外来文化的关系，反对“守旧主义”和“封闭主义”反对“民族虚无主义”和“历史虚无主义”5、人民群众是社会实践的主体，也是文化创作的主体，文化创新必须充分发挥人民群众的主体作用，关注最广大人民群众的根本利益，着眼于人民群众不断增长的精神文化需求，从人民群众的伟大实践和丰富多彩的生活中吸取营养。
加快发展文化事业和文化产业，不断满足人民群众的精神文化需求。
一是继续推进文化体制改革。
加快政府职能转变，明确政府在促进文化事业和文化产业发展中的职能定位，政府要切实履行好发展公益性文化事业的责任。
充分发挥市场在配置文化资源中的基础性作用，积极推进政企分开、政资分开、管办分离。
推进文化管理体制机制创新，努力在深化文化单位内部人事改革、经营性文化单位转企改制、健全现代文化市场体系等方面取得新突破，更好地促进文化事业和文化产业健康发展。
二是坚持以人为本，着眼于满足人民群众文化需求，维护和实现人民的文化权益，逐步建立覆盖全社会的公共文化服务体系。
要进一步加大投入，把发展公益性文化事业作为保障人民文化权益的主要途径，建立健全公共文化服务网络，丰富服务内容和形式，进一步提高公共文化产品和服务供给能力。
继续建设一批国家重大文化工程，优先安排关系群众切身利益的文化建设项目。
中国古代文化的传承与发展
中国古代文化的传承与发展一、文化传承的重要性1.文化传承是民族生存与发展的基石。
2.传承文化是维护民族独特性的关键。
3.文化传承有助于培养民族自豪感和凝聚力。
二、中国古代文化的特点1.悠久的历史：源自五千年文明，是世界上连续性最长的文明之一。
2.多元的交融：不同民族与地域的文化相互影响、融合。
3.独特的哲学思想：如儒家、道家、佛家等。
4.丰富的文学艺术：如诗词、戏曲、书法、绘画等。
三、中国古代文化的主要内容1.古代文学：诗经、楚辞、唐诗、宋词、元曲等。
2.历史典籍：《史记》、《资治通鉴》等。
3.科学技术：四大发明（造纸术、印刷术、火药、指南针）等。
4.艺术形式：书法、绘画、雕塑、建筑等。
5.宗教信仰：儒教、道教、佛教等。
四、文化传承的方式1.家庭教育：家长对子女进行传统文化教育。
2.师徒传承：如书法、武术、中医等。
3.教育机构：学校教育中的语文、历史等课程。
4.文化传播：书籍、媒体、网络等。
五、文化发展的动力1.社会变迁：经济发展、科技进步等推动文化更新。
2.文化交流：与外国文化的碰撞与融合。
3.创新精神：对传统文化的批判性继承与创新。
六、文化传承与发展的现状与挑战1.传统文化面临流失的风险。
2.西方文化的冲击与影响。
3.现代青少年对传统文化的认识不足。
七、文化传承与发展的策略1.加强文化教育：提高国民对传统文化的认识和理解。
2.保护文化遗产：对历史遗址、古建筑等进行保护。
3.创新文化传播方式：利用新媒体、网络等平台。
4.培育文化人才：加强文化艺术、科技等领域人才培养。
八、个人责任与行动1.学习与传承：主动学习传统文化，成为文化的传承者。
2.宣传与推广：向他人介绍中国文化，提高文化影响力。
3.保护与参与：参与文化遗产保护，关心文化发展。
习题及方法：习题一：文化传承的重要性1.请简述文化传承对民族生存与发展的意义。
2.为什么说文化传承是维护民族独特性的关键？3.文化传承对于培养民族自豪感和凝聚力有何作用？解题方法：1.通过对课本相关内容的回顾，提取关键信息，简明扼要地阐述文化传承对民族生存与发展的意义。
中国优秀传统文化的传承与发展思想汇报
中国优秀传统文化的传承与发展思想汇报中国优秀传统文化的继承与发展是一个重要的思想议题，涉及到文化传承、文化创新、文化自信等方面。
以下是关于这个话题的一些思考和汇报内容：中国优秀传统文化是中华民族几千年来的精神财富，包括儒家思想、道家思想、佛教文化、诗词歌赋、书画艺术等。
这些传统文化承载了丰富的智慧、道德观念和审美价值，对塑造中华民族的精神风貌和社会伦理有着重要的影响。
传承是保持和传播传统文化的基础。
传统文化的传承不仅仅是知识的传递，更是价值观念、道德规范和行为方式的传承。
通过教育、家庭、社会各个层面的努力，将传统文化融入到人们的日常生活中，使其成为人们思维方式和行为准则的一部分。
传统文化的继承并不意味着僵化和停滞不前。
在继承的基础上，我们需要进行文化创新和发展，使传统文化与现代社会相结合，与时俱进。
这需要我们保持对传统文化的敬畏和理解，同时也要有勇于创新的精神和思维方式。
传承和发展优秀传统文化需要培养文化自信。
文化自信是对自己文化传统的自豪和自信心，是对自己文化独特性和价值的认同。
通过深入学习和理解传统文化，加强文化自信的培养，我们才能更好地传承和发展优秀传统文化。
在传承和发展优秀传统文化的过程中，我们也需要与其他文化进行交流与融合。
多元文化的交流可以促进文化的繁荣和创新，拓宽我们的视野和思维方式。
在与其他文化的交流中，我们要保持开放和包容的心态，既坚守自己的文化传统，又能吸收其他文化的优秀之处。
中国优秀传统文化的继承与发展需要我们重视文化传承、进行文化创新、培养文化自信，并与其他文化进行交流与融合。
只有这样，我们才能更好地传承和发展优秀传统文化，为中华民族的精神文化建设做出贡献。
[小学]中国传统文化的传承与发展
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中国传统文化的继承与发展提要：中国传统文化历史悠久，博大精深，如何才能在经济全球化导致的文化全球化的今天得到更好地传承和发展，只有历史辩证地正视中国传统文化，重视传统文化的理论研究、保护传统文化的物质载体、重构传统文化的价值体系，才能更好地传承和发展中国传统文化；注重自强不息，不断革故鼎新的理念。
关键词：中国传统文化，博大精深，继承与发展一、中国传统文化的现状随着全球化的不断深入，越来越多国外文化开始入侵中国，随着国外文化的不断入侵，我国传统文化也面临着巨大的挑战和受到了重大的打击。
一项调查表明,超过半数的大学生对京剧或其他各种地方剧种“不感兴趣”，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。
福建师大社会历史学院学生不久前在福州某小学和大学城中作了一份关于传统文化的抽样调查发现，大学生中，传统文化观念淡薄，小学生中文化品味比较西洋化。
据悉,师大学生在某所小学发出题为“还有多少中国味”的调查问卷，调查结果发现小学生中文化品味比较西洋化，只有不到二成的小学生吃大餐会选择中餐，只有25%的小学生知道文房四宝是什么。
在关于节日的调查中,除了儿童节，孩子们最喜欢过的是圣诞节，只有33%的孩子喜欢过春节，14%的孩子喜欢过中秋，12%的孩子喜欢过国节。
这一些调查让我们看到了传承了五千年优秀传统文化的脆弱性，而要建设社会主义文化强国，我们不能摒弃这些中国优秀的传统文化。
二、要正确看中国传统文化传统文化是我们繁荣昌盛的根基，一个民族如果没有自己的科技，可能会亡国；一个民族如果丧失了自己的文化，就要亡种，而亡种比亡国更可怕。
对中华民族来说，中国传统文化是中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。
对于几千年来维系中华民族精华之源泉，深蕴着我们先民追之不舍、迄今十多亿中国人仍然哺之于中的丰富营养成分的中国传统文化，一棒子打死，妄自菲薄、数典忘祖，搞历史虚无主义是不行的；但抱残守缺、照抄照搬、全盘吸收，大搞复古主义也违背历史发展的规律。
新时代应该如何继承和发扬传统文化
新时代应该如何继承和发扬传统文化传统文化是一个国家的精神血脉，是历史和文化的结晶，具有重要的社会价值和历史意义。
在新时代背景下，传统文化的继承与发扬仍然具有重要的意义。
然而，随着现代科技和全球化的快速发展，全球文化冲突和传统文化减少的问题逐渐加剧。
因此，在新的时代条件下，我们如何继承和发扬传统文化，既要保持文化独特性，也要适应时代的发展需求，具体措施和方法主要有以下几个方面。
首先，要加强对传统文化的研究和宣传，推动传统文化的普及。
通过加强对传统文化的研究和宣传，可以让更多人了解和认识传统文化的价值和意义，培养对传统文化的兴趣和热爱。
可以在学校、社区、电视、互联网等不同场合宣传传统文化，通过丰富多样的形式来普及传统文化，如举办传统文化艺术表演、举办传统文化讲座、制作传统文化教育视频等，从而增强人们对传统文化的认同感和归属感。
其次，要注重传统文化与现代社会的结合。
传统文化是过去时代的产物，但在现代社会仍然有着很大的生命力。
传统文化的价值观念和精神内涵可以与现代社会价值相结合，以满足人们对精神文化需求的多样性和多元化。
比如，可以将传统文化元素融入当代艺术创作和设计，推出具有传统文化特色的产品和服务，如以传统文化为主题的衣饰、家居用品、旅游产品等。
这样既能保持传统文化的独特性，又能符合现代社会的审美需求，实现传统文化的传承和发展。
第三，要注重传统文化教育，培养传统文化的传承人。
传统文化的研究与教育对传承和发扬传统文化起着重要的作用。
通过开设传统文化课程、举办传统文化学习班等形式，加强对传统文化的教育，培养传统文化的传承人。
传统文化的传承人不仅要了解传统文化的精髓，还要具备传播和发展传统文化的能力。
此外，还可以通过奖励和表彰优秀的传统文化传承人，激励更多的人参与到传统文化的传承和发展中来。
第四，要结合地域特色加强传统文化的保护与发展。
中国是一个多民族、多地域的国家，各个地区都有着丰富多样的传统文化。
保护和发展传统文化不仅是保护国家文化的一部分，也是保护地域文化的需要。
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中国民族文化的继承与发展摘要：中国民族文化对国家，民族的发展有着重要作用，我们必须加以继承与发展。
但其中不符合现代化的糟粕必须加以辨别并去除。
在当今全球化大背景下，中国民族文化的发展，必须正视挑战，中国要维护社会主义意识形态的主导地位坚持中华民族的文化理念和文化价值观.，就必须采取有效措施积极参与全球化进程，寻求多元发展。
关键词：民族文化继承发展传统文化文化全球化文化多元化文化现代化多元发展民族文化是一个国家或民族在其历史发展过程中所积累形成的器物、制度和观念的总和，是特定国家或民族地理环境以及由此而决定的生产方式的折射和反映。
在民族文化体系中，主导性的价值观念、思维方式以及民族心理是其核心内容，器物和制度是其外部表现。
中华民族是由许多的民族共同构成的一个整体。
在长期的发展过程中，中国各族的文化相互交融，共同构成为丰富灿烂的中华民族文化。
中华民族的文化是世界文化中的一个具有显著特色的典型。
中国文化虽然经历了盛衰变迁，但始终延续不绝，是世界文化史上延续时间最长、最具特色的文化之一。
在人民创造历史的过程中，中华民族以勤劳、勇敢、智慧著称于世，形成了刻苦耐劳、矢志不移，雄健刚烈、自强不息，温柔敦厚、择善而从的民族性格，以及以国家、民族、乡里和家庭为重的伦理观念。
在此基础上凝结而成的中国文化的基本精神，可以概括为几个方面。
(一)刚健自强的基本精神正是刚健笃实、自强不息的精神，造就了中国人民奋为、昂扬向上的精神状态，推动了社会的不断发展。
(二)以德育代替宗教的优良传统与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于从哲学、科学的角度揭示宇宙、社会、人生的本质和意义既是充分说理的，又可以让人进行实证。
(三)非凡的包容会通精神中国传统文化在自己的发展历程中，从不抱残守缺，固步自封，而总能以非凡的包容与会通精神来丰富和完自己。
(四)天人和谐的科学理中国古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观点与做法，而是竭力主张天人协调，天人合一。
(五)以人为本、人格道德为尊的人文传统以人为本是中国传统文化的精髓之一。
(六)贵公贱私、报效祖国的自我牺牲精神。
(七)存大同，求小异的中庸主义思想不同国家、不同民族、不同文化、不同事物之间不可能是完全相同的。
如何正确看待和处理这种差别是一个家、一个民族、一种文化在对外交流中必须首先解决的题。
中国民族文化有着令世人仰慕的思想成果，如:勤劳、自强不息、聪明智慧、造福人类的珍贵素质;优秀的科学传统;爱国主义精神;不崇玄虚，理论密切与社实生活相结合的态度;实事求是的主体性意识和辩思维方式等。
同时，中国民族文化又有大量的为时代和发展过程所沉淀下的糟粕和形式。
例如，以家族为本位的宗法等级制度和观念;封建特权观念;个人崇拜;鄙视劳动;唯心主义形而上学的思维方式，等等。
这些，阻碍着中国社会向前发展。
在现代化的今天，我们须认真思考如何继承和发展中国民族文化。
1.中国民族文化发展与地理环境的关系中国民族文化诞生在中国这一特定的地理环境里，在发展的过程中形成的独特性受到地理环境深远而持久的影响。
所以在发展民族文化的过程中应注重与地理环境的关系，充分吸取和利用中国民族文化中关于人与自然关系的有价值思想，加深对自然规律的认识，强化对文化环境的热爱和保护，在强调区域经济可持续发展的同时，更要注重区域文化的建设与协调发展，为实现可持续发展作贡献。
2.全球化背景下中国民族文化的发展2.1全球化给中国民族文化带来的挑战纵观当今世界，全球化已成为一股不可抗拒的时代潮流并席卷全球。
在全球化的进程中，在吸取有益文化成果的同时西方一些腐朽思想、文化的糟粕很容易渗透到民族文化中对那些意志薄弱、没有正确价值观引导、没有明辨是非能力的人尤其是青少年有很大的蛊惑作用，使他们对本国优秀文化的合理性产生疑惑。
此外，另一些文化的糟粕会使不发达国家的人民处于一种麻醉状态。
全球化进程中，网络上的新闻传播是跨文化的传播，它使文化之间的扩大交流势不可挡。
跨文化的传播进一步促进了文化的碰撞与交融，多元的文化传播在网络上将出现从未有过的激烈竞争的局面。
但互联网的使用引起的跨文化冲突可能造成有些民族语言和文化的消失。
2.2在文化全球化过程中，中国民族文化多元发展的对策文化全球化虽然在客观上赋予发达国家推行文化霸权的经济与技术优势，但同时也给发展中国家伸张自己的立场留下了空间。
中华民族文化是世界民族文化重要的一员。
在经济全球化过程中，中华民族文化的健康发展，是对世界民族文化多元发展的贡献。
中国是一个多民族的统一国家，民族文化丰富多彩，呈现出多元和谐的特征、探讨在经济全球化过程中，中国民族文化多元发展的对策.意义深远而重大。
首先，要坚持中华民族的文化理念和文化价值观。
承认各民族的文化个性，尊重各民族的宗教信仰、风俗习惯。
文化分深层文化和表象文化。
深层文化包括民族性格，民族精神，民族伦理，宗教信仰，审美追求等。
表象文化包括饮食，服饰，舞蹈，婚俗等。
文化总是随着社会的发展而不断进行着传承与变异。
需要传承的是以深层文化为主的优秀传统文化。
其次，要正确认识和处理文化与经济的关系。
生产力是社会发展的决定性力量，生产力发展了，经济基础、上层建筑才能随之发展。
在全球化背景下，离开经济的发展、离开综合国力的增强，孤立地谈论文化发展是没有现实意义的。
因为全球化过程中，各种文化的交流与传播是以经济实力为依托的，经济落后其文化就缺乏影响力。
第三、要加大民族文化保护措施。
要制定民族文化多元发展的长远目标；要各民族的文化生态环境。
第四全面提高民族文化的创新能力，推动民族文化的可持续发展。
一个民族的文化不仅积淀着其历史的全部智慧与文明成果，而且蕴含着其走向未来可持续发展的文化基因。
因此，文化的兴衰关系到国家的兴衰，而决定文化兴衰的核心要素是文化的创新能力。
第五，要调和民族文化冲突。
当今世界各民族之间，社会，经济，文化交往频繁，文化冲突不可避免，有时还会激烈而尖锐。
我国民族众多，在经济全球化背景下，民族之间文化冲突也不可避免。
因此调和民族文化冲突显得尤为重要。
为调和文化冲突应加强文化对话。
第六，要正确看待和应变信息网络技术。
电脑和网络技术的问世对中国传统文化构成强大冲击。
电脑的使用使大多数人不再使用手写中国传统的汉字，更别提书法了。
但我们必须认识到网络技术的问世并非文化的革命，并未触动现代文化的传统与理念层面。
可以说它自身就是现代文化的产物。
3.中国民族文化的继承与时代创新我们需要继承的是以深层文化为主的优秀传统文化。
中国传统文化是指，在中国历史发展过程中形成和发展起来的，具有稳定形态的文化积淀，它存在于中华民族的价值观念、思维方式、道德情操、生活方式、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技之内又见于经典文献、规章制度之中。
它是各民族人民生存活动的结果和智慧的结晶。
（1）继承中国传统文化是建设现代学校先进文化的需要（2）健承中国传统文化是培葬具有中国魂和世界眼光的现代人的需要（3）继承中国传统文化是提高学生素质的需要中国传统文化具有生生不息、历久弥新的品质，是学校进行文化建设的丰硕资源，是实施素质教育的基础性内容。
继承中国民族文化，对学生进行道德品质教育，有利于学生形成优良的道德品质。
继承中国传统文化，对学生进行学会学习的指导，有利于培养学生的创新意识和实践能力。
中国传统文化是中国传统社会结构的产物，它必然与中国传统社会结构相匹配。
21世纪的中国，社会结构发生了深刻的转型，这就要求我们必须结合当今社会结构深刻反思传统文化，实现中国传统文化的现代化。
在中国传统文化与现代社会的交织碰撞中找寻哪些将为“扬”，哪些将为“弃”。
随着社会的发展，文化不断发生着变异，其中容易变异的是表象文化。
在现代社会过去的生活习惯，婚葬风俗有些可能已不再符合实际，我们应该在保留传统风俗的基础上加以改进。
而中国传统文化的时代创新即现代化过程也是不可避免的，这是由中国国情所决定的。
对待中国传统文化的正确态度，不单仅是对其中的糟粕进行批判，对其与现代化的冲突进行“棒杀”，而且应在新型制度下，理性思考有中国传统文化因子的现代中国先进文化的构建。
惟其如此，一个经济繁荣、人民安康、文化发达的现代化中国才会在新的世纪里谱写新的辉煌。
结束语：中国民族文化上下数千年，历史悠悠不绝，不仅包含丰富的内容，覆盖了辽阔的国土，还一直影响到今天的现实生活。
现在，在整个世界连成一体、世界文化不断交融的新形势下，在社会主义现代化的进程中，在始终代表中国先进文化的前进方向的要求下，我们必须努力建设自己的新文化。
既要结合自己的国情，引进一切优秀的、有价值的世界文化遗产，始终保持开放的心态，善于吸收外来的新鲜的文化成分，更要充分发挥、合理利用和有效保护自身的传统民族文化资源，使中国民族文化发扬光大、长期延续，并用其解决现代化进程中出现的问题，避免西方发达国家在工业化过程中暴露出来的许多弊病，使中国特色的社会主义现代化建设具有健康向上的积淀深厚的精神文化做保证，并使各国在世界文明的进程中分享中国传统民族文化的独特贡献。
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