简论客家文化与客家舞蹈之间的关系

梅州地区客家风俗习惯保留程度的调查报告

梅州地区客家风俗习惯保留程度的调查报告 10级工业工程2班叶洁冰 201041108220 风俗习惯是指个人或集体的传统风尚、礼节、习性。是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。风俗由于一种历史形成的，它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。风俗是社会道德与法律的基础和相辅部分。主要包括民族风俗、节日习俗、传统礼仪等等。所以一个地方的风俗习惯，对于研究这个地方的历史有着重要的作用。保留这么一种无形的财产，是我们作为人类对历史的尊重跟保护。为了了解梅州客家地区的风俗习惯保留程度，也为了以后更好的保留我们客家的无形资产，所以做了以下的调查。主要是采取了问卷调查和实地访问的形式。为了使调查更具有说服力，我分两方面进行，问卷调查主要针对于90后的新生代，实地访问是对于老一代的访问，了解。从而归纳总结客家文化的保留程度。一、梅州客家的风俗文化的来源。风俗是一个民族在生产、服饰、饮食、居住、婚姻、丧葬、节庆、娱乐、礼仪、信仰等物质生活和文化生活方面广泛流行的、经常重复出的行为方式。这种行为方式就是人们自觉的喜好、风气、习尚和禁忌等，它流行于民间，为大众所自觉传承。汉族文化历史悠久，

风俗源远流长，已有上下5000年连绵不绝的历史。这一世界上任何一个民族都无法比拟的历史优势，使得汉族的风俗，无论哪一种、哪一类，都格外丰富而迷人。而对于客家而言，客家大都是唐宋时期中原地区移民来的。客家在长期的历史发展中，融合和同化了一些土著少数民族，同时将其风俗也吸收、融合于自己的风俗之中，又在与其他地区、其他民族的交往中，吸收、融合了他们的良风美俗，加上客家人口众多，居住地域广大，形成了“十里不同风，百里不同俗”，所以，客家风俗在传承和变异中，显得特别丰富多彩，包罗万象。客家的风俗具有凝聚力。客家作为汉族的一支民系，是如何凝聚而成的原因固然很多，但客家风俗具有凝聚力无疑是一个重要的原因。尽管客家风俗丰富多彩，千变万化，具有明显的地域性，但是客家风俗的基本内涵具有一致性或同一性。例如端午节吃粽子，中秋节吃月饼，元宵节吃汤圆，这无论是哪一个省、哪一个地区，也无论是在大陆，还是在港、澳、台的客家人，甚至到了海外，身处西方民族包围之中的客家人后裔，都无一例外。梅州客家风俗，既有对中原古风俗的承传，也有在辗转迁徙中的吸收。此外，梅州客家人由于多住山区，在漫长的岁月中，为了维护自身的生存和发展，在与自然斗争以及与原地居民共同的生活交往中，有所创造，最后，逐步形成自己特有的文化习俗。同时，梅州是著名的侨乡，梅州客家文化习俗又融合了一些南洋岛国和西方的文化。所以，梅州风俗除有中原、山区特色外，还有一些海外风情的内

河洛文化与客家文化

河洛文化与客家文化以河图洛书传说为早期主要标志的河洛文化，是产生于以河洛地区为中心的区域文化。而具有移民特征的客家文化，是具有浓郁中原文化底蕴并恒久保持至今的一种族群文化。这两种文化，从核心内涵上去认识，前者有其远古性，后者有其近一千年的后时代性，但二者都具有鲜明的特色或个性，对中国乃至世界文明的进步都产生了深刻而久远的影响。同时，这两种文化又与中原区域文明的发展直接相关，并具有深层的渊源联系。河洛地区指洛水流域、黄河中游地区，河洛文化即根植于河洛地区的地域文化。河洛地区处于中原之腹心，因此说，河洛文化又是中原文化的源头和主流，对中华文明摇篮地中原大区域文化的产生和发展具有发端、统帅和辐射意义。可见，河洛文化不是～般的地域文化，而是中华民族文化一个非常重要的组成部分，对中华民族的形成和发展起了不可估量的作用。那么，从河洛文化的源头和主流地位去认识，至少到北宋灭亡之前，中原文化的发展形成各具特色的发展阶段。在各阶段的发展过程中，既有传承，又有扬弃，但毋庸置疑的是，以河洛文化为主流的各阶段中原文化，都处在当时中国文化发展的领先地位。传说的人文始祖黄帝、炎帝在这个地区活动。远古发掘由早期的裴李岗文化，到仰韶文化、龙山文化、二里头文化，以及夏、商、周遗存，可谓星罗棋布。《史记·封禅书》说：“昔三代之居，皆在河洛之间。”最早的诗歌总集《诗经》的很多篇章就产生于河洛地区。秦统一后，尽管各区域文化的差异有所减弱，但中原地区的文化是延续不断、前后相接的，而且表现出更加强化、扩大和丰富的特征。儒学独尊后的汉代、政权更迭的魏晋南北朝之世、繁荣发展的唐宋时期等，无论文学、史学、宗教、科技、艺术等领域，加之后世地上地下的众多遗迹遗存，都无不彰显河洛文化、中原文化的光辉和活力。不同时期文化发展所表现出的差异性一面，正说明中原文化发展经历了不断更新的过程，既把本身文化传播、渗透出去，又吸纳、凝聚周围文化，从而使得中原文化能够长期保持其领先地位。北宋灭亡后，随着中国社会经济、政治重心的转移，中原文化的繁荣程度和影响力随之减衰。可见，从远古到北宋，河洛文化作为根文化、主流文化的发展，构成了一个连绵不断的序列，源远流长，内涵丰富。另一方面，人类是文化的创造者，又是文化的承载者和传播者。因此，河洛文化作为“根”文化的地位和作用，在中原外流人口群体中也具有根深蒂固的意识和极强的传承性，并使得河洛文化传统在移民聚居地区产生深远的影响，最为典型的就是客家文化。客家文化，是在客家族群中一直保持下来并富有个性的文化传统。它既表现出早期河洛文化的内涵，又具有魏晋唐宋时期的中原世风。若从整个中国传统文化的发展过程去认识，客家文化既表现出唐宋以前不同历史阶段中原文化的兼容性，又表现出北宋灭亡前早期中原文化的原始韵味。所谓“客家”，本是指客居他乡的家族，即相对土著居民而言，这些家族是从

河洛文化论文

河洛文化论文河洛文化浅析 (一) 河洛文化的地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原。河洛地区是指黄河和洛水相交汇处的这一广大地区。关于它的具体范围，可界定为:以洛阳为中心，西到潼关、华阴，东到郑州、开封，南到汝州、禹州，北到济源、晋南。这个地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原(或称洛阳盆地)，但洛阳平原无疑是河洛地区的核心部位。 (二) 什么是河洛文化,就是孕育、发展、繁荣、传承于河洛地区的地域文化关于河洛文化的定义，史学界有以下界定。其一，河洛文化是中国古代的一种区域性文化，狭义指以洛阳为中心的黄河中游伊洛地区的文化，广义指以河南为中心的中原文化。其二，河洛文化的概念，即中原文化的泛称，狭义指中原腹地伊、洛、河三川平原的远古文化。其三，河洛文化是历史上生活在这一区域的劳动人民所创造的物质文明和精神文明的总和。河洛文化的本质是地域文化，是产生、发展于河洛这块土地上的一切文化现象，包括物质的、精神的、制度的各个层面。关于河洛文化的起迄时间，学术界已有基本认定:这一区域文化时间跨度长，其上限可上溯到传说中的五帝时期，其下限则一直到今天。河洛文化经历了几个重要阶段: 第一阶段是原始社会阶段，河洛文化经历了数十万年的漫长发展历程，属起始期;第二阶段是重要的发展阶段，大致从夏、商、周到秦、汉、魏、晋、南北朝，

属成长期;第三阶段是繁盛阶段，主要是隋、唐、宋时期，属成熟期;第四阶段是衰落期，也就是金、元、明、清、民国时期。新中国成立之后，河洛文化进入复兴时期。总而言之，河洛文化产生于夏、商，成熟于周，发达于汉、魏、唐、宋，传承延续于其后的历朝历代，贯穿整个中国封建社会。她不仅是地域性的文化，还是延续千年的帝都文化，是中华文明最核心的载体。 (三) 河洛文化树大根深，内涵极为丰富。它就像一棵参天大树，深植于河洛地区的文明土壤，生长得枝叶茂盛，其文化枝干起码有十几个。一是史前考古学文化。从这一地区发掘的遗址看，主要有石器和陶器，说明河洛地区史前经济以农业为主，并饲养猪、狗，从事渔猎和采集。劳动工具有石镰、石铲等，距今七八千年，说明河洛文化起始很早。二是三皇五帝文化。譬如伏羲长期在河洛一带活动，受“河图”启发画了八卦。伏羲的女儿溺死于洛水，化为洛神。再如黄帝也在这一带活动，新安县的青要山即黄帝密都之所在。还有帝喾也曾生活在洛阳偃师境内。三是河图洛书传说，就发生在河洛地区。相传伏羲氏时，有一匹龙马从黄河浮出，背负“河图”;有一只神龟从洛河浮出，背负“洛书”。伏羲依此“图”和“书”，画作八卦，就是后来《周易》一书的来源。孟津县原有一条古老的河流，当地称图河，全长约20公里，流经该县朝阳镇卦沟村，送庄乡负图村，白合乡上河图村、下河图村，至会盟镇雷河村附近注入黄河。从以上的河名、村名当中，可以看出河图洛书传说的深刻影响。四是制度文化。河洛地区长期是奴隶制国家、封建制国家的都城所在地，古代的国家制度和都城制度，基本都在河洛地区发轫和完成。古代两次大的社会制度变革，即奴隶制的确立和封建制取代奴隶制，都与都城洛阳有着难以割舍的联系。

客都梅州民风民俗

客都梅州民风民俗在两晋至唐宋时期，因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次大迁移，先后流落南方。由于平坦地区已有人居住，只好迁于山区或丘陵地带，故有“逢山必有客、无客不住山”之说。当地官员为这些移民登记户籍时，立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，形成了围龙屋、走马楼、五凤楼、土围楼、四角楼等，其中以围龙屋存世最多和最为著名，是客家建筑文化的集中体现。围龙屋始于唐宋，盛行于明清。客家人采用中原汉族建筑工艺中最先进的抬梁式与穿斗式相结合的技艺，选择丘陵地带或斜坡地段建造围龙屋，主体结构为“一进三厅两厢一围”，建筑材料有沙、石、土、瓦等。普通的围龙屋占地8亩、10亩，大围龙屋的面积已在30亩以上，建好一座完整的围龙屋往往需要五年、十年，有的甚至更长时间。一间围龙屋就是一座客家人的巨大堡垒。屋内分别建有多间卧室、厨房、大小厅堂及水井、猪圈、鸡窝、厕所、仓库等生活设施，形成一个自给自足、自得其乐的社会小群体。围龙屋不论大小，大门前必有一块禾坪和一个半月形池塘，禾坪用于晒谷、乘凉和其它活动，池塘具有蓄水、养鱼、防火、防旱等作用。大门之内，分上中下三个大厅，左右分两厢或四厢，俗称横屋，一直向后延伸，在左右横屋的尽头，筑起围墙形的房屋，把正屋包围起来，小的十几间，大的二十几间，正中一间为“龙厅”，故名“围龙”屋。小围龙屋一般只有一至二条围龙，大型围龙屋则有四条五条甚至六条围

龙，在兴宁花螺墩罗屋就有一座6围的围龙屋。在建筑上，围屋的共同特点是以南北子午线为中轴，东西两边对称，前低后高，主次分明，坐落有序，布局规整，以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个整体，里面以厅堂、天井为中心设立几十个或上百个生活单元，适合几十个人、一百多人或数百人同居一屋，讲究的还设有书房和练武厅，令人叹为观止。围龙屋的设计与建造融科学性、实用性、观赏性于一体，显示出客家先人的出色才华及高超技艺。围龙屋与北京四合院、陕西的窑洞、广西的“杆栏式”、云南的“一颗印”并列一起，被中外建筑学界称之为中国五大特色民居建筑。如今，客家人已走出封闭的围龙屋，走出狭窄的山门，走向辽阔的世界，围龙屋成为一种历史的遗迹、一种独特的景观。现在梅州市保留下来的围龙屋，仅在梅州城区和城郊40公里内，就有几百座。以下是梅县围屋的介绍：梅县“围屋”，与北京的“四合院”，陕西的“窑洞”，广西的“杆栏式”和云南的“一颗印”，合称为中国民间五大传统住宅建筑形式。它的建筑和设计艺术之独特，给这个侨乡带来了浓郁的乡土风情。人们说，梅县“围屋”充满着客家人的“客味”。“围屋”是由一座弧形或方形的辅助建筑群，象城堡一样将主体住宅包围着的建筑。屋内布局“三堂四廊，十厅九井”：进深三座高堂，以天井和屏风墙隔开；横向是四排住房和过厅，错落有致；后面由一排排列成半圆形的房屋围成天井，叫花头。屋内房间数十间，可以住上几代数十口人家。整个“围屋”

客家文化发展现状及发展

客家文化发展现状及发展【摘要】客家经过五次大迁徙，在赣闽粤边区形成了独特风格的客家文化，这种文化具有天下意识、亲情意识、文教意识、忧患意识。本文就整合客家物质文化资源、整合客家非物质文化资源、发展客家文化产业等方面进行介绍。【关键词】传承；创新；客家文化；世界客都阐述客家文化，很自然涉及到客家源流。据客家学研究者认为，客家先民经过五次大迁徙，在南方人烟稀少的赣闽粤三省交界（即赣南、闽西、粤东北）的三角地区逐渐形成客家民系的诞生地。正所谓“逢山必见客，无客不居山”。由于不断迁徙，客家人形成了许多特点如团结聚居、家庭民主、妇女参加劳动、尊老爱幼、吃苦耐劳、开拓进取、爱国爱乡等特性，加上客家人保留和发扬中原华夏文化，便形成了独特风格的客家文化。其中梅州的客家人口最集中、文化最发达，是我国客家人最大的聚居中心和文化中心，被誉为“世界客都。” 1.客家文化文化是一种社会现象，它与一个民族或民系的物质产生和精神生活相联系。从客民第三次南迁开始，在赣闽粤边地区，客户（绝大部分为客民）占了主要地位，由于长期共处和交流，多数南下汉人与少数原来土著居民的风俗习惯、语言、经济政治利益、文化心理已融为一体，所以客家民系约在南宋时代就初步形成，在三江流域就出现赣州、汀州、梅州等文化城市，这些城市都留下许多客家文化的历史轨迹。客家文化的表现形式有多种，有物质的，也有非物质的。其中包括保留着浓厚中州音韵的客家方言（汉语七大方言之一）；富有特色的客家民居建筑，如寨堡式的圆柱形或方形夯土围屋、围龙屋、走马楼、五凤楼、穿堂屋、锁头屋、下山虎、四点金、多杠楼屋以及中西混合式等；腔调优美，抒情隽永的客家山歌；被誉为“南国牡丹”的广东汉剧；独具特色的饮誉海内外的客家风味食品，如盐炯鸡、酿豆腐、浮水鲩丸、姜酒鸡等。 2.客家文化的发展现状和存在的不足客家文化的发展现状。客家文化是一种内涵丰富、特色鲜明的地域文化，是赣、闽、粤的资源文化。客家文化继承了包括汉民族的语言文学、治国兴家主张和思想、忠孝节俭的礼俗道德以及宗教信仰等，继承了中华民族传统美德和伟大

河洛文化与中原文化的关系

河洛文化之河洛文化与中原文化的关系河洛文化之河洛文化与中原文化的关系：作为地域文化，中原文化与河洛文化是两个既相区别又相联系的文化。区别在于地域范围、文化内涵、存在时间都表现出各自的不同。因为河洛文化与中原文化的存在时间在北宋以前部分重叠、地域范围也有重合之处，导致其文化内涵有相似之处，因此河洛文化在某个时段是中原文化的核心。众所周知，文化的形成与发展有其自身的规律，是一个地区社会经济、人文现象经历了长期的历史积淀之后而形成的，是一个地区所独有的，因而文化有地域的差异；文化还渗透在一个地域社会群体的行为系统之中，并支配着社会群体的价值体系和观念体系，所以不同的地域文化有精神内涵的差异。弄清了文化的基本特征之后，对于我们分析中原文化和河洛文化的区别有着重要的学术意义。中原文化和河洛文化的区别首先在地域范围上。作为地域文化，中原文化与河洛文化有着各自不同的地域范围，不同地域范围内所产生的文化因地域范围的大小不同而有所差异。所以，对这两种文化的理解的前提，就是要首先弄清中原地区与河洛地区的地域范围的区别，只有弄清了两种文化的地域范围，才能够真正地了解两种文化因地域范围的不同而产生的文化内涵的差异。据了解河洛地区是指以洛阳为中心，东至郑州、中牟一线，西抵潼关、华阴，南以汝河、颍河上游的伏牛山脉为界，北跨黄河以汾水以南的济源、焦作、沁阳一线为界。这属于两种文化在地域范围的区别，已经得到学术界的大多数人认可。而且，河洛地区的地理概念从司马迁以后就基本形成定论的。其次，中原文化与河洛文化因为存在时间的部分相同，也使我们能够总结出两者的相同之处。如果从先秦时期算起，中间经历了秦汉魏晋南北朝和隋唐王朝，到北宋时期，两种文化的发展发展所经过的时间也是一致的。这种时间的一致性，使两种文化在同一地域必然会产生彼此联系和相互一致性。再加上上述地域范围的重叠，两种地域文化在某些方面的一致性也是显而易见的。这也是部分学者认为河洛文化就是中原文化的重要原因。究其实，两种文化之间因为部分时段和地域的相同，在特定的历史时期内其共性多于差异性，从而导致人们的这种认识。其三，从文化发展的内涵来看，河洛文化是中原文化中的精华和典型代表。学者在论及中原文化和河洛文化的内涵时都提到了两种地域文化在中国文化发展史上的重要性，即因所处的天下之中的特殊地理位置，成为各种文化交融、汇合的中心。河洛文化也有自己的特点，与周围的诸文化各不相同，而是吸收各文化的长处，萃取百家之长，而最后形成统一的文化体系并形成中心，表现出自己明显的正统性和稳定性，而且反过来又向四周辐射发展，最后融合于中华民族的整体文化复合之中。这就是说河洛文化是吸取百家之长而形成的，反过来又影响到周边地区的文化。中国河洛文化研究院致力于研究河洛文化及中原文化，中原文化和河洛文化在新的历史条件下，重新获得了再度复兴的历史机遇。这既有社会客观条件的良好环境，也有文化本身所具有的品格的因素使然。所以两种文化在我国文化发展历史上有着重要性。还有就是河洛文化的每一个文化摆件也都体现了河洛文化的历史意义。

关于赣南客家文化研究和利用的几个问题

关于赣南客家文化研究和利用的几个问题一、关于赣南在客家民系形成和发展中的地位客家是历史上由于战乱、饥荒等原因，中原汉民渐次南下进入赣闽粤三角区，与当地畲瑶等土著居民发生融合而形成的一个独特而稳定的汉族支系。他们具有独特的客家方言系统，独特的文化民俗和情感心态。客家人分布于世界的许多地区和国家，据估计，现在全球约有客家人口五千万以上。赣南、粤东、闽西是客人的大本营。赣南又是客家人的最大聚居地，这里的18个县市，除章贡区和信丰嘉定镇以及其它少数居民点的世居居民外，其余均属客方言区。全区客家人口占百分之九十五以上，亦即700万以上。目前学术界关于客家民系形成的时间和地域虽意见不一，但赣南在客家民系形成和发展中占有重要的地位却是公认的。正史中的历代移民资料和客家人谱牒中的姓氏源流资料都证明了这一点：客家民系的形成和发展经过了一个从赣南到闽西到粤东再到世界各地的过程。从地理上和史实上看，赣南是客家大本营地区接受北来汉族移民的第一站；很多客家姓氏源流资料也昭示，他们的祖先在赣南繁衍生息了若干代，后来才进一步往闽西、粤东迁移的。学界一般认为，与客家民系形成有直接渊源关系的历史上的北方汉人南迁是从唐代安史之乱开始的。也就是说，安史之乱，特别是唐末黄巢农民大起义，北方地区长期战乱，而赣闽粤三角区相对安宁，于是大批避乱汉民迁居于此，成为第—批“客家先民”。从这时开始至两宋，一批批的汉民迁来赣闽粤三角区，他们在这里繁衍生息，并与畲瑶等土著居民发生血缘上和经济文化上的交融，最终形成为客家民系。从地名普查和田野调查的资料来看，赣南唐宋以来世居的姓氏远远超过闽西和粤东，而且这里保存的客家文化古朴而内容深厚，足以说明赣南是客家民系的重要发祥地之一。明末清初，赣南由于受满族铁蹄的蹂躏，又继之以凶疫，人口锐减。而此时闽西和粤东由于人口膨胀，加之清初为对付郑成功反清起义，颁布“迁海令”，封锁了沿海地区，通令沿海居民向内地挤压，造成了“闽西人稠地窄，米谷不敷”，粤东“地窄人稠”的局面，人口与土地的再分配形成尖锐的矛盾，于是一部分客民只好携家出走，另谋生路。他们中的一部分人又回迁至赣南，与世居赣南的客家交错杂居在一起，从而最终奠定了赣南居民的现代格局。从赣南各县市姓氏源流资料来看，河东片唐宋以来世居姓氏较多，尤以宁都、石城为著，河西片明末清初回迁姓氏居多，有的县竟占百分之六、七十。而且，闽粤客家回迁入赣后，又不仅仅局限于赣南地区，他们中的一部分进入赣南后，再循着北上进至赣中之吉安、赣西之安福、宜春、萍乡、万载及湘之醴陵、浏阳、平江、再北至赣之铜鼓修水等县，大大扩展了客家人的分布区域。因而，赣南在客家民系的发展壮大期中同样起着可忽视的重要作用。认识赣南在客家民系形成和发展中的重要地位，有助于我们从整体上把握客家人的历史和现状；也有助于我们理解赣南客家文化的特色和丰富内涵，从而更好地利用这一文化资源为经济建设服务。二、关于赣南客家文化的特色和内容什么叫客家文化?概括地说，客家文化是以汉民族传统文化为主体，融合了畲、瑶等土著民族文化而形成的一种多元文化。她具有质朴无华的风格，务实避虚的精神和反本

论河洛文化与中原文化的关系

[收稿日期]2005-12-20 [作者简介]薛瑞泽(1962) ),男,河南省灵宝市人,河南科技大学河洛文化研究所、郑州大学中原文化资源与发展研究中心教授,历史学博士,5河南科技大学学报6主编。 2006年3月第22卷第3期学习论坛TR I BUNE O F STUDY M ar 12006V o l 122 N o 13 论河洛文化与中原文化的关系薛瑞泽 (河南科技大学河洛文化研究所,河南洛阳471003) [摘要]作为地域文化,河洛文化与中原文化是两个既相区别又相联系的文化。其区别从地域范围、文化内涵、存在时间都表现出各自的不同。因为两种文化存在的时间在北宋以前部分重叠,地域范围也有重合之处,导致其文化内涵有相似之处,河洛文化在某个时段是中原文化的核心。 [关键词]中原文化;河洛文化;地域范围;内涵 [中图分类号]G 122 [文献标识码]A [文章编号]1003-7608(2006)03-0052-03 近年来,河南乃至全国学术界研究和宣传中原文化与河洛文化的学者颇多,两种文化之间究竟有什么关系?是否是一种文化的两种不同的表达方式,或者是两种完全不同的文化?学术界虽然有人提出了这一问题并做过回答,但是,并未完全从根本上解决问题。根据近年所从事的研究,笔者认为河洛文化与中原文化是两种既相区别又相联系的文化。众所周知,文化的形成与发展有其自身的规律,是一个地区社会经济、人文现象经历了长期的历史积淀之后而形成的,是一个地区所独有的,因而文化有地域的差异;文化还渗透在一个地域社会群体的行为系统之中,并支配着社会群体的价值体系和观念体系,不同的地域文化有精神内涵的差异。弄清文化的基本特征,对于我们分析河洛文化与中原文化的区别有着重要的学术意义。河洛文化与中原文化的区别首先在地域范围上。作为地域文化,河洛文化与中原文化有着各自不同的地域范围,不同地域范围内所产生的文化因地域范围的大小不同而有所差异。所以,对这两种文化理解的前提,就是要首先弄清河洛地区与中原地区的地域范围的区别,只有弄清了两种文化的地域范围,才能够真正地了解两种文化因地域范围的不同而产生的文化内涵的差异。大凡学术界或者普通的文化传媒,对于中原文化的地域范围并没有人做过论证,那么,中原地区的地理范围到底有多大,为了弄清这一个问题,我们有必要引用学术界相对权威的/中原0概念的解释。/中原0一词5辞海6中有两种解释,其一是指平原之地;其二/谓中国也,别于边疆而言0,/古称河南及其附近之地为中原,至东晋南宋亦有统指黄河下游为中原者0[1] 。5辞源6在解释作为地域名的/中原0时,也说:/狭义的中原,指今河南一带。广义的中原,指黄河中下游地区或整个黄河流域。0[2] 两部权威的辞书对中原文化地域的解释,在中国古代史籍中也得到印证。汉景帝时期所发生的七国之乱,主父偃评价说:/然不能西攘尺寸之地而身为禽于中原者0,是因为/先帝之德泽未衰而安土乐俗之民众,故诸侯无境外之助0[3] 。这里的中原是指黄河中下游地区。陆游的5示儿6诗中所说的/王师北定中原日,家祭毋忘告乃翁0,这里说的/中原0显然是指黄河中下游地区。我们所论及的中原地区主要是以此种解释为主。这样看来,在中国历史上,关于中原地区的地理范围也大小有别,并随着中心地区影响的变化或扩大或缩小。这就说明中原地区的地理范围包括了今天河南省和周边一些省份的一部分,甚至扩展到黄河中下游地区。这就是说,中原地区的大小不是一成不变的,而是随着社会经济的发展而有所变化。河洛文化的地域范围近年来学术界论述的比较多,据笔者研究,河洛地区是指以洛阳为中心,东至郑州、中 # 52#

黄帝时代与河洛文化

黄帝时代与河洛文化摘要：黄帝及其时代在中国历史上是一个极其重要的时期，但由于历史文献记载的原因，学界多作为传说来看待。本文结合考古资料指明历史文献记载的可信性，点明黄帝及其时代的实质和与考古学文化相对应的年代，并采用抽丝剥茧的方法通过对黄帝活动范围、文化创造的排比指出黄帝时代是河洛文化的根基和源头。一、黄帝及其时代海内外华人大多自诩是黄帝的子孙,尊奉黄帝为中华民族的”共祖”。这一虔诚的信念是维系中华民族巨大凝聚力的坚强纽带。但对于这一”共主”,以往学界多作为传说来看待。这一观念的产生,则源于现有史书对黄帝记载的语焉不详及诸多记载的前后矛盾与不一致,加之今人所能读到有关黄帝的事迹,并非直接从先秦典籍古字中所得,多是移译传抄,故对黄帝真实性的存疑也理所当然。幸而大地无秘藏，随着考古的发现，从而得以解决这一疑问．战国中期齐威王所铸造的“陈侯因敦”的出土，其上铭文中有关黄帝的提及可与现存史料相互佐证①，表明史料的可贵且可信。既然黄帝是真实的，但何以有关其记载却多有矛盾之处，诸如《国语·晋语》说“昔少典娶有蟜氏，生黄帝炎帝”，《帝王世纪》又称炎帝传位八代至榆罔五百三十年黄帝代炎帝而有天下；《史记·五帝本纪》称黄帝孙昌意之子高阳为颛頊；《史记·秦本纪》又称颛頊之孙女修生子大业，大业娶少典之女女华．这些典籍中有关黄帝的几百条记录可谓是矛盾重重．首先黄帝炎帝既同为少典之子，就不可能过五百余年后才代替炎帝而有天下；其次，颛頊为黄帝孙，女修又是颛頊孙辈，女修的儿子又娶黄帝的姊妹女华，这是决不可能的。如何看待和解释这些问题或矛盾？我国著名考古学家许顺湛先生对其有一个很好的解释，即黄帝既是一个人，亦是一个族或部落．黄帝的名称具备双重意义，其部族的名称与族的历代首领或领袖的名称是一致的。笔者是非常赞同这一认知的。黄帝是一个部族及其首领的世袭名号，并不是单纯的一个人，而是若干代人，是世代相传的，直到该名号被其它名号代替为止。黄帝时代亦即自黄帝代炎帝而有天下，至颛頊执政。黄帝时代的大致年代，笔者亦赞成许先生的推断，即二里头文化为夏文化，其早期距今约四千二百年左右；夏以前是尧舜时代，对应考古学文化为龙山文化；尧舜之前为颛頊帝喾时代，属仰韶文化晚期到龙山文化早期，距今约五千年到四千二百年间；再之前即为黄帝时代，属仰韶文化，距今约五千年到六千五百年间，其间华夏大地有许许多多的部落部族或小的酋邦王国，即＂黄帝有万诸侯＂。正是由于黄帝部族煊赫的地位及战绩，将当时众多的部族汇聚到一起形成了我国第一次民族大融合，并创造出众多的灿烂文化．因此将黄帝作为其时代的代表和中华民族的＂共祖＂，亦是理所当然。二、黄帝活动的范围黄帝其人，既得证实并非汉代传译的先秦古史所虚构，而是由2350年前的战国中期之人（齐威王）所铸记，并多见当时人对黄帝的载述，则有关黄帝的事迹就非全然乌有。因此，可从先秦古籍摘译勾画出的黄帝行踪，对应当今的地理位置，便可得到时空概念。 1.有熊：黄帝都邑，学者称其地在今河南省的新郑县西北，此处有黄水，出于有熊山之黄泉，黄帝是因居于黄水而得名②。按新郑县西约60公里处，是今中岳的嵩山地区。 2.大隗具茨山：钱穆著引《水经注》考称，在新郑西南20公里有大隗山，今名具茨山。按读《庄子·徐无鬼》：“黄帝将见大隗乎具茨之山”的语气，具茨山应是大隗山的支脉，所以黄帝向牧马童探路，既问具茨之山，又问大隗之所在。 3.襄城：在今新郑西南约60公里，黄帝应是迷路跑过了头才到此地。

客家围屋民居建筑文化研究

目录摘要 (1) 引言 (2) 1.客家围屋的平面布局 (2) 2.客家围屋的空间形态 (4) 3.客家围屋的建造特点 (6) 4.其他 (7) 5.总结 (7) 6.附录：参考文献 (8) 摘要围屋又称围龙屋、五凤楼或府第楼，是客家人在长期社会生活实践中，为了适应当地的生态环境和气候条件，满足生活需要而形成的一种建筑形式。客家围屋不仅是客家传统文化的一个重要表征，而且蕴含着丰富文化积淀和客家人勤奋进取的精神，体现了客家人别具一格的文化成就，寄托着客家人深厚的情感，是客家一份珍贵的历史文化遗产。它是客家传统建筑文化中最具特色的一种建筑类型，是客家文化和民族心态，价值观念和审美观念的综合反映，具有极为丰富的内涵和外延。客家围屋作为客家传统文化的载体，其房屋选址、平面布局、空间形态、建造特点、建筑材料、建筑结构等都无不体现着客家人的思想价值观。围屋不仅是文化载体，同时也是客家文化的表层结构和具体表现。本文将从客家围屋的平面布局、空间形态、建造特点及其他四个方面展开探讨，对客家围屋进行研究。关键词：客家围屋五凤楼围龙屋府第楼

引言围屋以其独特的风格和博大的内涵奇特构图，深邃的文化艺术气质，作为一种巧夺天工的人文景观，显示着它的建筑魅力。自古以来，客家人为营造既能满足生理需要，又能满足心理需要的居室倾注了巨大的人力、物力和财力。客家围屋不仅展示着客家传统文化的横断面，反映着传统文化的基本面貌与特征，同时还凝聚着客家及其先民的智慧和进取精神，体现了客家传统文化的成就。对于围屋的研究不仅可以加深认识和了解客家的历史文化成就及其对缔结中华民族悠久历史和灿烂文化所做出的重要贡献，同时对今后的城乡规划与民居建设具有借鉴和参考价值。在客家围屋的建筑元素中，有许多独有的东西。相较其他民居，客家围屋有着其他民居已经失落了的精髓气质。对于客家围屋的研究，是一种多层次，多角度的综合研究。下文将从客家围屋的平面布局、空间形态、建造特点及其他四个方面展开探讨，对客家围屋进行研究。 1.客家围屋的平面布局 1.1基本平面布局围屋的基本平面布局是:中轴线上有由敞厅堂、敞廊和天井构成的三一体的厅井空间，至少有上下两堂，左右有平衡对称的厢房。无论是中轴或横屋，均以“四架三间”为基本构成图，横屋以二、四、六对称双数排。大门前有禾坪和半圆形水池，而且前低后高、中轴高两横低。典型平面如下图所示：

河洛文化教学内容

(一) 河洛文化的地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原。河洛地区是指黄河和洛水相交汇处的这一广大地区。关于它的具体范围，可界定为：以洛阳为中心，西到潼关、华阴，东到郑州、开封，南到汝州、禹州，北到济源、晋南。这个地域范围，要大于我们通常说的洛阳平原(或称洛阳盆地)，但洛阳平原无疑是河洛地区的核心部位。（二）什么是河洛文化？就是孕育、发展、繁荣、传承于河洛地区的地域文化徐金星说，关于河洛文化的定义，史学界有以下界定。其一，河洛文化是中国古代的一种区域性文化，狭义指以洛阳为中心的黄河中游伊洛地区的文化，广义指以河南为中心的中原文化。其二，河洛文化的概念，即中原文化的泛称，狭义指中原腹地伊、洛、河三川平原的远古文化。其三，河洛文化是历史上生活在这一区域的劳动人民所创造的物质文明和精神文明的总和。河洛文化的本质是地域文化，是产生、发展于河洛这块土地上的一切文化现象，包括物质的、精神的、制度的各个层面。关于河洛文化的起迄时间，学术界已有基本认定：这一区域文化时间跨度长，其上限可上溯到传说中的五帝时期，其下限则一直到今天。河洛文化经历了几个重要阶段：第一阶段是原始社会阶段，河洛文化经历了数十万年的漫长发展历程，属起始期；第二阶段是重要的发展阶段，大致从夏、商、周到秦、汉、魏、晋、南北朝，属成长期；第三阶段是繁盛阶段，主要是隋、唐、宋时期，属成熟期；第四阶段是衰落期，也就是金、元、明、清、民国时期。新中国成立之后，河洛文化进入复兴时期。总而言之，河洛文化产生于夏、商，成熟于周，发达于汉、魏、唐、宋，传承延续于其后的历朝历代，贯穿整个中国封建社会。她不仅是地域性的文化，还是延续千年的帝都文化，是中华文明最核心的载体。 (三) 河洛文化树大根深，内涵极为丰富。它就像一棵参天大树，深植于河洛地区的文明土壤，生长得枝叶茂盛，其文化枝干起码有十几个。一是史前考古学文化。从这一地区发掘的遗址看，主要有石器和陶器，说明河洛地区史前经济以农业为主，并饲养猪、狗，从事渔猎和采集。劳动工具有石镰、石铲等，距今七八千年，说明河洛文化起始很早。二是三皇五帝文化。譬如伏羲长期在河洛一带活动，受“河图”启发画了八卦。伏羲的女儿溺死于洛水，化为洛神。再如黄帝也在这一带活动，新安县的青要山即黄帝密都之所在。还有帝喾也曾生活在洛阳偃师境内。三是河图洛书传说，就发生在河洛地区。相传伏羲氏时，有一匹龙马从黄河浮出，背负“河图”；有一只神龟从洛河浮出，背负“洛书”。伏羲依此“图”和“书”，画作八卦，就是后来《周易》一书的来源。孟津县原有一条古老的河流，当地称图河，全长约20公里，流经该县朝阳镇卦沟村，送庄乡负图村，白合乡上河图村、下河图村，至会盟镇雷河村附近注入黄河。从以上的河名、村名当中，可以看出河图洛书传说的深刻影响。四是制度文化。河洛地区长期是奴隶制国家、封建制国家的都城所在地，古代的国家制度和都城制度，基本都在河洛地区发轫和完成。古代两次大的社会制度变革，即奴隶制的确立和封建制取代奴隶制，都与都城洛阳有着难以割舍的联系。五是五大学说流派的建立，河洛地区是平台和发源地。六是史官文化及史学的建立，河洛地区也是平台和载体。司马迁在洛阳受命写《史记》，班氏兄妹在洛阳著《汉书》，陈寿在洛阳撰《三国志》，司马光在洛阳完成《资治通鉴》。七是文学艺术的发展，河洛地区是发祥地。《尚书》开中国散文作品之先河；《诗经》是第一部诗歌总集；西汉时洛阳人虞初著《周说》，被誉为小说的开山之作；汉代词赋、建安文学、汉魏文章、唐诗宋词，都成就了河洛文学的辉煌。八是科学技术发明荟萃河洛地区。偃师二里头出土的青铜器，是迄今最早的一批青铜器；夏代杜康在洛阳发明酿酒；东汉张衡创制了浑天仪、地动仪；东汉蔡伦创制了“蔡侯纸”；魏晋发明家马均发明了龙骨水车、水转百戏。

河洛文化的南迁与影响

河洛文化的南迁与影响海峡之声网2010-03-30 21:06:41 ----------------------------------------------------------- 所谓文化是人类社会历史实践中所创造的物质文明和精神文明的总和。笔者认为河洛文化有狭义和广义两种理解，狭义的河洛文化就是指古代黄河和洛水交汇地区的物质与精神文明的总和，是一种地域文化。广义的河洛文化还应包括以洛阳为中心的河南、河北和山西南部、陕西东南部、山东西部地区的文化，是以河洛地区为核心的中原文化(夏朝以后)。关于河洛地区的具体范围，朱绍侯先生曾在《河洛文化与河洛人、客家人》一文中指出：“即指以洛阳为中心，西至潼关、华阴，东至荥阳、郑州，南至汝颍，北跨黄河而至晋南、济源一带地区。”在同一篇文章中，朱先生又指出：“作为河洛文化圈，实际要超过河洛区域范围，即应该涵盖目前河南省全部地区。”河洛文化作为一种主体文化，以其包容性和开放性一直主导了中华民族的整个文化历史，影响了周边许多国家和地区河洛文化具有自身的区域特点,专家们将其总结为:具有中华传统文化的根源性、传承性、厚重性以及广泛的传播性。作为一种地域文化，河洛文化与众多区域性文化一起共同组成了中原文化、中华民族文化的源起,构成了中国文化的主脉，对中国社会历史的发展产生过重大影响。一、河洛文化发展的历史过程众所周知，中国史前文化的共识是文化起源“多元论”或“满天星斗”说。但是在中华大地上，人类社会出现“突变”，率先进入文明时代，出现“国家”—夏朝，却是以洛阳为中心的河洛地区，这一点乃是考古界、史学界绝大多数研究者的共识。在三代之前，这里是黄帝、炎帝活动的主要地区。诞生于河洛大地的河洛文化，它从夏朝开始作为一种主体文化长期占据着主导地位，成为中国文化的核心，构成中国传统文化最重要的组成部分。夏王朝在这里定都600余年，形成了最早的统一王朝，进而形成了夏文化；商王朝在这里定都500余年，在吸收继承夏文化的基础上，形成了繁荣的商文化；周王朝在这里定都800余年，孔子曾说过，“殷因于夏礼，周因于殷礼”，“周监于二代，郁郁乎文哉”。这是说，西周总结继承夏礼、殷礼，继承发扬夏商文化，形成了一套以血缘关系为核心的宗法制和级别严格的等级制，继而形成了中华民族文化的第一个高峰—周文化。夏、商、周三代在这里建都共有2000多年的历史。河洛地区处于黄河流域的中心地区，故河洛地区又称为“天下之中”、“中原”、，以至我们的国家称为“中国”。而华，《左传?定公十年》孔颖达疏云：“中国有礼仪之大，故称夏；有服章之美，谓之华。华夏一也。”中国又称为“华夏”，而且黄河文明处于中华文明的核心地位。总之，“中原”、“中国”、“华夏”之名，皆与地处“天下之中”的河洛文化有重要的因果关系。秦、西汉时期，国家的政治中心转向关中地区，秦朝建都咸阳，西汉建都长安。咸阳、长安皆在黄河的上游地区。但是秦文化是在周文化的基础上发展起来的，其河洛文化的基因依旧存在；西汉政权是有楚人建立的，其楚文化的主导性是无可替

河图洛书与河洛文化

河图洛书与河洛文化河洛文化是当代中国文化史研究领域常见使用的一个概念，它的本意是指黄河、洛河流域的文化形态。以河洛并称古已有之，如《史记·封禅书》说“三代之居，皆在河洛间”，又《史记·郑世家》说“和集周民，周民皆说，河洛之间，人便思之”，这两段话指出在夏商周三代河洛之间就是中华民族生活和居住的主要地区，其他地区的民众对河洛一带也都十分向往。这里的文化开发较早，最早进入民众定居的农耕社会；这里建立起第一个王朝夏朝，最早出现国家的形态；这里的文化创造在中华文化的形成和发展中占有特别重要的地位，是中华文明最重要的源头。河洛文化之所以形成一个含义固定的文化概念，最主要的标志是河图和洛书。《易经·系辞上》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”意思是说，黄河里出现龙图，洛水里出现龟书，圣人行事便以它为准则。据传说，中华始祖伏羲时代黄河中跃出一匹龙马，背负“河图”，伏羲接受了它，依据此图创立了八卦；大禹时，洛水中浮出神龟，背负“洛书”，大禹依据它创立了“洪范九畴”。至于河图和洛书什么样子，《易经》没有绘图，也没有具体的文字解释。先秦时期的其他著作如《管子》、《墨子》中也提到河图洛书，都没有绘出图形。汉代的儒士认为河图就是八卦，而洛书就是《尚书》中的《洪范九畴》。今天人们看到的以黑白圈点表示的河图洛书出自宋代，据说是北宋初年著名道士陈抟绘制，以一至九的排列为河图，一至十的排列为洛书。北宋刘牧著《易解》，改变陈抟的说法，以一至十的排列为河图，一至九的排列为洛书。南宋朱熹《周易本义》肯定刘牧的说法，于是世人皆信从十为河图，九为洛书。但是，明清时期的学者又对河图洛书的图样提出种种疑问。如清代乾隆年间纪昀《阅微草堂笔记》中说：世传河图洛书，出于北宋，唐以前所未见也。河图作黑白圈五十五，洛书作黑白圈四十五。考孔安国《论语注》，称河图即八卦。是孔氏之门本无此五十五点之图矣，陈抟何自而得之?至洛书既谓之书，当有文字，乃亦四十五圈，与河图相同，是宜称洛图不得称书，系词又何以别之曰书乎? 诸如此类的疑问，在今天仍然是值得探讨的问题。这样的问题尽管难以得到圆满的解决，但是应该肯定，河图洛书的图式在北宋出现，也是十分了不起的事情。今天看来，它仍然可以作为我们研究河洛文化的基础。从文化符号的象征意义方面进行考察，可以看出河图洛书的图式包含着丰富而深刻的内容。图中的黑白两种圈点和八卦中的太极图的道理相同，代表着阴阳，五居中央表示五行居于核心地位，而阴阳五行代表着中华文化的哲学基础。四方加中央的格局形成八卦的基本方位，合成一幅完整的图，表示阴阳五行所生成的物质物象居于一个统一体中，互相制约，互相依存，相克相生，和谐发展。这表现了古代中国人对宇宙存在、物质运动的基本认识。河图中一至十的排列，洛书中一至九的排列，无重复数字，也未缺少某一基本数字，秩序井然。这表现了古代中国人对人类社会的有序性的基本认识。河图洛书中数字排列的位置上下左右交叉安排，大数小数调配适当，隐含着一种内在的规律；尤其是洛书中横行、竖行、对角线的每一组数字相加之和都等于十五，这种特异现象十分典型地表现了古代中国文化中的一种基本的思想方法——均衡思想。河图洛书的数字概念，还反映了中国古代文化中的数学成就。洛书中的数字排列，实际上是中国古代的幻方，或称纵横图。近代世界范围内数学的发展过程中，幻方理论是数论的组成部分，即在边为n的正方形方格中填充适当的数字，使横行、竖行、对角线各组数字相加之和都相等(如边为5的幻方)。中国古代对幻方的认识比西方国家早一千多年，东汉时就出现每边为3的幻方，称为九宫，这是在八卦的基础上推演出来的，此八卦的八宫加上中央，合为九宫。《后汉书·张衡传》中记载张衡上疏请禁绝图谶等迷信活动，疏中有“重之以卜筮，杂之以九宫”语，说明当时已有术士利用九宫进行占卜。而从数学的观点来看，九宫就是幻

客家文化

客家文化客家，是中国汉族的一个庞大的民系共同体，其形成历史悠久，人数众多，包括了粤东、粤北、粤中的绝大部分地区。全国纯客县、非纯客县合计287个，国内外总人数约合6376.8万人次。客家人：客家人原属古中原汉人，中间经历了六次的大迁徙和一系列的历史演变，最终形成了现在的客家人。相对于客家人的起源，我们更应该关注并且称颂的是生生不息的客家精神。客家人以其“团结、勤劳、好客”的精神文明于世。由于客家人身上的这股精神，有人赞美客家人是“牛乳上的乳酪”；甚至于有的学者认为 “客家人的精神就是亚细亚精神”。客家先民自身团结的精神形成了很强的向心力，正是这种向心力使他们在漫长的迁徙过程中不被迁徙地的土著同化。广东梅州的多层围垅屋，永定的土楼客家建筑，就是客家人团结奋进的象征；勤劳节俭是客家世代相传的优良品德。在客家妇女身上，则更鲜明地体现出超乎寻常的刻苦耐劳、勤俭朴素的精神。头戴凉帽，身穿大襟衫，背着小孩，手扶犁耙，赤足走进田野，是传统的客家妇女形象，因此客家妇女堪称为中国劳动妇女的典范；而说到好客，这就是客家人典型的特点了。客家人热情好客，他们非常注重礼节，不论是正式宴请还是吃个便饭，都有一定的礼节，如按辈分入席。平时，如逢客人到来，主人会很有礼貌地打招呼，并请客人进屋坐，同时必以茶相待，这就是客家人。这就是客家人的文化精神。围龙屋：围龙屋作为风格独具、古朴典雅的客家民居建筑，被中外建筑学界称之为最具中国民居特色的建筑物之一。围龙屋的整体布局是一个大园型，在整体造型上，围龙屋就是一个太极图.围龙屋前半部为半月形池塘，后半部为半月形的房舍建筑。围龙屋反映了客家人 “族聚而居”的民族文化象征，反映了客家人在特殊环境下的生活方式以及习惯，是客家民情风俗的一个缩影，可谓是客家特有的客家建筑艺术奇观。围龙屋体现了深厚的客家文化内涵，通过这围龙屋，我们也可以从中了解客家文化。第一、反映了客家人团结互助、敬老尊贤、文明礼貌、知书达理的传统美德。第二、客家围龙屋的风格是原始住宅风格的传承。第三、围龙屋的建筑特色也是古代阴阳思想的投射。第四、体现了客家传统的宗族观念。客家山歌：客家山歌，被称为有《诗经》遗风的天籁之音。自唐代始，已有一千多年的历史。它主要流传于梅州、河源、惠州、赣州、汀州、韶关、清远、广州、深圳、中山、海南、广西以及国内外客家人集居地，客家山歌的内容朴实无华，结构清晰明了，语言丰富，文学艺术性强，善于表达

浅谈河洛文化在中华文明发展中的地位和作用

浅谈河洛文化在中华文明发展中的地位和作用 “河洛文化”顾名思义，是黄河与洛河交汇地区的文化，并且有学者认为，它是“古代河洛地区的文化”。关于河洛地区的具体范围，从宏观上看，河洛“就是黄河中游的中原地区。因此，这里说的河洛文化即是中原文化”。由此可见，“河洛文化”是一种区域文化，它与“齐鲁文化”“燕赵文化”“巴蜀文化”等等文化大致属于同一级的概念。但河洛文化又不是一般性的地域性文化，它是古代中国的国家文化、统治文化，在古代中华文化中居于主导地位，并对当代中华文化的形成与发展发挥了巨大作用。中华文明，即华夏文明，是世界上最古老的文明之一，在历史上一脉相传。华夏文明与河洛文化两个概念既有区别又有联系。两者的主要区别是：华夏文明是贯通古今的古今文明，而河洛文化主要是一种古代文明；华夏文明是一种国家文明，河洛文化是一种区域文明。此外，两者也相互联系，河洛文化是华夏文明的主要源泉和文化内核，而华夏文明是河洛文化的扩展与放大，两者的融合与发展形成了今天中国的传统文化。对于河洛文化的内涵不仅仅局限于“河图洛书”，“河图洛书”仅仅是它的一种文化符号，或文化元素的典型代表。河洛文化的真正内涵应该包括河洛地区的政治文化元素、地理文化元素、宗教文化元素和民俗文化元素等等内容。由此看看出，河洛文化对华夏文明影响是全方位的。另外，在史前，中华大地上出现了多个早期人类文明发祥地，但河洛地区的先民在大约５０００年前文明形成的关键时期率先把中华民族带入了王权文明时代，河洛文化相较其他区域文化对华夏文明的形成贡献更大。河洛文化与齐鲁文化，吴越、闽台文化，荆楚文化河洛文化培育了华夏文明。但从另一方面看，也正是华夏文明成就了河洛文化。因为正是河洛文化融入了华夏文明，并借助于这一文明载体才从一般性的地域文化中脱颖而出，广为世人所知，广为世人所爱，并最终成为中华民族的根文化。如果说华夏文明的形成像一个漩涡，那么河洛文化就是这个漩涡的中心，河洛文化凭借其强大的吸收力、包容力、凝聚力把周围的文化吸纳过来，然后融合后形成了华夏文明；如果说华夏文明是一棵枝繁叶茂的大树，那么这棵大树是根在河洛大地，冠盖中华。