《论语》中天命观的内涵解读
从《论语》看孔子的天命观与道德实践

从《论语》看孔子的天命观与道德实践从《论语》中可以看出,孔子的天命观与道德实践密不可分。
他认为,人的命运是注定的,但人可以通过自己的努力来改变自己的命运。
只有通过道德实践,人才能够真正地改变自己的命运。
1. 身体力行的道德实践孔子认为,“学而时习之,不亦说乎?”也就是说,只有通过身体力行的实践才能够真正地学到东西。
他告诫学生:“君子先行其言,而后言之。
”也就是说,要先行实践,然后再将实践的成果转化为言语传授给别人。
2. 天命观的基础孔子的天命观是基于他对人生本质的理解。
他认为,人生的本质在于追求道德。
只有追求道德,人才能够真正地理解天命,找到自己的命运所在。
3. 人的命运是注定的孔子认为,人的命运是注定的,但是人可以通过自己的努力来改变自己的命运。
他说:“人而无信,不知其可也。
”也就是说,缺乏信仰,人就无法掌握自己的命运。
4. 道德实践的威力在孔子看来,道德实践是改变命运的关键。
他说:“己所不欲,勿施于人。
”也就是说,只有通过将自己的行为也变得正义和道德,才能够真正地改变自己的命运。
5. 对天命的考虑在孔子的教诲中,对天命的考虑一直贯穿着。
他认为,命运是不可避免的,但是人可以通过自己的努力来改变自己的命运。
他说:“己欲立而立人,己欲达而达人。
”也就是说,追求正义的同时,也要推广正义。
综上所述,从《论语》看孔子的天命观和道德实践是密不可分的。
他认为,人的命运是注定的,但是只有通过自己的努力和道德实践,才能够真正地改变自己的命运。
只有在追求道德的过程中,人才能够真正地理解天命,找到自己的命运所在。
我们在今天也可以看到,在现代的社会中,只要有勇气去改变自己的命运,积极地投身道德实践,就能够在自己的人生中扮演一段杰出的角色。
儒家天命观的定义

儒家天命观的定义
儒家天命观是儒家思想中的重要概念之一,用以描述天地之间的关系与秩序。
在儒家哲学中,天命被视为一种无法违背的天理和宇宙规律,在人类社会中扮演着重要的角色。
儒家天命观认为,天命是宇宙间的一种永恒存在,它超越个体的意愿和欲望,代表着宇宙的自然法则。
天命赋予了人类以责任和使命,强调个体应该顺应天命而活,并遵循道德伦理的准则。
根据儒家天命观,天意是合乎人类道德行为和社会秩序的,它要求人们遵循正义、仁爱和道德的原则。
儒家强调个体应该为社会和谐、家庭伦理和个人品德而奉献自己,以实现天命所赋予的使命。
在儒家经典《大学》中提到:“大人者,民之所紧急恶者也。
天下之大,唯大人为能知大。
”这表明大人(贤者)具备了洞察天命的能力,可以通过觉察天命来引导人们追求正义、修身齐家治国平天下。
儒家天命观与个人的自由意志存在一种特殊的关系。
儒家认为个体在遵行天命时可以获得真正的自由。
个人的自由不是追求个体意愿的满足,而是通过合理地履行天命所赋予的社会责任和个人使命来实现。
总结而言,儒家天命观是一种信念和指导原则,强调个人应顺应天命而行、以德行为中心,实现社会和个人的和谐与发展。
它承认宇宙间存在的天意,并鼓励个体通过道德修养来追寻真正的自由和幸福。
通过遵行天命,人们可以达到道德完美与社会和谐的境地。
孔子说“五十而知天命”,“天命”是什么意思?

孔子说“五十而知天命”,“天命”是什么意思?
《论语》里记载孔子的自述,说自己十五岁立志于学问,三十岁能立身处世,四十岁能达到不为外界事物而迷惑,“五十而知天命”。
这里所说的“天命”是指天之所生,不以人的意志为转移。
人力不能支配的事被归结于天命,偶然的也可能是必然的,归之于天命。
“天命”是儒家的重要思想,是被神圣化的。
比如孔子认为君子应该有敬畏之心。
“君子三畏,畏天命,畏大
人,畏圣人之言。
”君子要敬畏天命,因为天命有其章法和规律,君子要懂得顺应。
小人和君子在这一点上就是对立的,“小人不知天命而不畏也”。
孔子崇尚周礼,周礼的核心就是“天命”。
周取代商就是因为商无道失了天命,周有德而以德配天。
周礼讲究社会的秩序和等级,以此作为天命在人间运行的载体。
孔子晚年研究《易经》觉得《易经》博大精深。
流传下来的三易之一的《周易》是对《易经》的一家解读。
“天命”也是《周易》里的重要思想。
儒家的主张是君子要顺应天命,但又不是任凭天命而为,而为积极向上地顺应天命。
比如“天行健,君子以自强不息。
”积极
向上的态度就是要修德修身。
沅汰,文化学者,历史作家
主要作品:《龙风传奇》、《南北乱世之三国霸业》、《高澄传》、《情探泰陵》、《胤禛二十七年》,中国古代《古国迷踪》系列,《博物馆青铜器名称汉字解读》系列、《汉字》字形释义、《青铜铭文里的西周史》、《晋国霸业》、《梦回春秋》等。
孔子的天命观

孔子的天命观
孔子认为自己的天命就是恢复和秉承反映在周礼中的文命。
孔子说“五十知天命”,在孔子眼里,“天何言哉,四时行焉,百物生焉,天何言哉”,将天与时结合起来,天以时行。
孟子更是将天与时密切联系起来,他认为孔子是“圣之时者也”。
即孔子是最能把握天时尺度的人。
所以孔子的天命就是时命。
古人将天与理同用,性与命相对,中间以时为纽带。
每个人在这种关系格局中要领会自己生命的意义所在。
由此,上应时代,下安个体。
在孔子那个时代,有人就认为“天将以夫子为木铎”,即孔子是秉承中华文明精微的人,必将成为这个时代的文化代表。
但孔子所言的天命,并不是只有伟大人物才有的。
使命有大小,主体有不同。
每个个体都要参究自己的天命。
孔子认为人到了五十岁就应当知道自己的天命。
这是他文化生命的成熟期。
揭示了人到五十,由四十不惑而进一步参悟到事物的背后有天理的必然,而不去违逆天命。
同时要从自身的禀赋出发,在自己身上体会到生命到五十岁时的优劣与时代使命的交合。
孔子的天命观揭示了每个时代都有其时代使命,让我们不要去叹息时代不好,而要与时同命,领略时代的使命,做自己生命范围内的事,以印鉴人生的时命与光彩。
所以,天命所在,时命所显,时代与天命的内涵要与主体生命相印证。
先秦诸子的天命观

先秦诸子的天命观
孔子--知命,承认世界本来的必然性,认为寿夭贫富与安危治乱为先天命定。
孔子认为君子“畏天命”。
论语云:“五十而知天命”,“不知命,无以为君子”。
墨子--非命,“寿夭贫富,安危治乱”不是先天命定,力图摆脱传统天命思想的束缚。
墨子云:“明者,暴王所作,穷人所术,非仁者所言也”。
孟子--立命,认为对待天命的方法应是保持心灵的思考,涵养本性,一心一意地修身以待天命。
墨子云:“莫之至者,命也”。
“夭寿不贰,修身以倚之,所以立命也”。
老子--复命,认为通过炼精、炼气、炼神诸阶段的修炼,便可结成内丹,扭转自然界生老病死的规律,恢复青春的活力。
道德经云:“归根曰静,静以复命”。
庄子--安命、顺命,“命”不可改变,亦不必畏惧或诅咒。
人应以旷达的态度接受命,安顺于命。
《庄子》云:“安其性命之情”“知不可奈何而安之若命,唯有德者能之。
”
荀子--制命,认为天无意志,不能有意地降命于人。
但天循一定自然法者而成消长,对于人生有很大影响,因此人要善于利用。
《荀子》:制天命而用之。
先秦诸子天命观

先秦诸子天命观
先秦诸子天命观是指先秦时期各个学派对于“天命”的理解和看法。
在中国古代,“天命”通常指的是上天的命令或者是决定人类命运的力量。
不同的学派对于“天命”有着不同的解释和看法。
儒家学派强调人与天的关系,认为天是人类社会的维系者,承认世界本来的必然性。
他们主张人应当尊重天的意志,与天道相符合,追求道德和正义,以实现社会的和谐与安定。
孔子提出了“知命”的观点,认为人应该了解自己的命运,并遵循天道的指引。
孟子也提到了“立命”和“正命”的概念,强调人们应该顺应天意,安守本分。
道家学派则强调顺应自然,追求内心的平静和宁静。
他们认为,“命”是自然界生老病死的规律,人们应该通过修炼来扭转这个规律,恢复青春的活力。
老子提出了“复命”的观点,认为通过炼精、炼气、炼神诸阶段的修炼,可以结成内丹,恢复青春的活力。
庄子也提出了“安命顺命”的观点,认为人们应该顺应自然的规律,安守自己的命运。
墨家学派则主张“非命”,认为人类的命运不是由天定的,而是可以通过自身的努力和奋斗来改变的。
他们强调人类的自由意志和主观能动性,反对盲目地相信天命和宿命论。
总的来说,先秦诸子天命观体现了古代人对于人与自然、人与天的关系的思考和探索。
不同的学派从不同的角度出发,提出了各自独特的观点和看法,为古代哲学的发展做出了重要的贡献。
概括孔子的天命观

概括孔子的天命观
孔子的天命观是一种哲学观点,认为个人的命运和社会的命运都是由上天所决定的。
他认为人的命运受到天意的支配,而人们应该顺应天命,以遵循天道。
孔子认为,天命是一种真实存在,是超越人类能力的神秘力量。
天命涵盖了万物的命运,包括人类社会的兴衰和每个人的命运。
他认为,天命是一个不可逆转的力量,即使一个人付出了多少努力,也无法改变自己的命运。
对于社会,孔子认为天命决定了国家的兴衰和治理能力。
如果一个国家的统治者遵循天命,尊重天的意志,那么它将会繁荣昌盛。
相反,如果一个国家的统治者不遵循天命,那么这个国家将会衰落。
对于个人,孔子认为天命决定了一个人的命运和境遇。
他认为,一个人的出生、职业和身份都是由天命决定的。
然而,这并不意味着一个人应该放弃努力,而是应该顺应天命,努力发挥自己的才能,为天下作贡献。
总之,孔子的天命观强调了人与自然、人与社会、人与命运的关系。
他认为,人类应该顺应天命,以达到和谐、平衡和发展。
《论语》中的天命观

《论语》中的天命观内容提要:"天命"思想于中国哲学思想,有始基性的意义,关系到对整个中国哲学的理解。
本文主要分为三个部分:第一部分讲述周人对"天"进行的新的意义建构,贯注"天"以道德的内涵,成为儒家天命思想的重要源头;第二部分,着重讲述儒家经典文献〈〈论语〉〉中的天命观,目的在于阐明在孔子那儿"天命"初步完成了由外向内的转化,将天命在人心中牢牢的矗立起来;第三部分论述了人之为人对天命应有的三个态度:体认、敬畏、持守,人应该在道德的行为中确定生存的目的和意义。
近代以来,伴随着鸦片战争的一场地震,中国的"天"在下降,"天命"在陨落,一座金碧辉煌的宫殿在一夜之间坍塌了大半。
灾难之后,如何在原有的废墟之上,重建中国人的精神之家,这不仅是精神建筑师的重担,也是故土之子的责任。
我写这篇文章并非出于"整理国故"的目的,而是想找回一些我们已经失落的"家"的感觉。
一."天命"梳理"天"字,在殷商时代早就有之,但并非有作为至上人格神的意义。
《尚书·商书·盘庚》中有:"先王有服,克谨天命。
罔之天之断命,天其永我命于兹新邑。
"[1] 在殷商时帝是最高的人格神,它主宰人间的一切。
天是在周时才受到格外的重视。
<<殷墟卜辞综述>>里说:"(殷商)卜辞的天没有作为上天之意的,天之观念是周人提出来的。
"[2] 天的本意是"颠",即指人的头顶。
段玉裁在《说文解字注》对其的注释是:"……颠者,人之顶也。
以为凡高之称。
始者、女之初也,以为凡起之称。
然则天亦可为凡颠之称。
臣于君,子于父,妻于夫,于民事皆曰天是也……至高无上,从一大。
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《论语》中天命观的内涵解读摘要:“天”在《论语》中有三层意义:主宰意义的天、宿命意义的天、自然现象的天;“命”在《论语》中有三层含义:生命意义的命、言辞意义的命、宿命意义的命。
基于此,“天命”在《论语》中的应用传达出的倾向有两种:一是敬畏之情;二是上天之命是不可抗拒。
“知天命”是先儒们对上天意志的把握,是人积极发挥自己的能动作用可达到的效果。
“知不可为而为之”实则是强调知天命而为之,“为之”是在尊崇天命的基础上积极做自己能做的,并不是“违之”。
先儒们在积极践行自己的道德标准的时候能心生愉悦,不怨天尤人。
乐天知命是《论语》所反映出的天命观的最终归宿,乐天知命包含着遵天命而又不失自由的内涵。
关键词:“天”; “命”; “天命”; 乐天知命; 《论语》;传世本《论语》中多次谈到“天”“命”“天命”以及“知天命”这样的概念,“天命观”是《论语》思想的重要组成部分,也是影响中华民族数千年的一个重要范畴。
诚如韩云忠所说:“儒家道德的最高范畴是‘天命’。
”[1]然而,在《论语》文本中,这样的概念通常总是针对具体事件而言的,并未针对概念本身,谢遐龄曾在学术月刊上提及:“《论语》中记载的孔子言论大体上都是就事论事。
”[2]这固然是由中国的学术传统所决定的,但就哲学层面而言,我们有义务对每个概念给出明确的界定。
1、“天”从词源来看,“天,巅也。
至高无上,从一大”[3]521。
在《哲学辞典》里,将“天”定义为处于自然状态范畴时的最高存在,天本来就是处于最高并且无以加上的地位。
“天”字在《论语》中有主宰的意义,这不仅体现在“天”字的单独使用中,也体现在诸如“天”“天子”“天道”“天禄”等用法中。
在《论语》文本中,“天”字多次单独使用,就此而言,通常是指人所存在的依据,进一步讲指代的是世间的主宰。
如:王孙贾问曰:“与其媚于奥,宁媚于灶,何谓也?”子曰:“不然,获罪于天,无所祷也。
”[4]65(《论语·八佾》)奥:指的是厅堂的的西南角,古人通常以西南为尊,所以一般在此祭祀神灵。
灶:五祀之一(门神、户神、土神、行神、灶神)。
奥,虽为神主处于尊位,但时下的民俗并不以奥为主,反而常以灶神为主,因为灶神虽相对卑贱,但人们生活琐事都有求于灶神。
王孙贾以此现象来询问孔子,意在暗地讥讽夫子,与其自结于君不如攀附权臣。
夫子逊而不迫以天来应答,天至高无上,非奥灶可比,如果违反天理,即使谄媚于奥灶之神又有何用?再如:子见南子,子路不说。
夫子矢之曰:“予所否者,天厌之!天厌之!”[4]91(《论语·雍也》)南子,是卫灵公的夫人(夫老妻少),她行为不端正,有淫行,卫灵公百般宠爱,南子扰乱国事。
夫子到达卫国后,南子请求拜见,夫子不得已见面。
夫子的出发点在于规劝感化南子,但子路为人耿直,认为夫子以大贤的身份面见南子是一种耻辱。
夫子认为,成大德者,无可无不可。
贤者首先自己守好礼制,才能给人教化。
夫子担心子路不能理解,故以重言起誓,而起誓的最终依据就是天的喜好,希望子路能深思。
子曰:“予欲无言。
”子贡曰:“子如不言,则小子何述焉?”子曰:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”[4]181(《论语·阳货》)世人多是通过圣人的言语来推测、评判做事标准的,但是夫子认为世人眼中的圣人已经通过行动向大家传达了自己的想法,这就好比四季的更迭轮回,随之而来的万物生长与消亡,都是尊天而行,但是天并没有对此言语什么。
此处可以看出,夫子依然将天看为自己生存的依据以及思考的出发点与归宿。
统观《论语》对“天”的论述,体现了孔子对天的权威的承认,也正因为如此,孔子在面临困境时,常常表现出某种坦然。
不仅仅局限于对“天”的单独论述可以体现这一点,从《论语》中对“天”的衍射,例如对“天子”“天道”“天禄”“天下”等的论述中同样可以得出此种论断。
《论语》文本中,“天子”指皇帝。
如:“‘相维辟公,天子穆穆’,奚取于三家之堂?”[4]61(《论语·八佾》)再如:“天下有道,则礼乐征伐自天子出;天下无道,则礼乐征伐自诸侯出。
自诸侯出,盖十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣执国命,三世希不失矣。
天下有道,则政不在大夫。
天下有道,则庶人不议。
”[4]172(《论语·季氏》)这里的“有道”与“无道”相对应,“天子”与“诸侯”相对应。
由此可见,“天子”在这里就是指皇帝。
《论语》中子贡曰:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。
”[4]79(《论语·公冶长》)就《论语》而言,“天道”具体指什么,此处并未给出说明。
换言之,我们并不知道子贡所说的“天道”是什么。
但是,我们可以通过先秦其他文献对“天道”的用法,来推测子贡之意,进而推测《论语》中所说的“天道”是什么意思。
任剑涛曾说:“在中华民族精神研究的现时代,方法论是一个表象分析法占居支配也位的时代,而在一个想见的时期,实质研究亦将取得主流方法论的权威地位。
”[5]《尚书》曰:“满招损,谦受益,时乃天道。
天道福善而祸淫。
”[6]73这句话说明,就功能而言,天道可以赏善罚恶;就内容而言,“满招损,谦受益”就是天道的内容。
《国语》曰:“天道赏善而罚淫,我非瞽史,焉知天道?”[7]388这句话同样说明,就功能而言,天道具有赏善罚恶的功能。
但天道具体内容是什么,只有乐官和史官才知道。
《易传》曰:“天道亏盈而益谦。
”这句话也是从天道的功能讲的,同时也是从天道的内容来讲的。
从功能上来讲,天道具有“亏盈而益谦”的功能。
从内容上来讲,“亏盈而益谦”亦即天道的内容。
因此,我们可以推测,子贡所说的“天道”有两层含义:一是代表天之不可更改的意志;二是指善恶吉凶的道理。
在《论语》文本中,子贡说孔子不谈“天道”,这或许与孔子对《周易》的态度有关。
《周易》本为卜筮之书,孔子“后其祝卜,观其德义”,将其改造为讲道德修养之书。
郑亚辉在论文《论善为易者不占》提及:“只有明确目标,方法正确,我们才能学有所获、学有所成。
”[8]在孔子看来,道德修养比吉凶善恶更为重要,因此,他说“善为易者不占”。
从这里亦可以推测,《论语》中的“天道”当指善恶吉凶的道理,孔子之所以不谈,是因为其认为道性更为重要。
《论语》文本中有:“尧曰:‘咨!尔舜!天之历数在尔躬。
允执其中。
四海困穷,天禄永终。
’”[4]194(《论语·尧曰》)这里讲述的意思为,如果普天之下的老百姓都过得十分穷困的话,那么上天对君王的赏赐也就永远断绝了。
可见,“天禄”在这里就是“君禄”,进一步说,即是上天赐给君王的福禄或俸禄。
“天”字在《论语》中还有自然义,即头顶之蓝天之意,这主要体现在其“天下”的用法中。
《论语》文本中,“天下”有三层含义:一是指地盘,即今天所说的疆域。
如:“三分天下有其二,以服事殷。
周之德,其可谓至德也已矣。
”[4]108(《论语·泰伯》)这里所说的“三分天下有其二”之“天下”就是指地盘(或疆域),即周有三分之二的地盘(或疆域)。
二是指王权,即统治权。
如:“巍巍乎!舜禹之有天下也,而不与焉。
”[4]107(《论语·泰伯》)夫子意在赞叹尧舜禹因禅让而得天下,他们的快乐与身居高位无关,而是由于能在德行上有所建树,能为天下谋福利而得来的。
这里的“天下”就是指王权(或统治权),即尧舜禹有统治权。
三是泛指全社会。
如:“能行五者于天下,为仁矣。
”(《论语·阳货》)又如:“予之不仁也!子生三年,然后免于父母之怀。
夫三年之丧,天下之通丧也。
予也,有三年之爱于其父母乎?”[4]182(《论语·阳货》)夫子在论及仁孝的时候对宰我提出批评,宰我不能为父母守孝三年,从而不能报答父母三年的怀抱恩遇,当然,夫子并不仅仅质疑宰我在报恩的形式上做的不到位,更重要的是质疑宰我的孝心。
这里的“天下”,是指全社会。
需要指出的是,《论语》中在用“天下”这个概念时,其含义并不是严格区分的,有时也有意思上的交叉。
如:“管仲相桓公,霸诸侯,一匡天下,民到于今受其赐。
微管仲,吾其被发左衽矣。
岂若匹夫匹妇之为谅也,自经于沟渎,而莫之知也。
”[4]154(《论语·宪问》)夫子在面对子贡对管仲的质疑时,抛出自己的看法,认为天下人民至今都享受着管仲辅政带来的好处。
这里的“天下”,即有地盘的意思,也有政权的意思,也可以泛指全社会。
“天下”不论是指地盘还是王权,或者是社会,“天”的含义是不变的,就是头顶之蓝天,即自然意义的天。
“天”字在《论语》中,还有限制的含义,指一种外在的力量对人形成种种制约,人对其不得不接受,不得不服从。
此层含义主要体现在《论语》对“天命”的使用中,并且“天命”是《论语》对“天”的用法衍射的最重要表述,同时也是孔子及其弟子在《论语》中所传达出对天的态度的最重要体现。
“天命”在孔子的《论语》中共出现两次。
一是:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。
小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。
”[4]173(《论语·季氏》)孔子在此处既解释了君子的敬畏之心,又比较了君子与小人的差距在何处。
君子能够做到敬畏上天的意志,敬畏德高望重之人,敬畏圣人的言论,而小人完全无所敬畏。
二是:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不踰矩。
”[4]54(《论语·为政》)夫子讲述了不同年段的人必须达到不同的境地,人到五十,应该不仅仅能够明了事物的状态,还应该做到的是能够把握事物的发展,做到万事心知肚明。
由此可见对于“天命”,孔子的态度是“畏天命”“知天命”,显然,“天命”在这里有不可抗拒之意。
总之,《论语》中“天”这一概念通常包括三层含义:一是主宰意义的天。
主宰意义是指将天看作最高的主宰者,可以支配宇宙万有,当然也包括人,人世间的一切都是由“天”来主宰的。
《论语》中“天”字单独使用,或者在“天子”“天道”“天禄”的使用中,多主此义。
二是宿命意义的天,指人所受之限制。
三是自然现象的天。
如其在“天下”中的用法,就是指头顶的天。
基于此三种对“天”的意义解读,我们可以很容易对《论语》中所涉及的“天命”的论述得出答案,更准确说是夫子及其弟子在《论语》中所传达出的倾向有两种:一是敬畏之情;二是上天之命是不可抗拒。
这两种倾向互为因果,且相互促进,由于天命不可违而产生敬畏之情,敬畏之情又强化了天命不可违的内心尊崇。
2、“命”从词源来看,“命,使也。
从口,从令”[9]80。
在《论语》文本中,“命”有生命的含义,这主要包括两层含义:一是寿命,即生命的长度;二是生命,即活着的状态。
如:哀公问孔子哪个弟子好学?孔子说:“有颜回者好学,不迁怒,不贰过。
不幸短命死矣!今也则亡,未闻好学者也。
”[4]84(《论语·雍也》)颜回的愤怒在于物而不在于自己,所以他的情绪随着引发愤怒的事物离去而消散,其内心好似明镜,妍媸在物,随之照应而已,因此,颜回不会迁怒于人;颜回有自知之明,自己的善恶都了然于胸,所以不会犯同样的错误。