读书心得——《庄子》的生态美学思想

读书心得——《庄子》的生态美学思想庄子的时代，虽然没有生态一词，没有我们现代意义的美学和生态文明，但庄子学说包含着丰富的生态思想，甚至说全部的庄子哲学都可以从生态学出发得到把握。

他的哲学以“生”为主题，以“和”为根本，以“自然”为宗旨，以“自由”为方向，以“快乐”为目的，孕育了中国美学和生态思想的主体内容，体现出强烈的审美精神和审美意义，并由之成为中华文化的杰出代表。

一、自然生态：天不产而万物化，地不长而万物育庄子是中国生态美学的奠基者，也是古代中华生态思想承前启后的集大成者。

他一方面继承了老子“道法自然”〔1〕的思想理念，在老子的基础上展开自己的思想；另一方面，庄子又吸纳了《周易》美学的生态思想，使其认识得到显著的拓展与升华。

《周易》关于“天地之大德曰生”〔2〕；“天地絪温，万物化醇。

男女构精，万物化生”〔3〕；“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”〔4〕等思想理念，深刻地影响了庄子，并促进庄子将这种自然思想向系统化、生态化和实践化方向发展。

从庄子关于“生”的大量词汇和概念中我们可以清晰地梳理出其生态思想的脉络和意蕴。

生物（《逍遥游》）；生有、生无、生阳（《寓言》）；生物、生理（《天地》）；生生、生死（《知北游》）；并生、方生、死生（《齐物论》）；群生（《马蹄》）；皆生（《骈拇》）；悦生、外生（《大宗师》）；正生、众生、益生（《德充符》）；物生（《人间世》）、全生、养生（《养生主》）；人生（《胠箧》）；长生、自生（《在宥》）；穷生、天生、由生（《天地》）；循生、丛生（《天运》）；知生（《缮性》）；未生、所生、若生、宁生（《秋水》）；俱生、无生、有生、生生、复生（《至乐》）；达生、存生、德生、更生、死生（《达生》）；水生（《田子方》）；新生、本生、相生、胎生，卵生、生生、天地生（《知北游》）；草生、形生、必生、卫生、汝生（《庚桑楚》）；害生、怒生（《外物》）；易生、尊生、伤生、弃生、重生（《让王》）；独生、所生（《天下》）等等。

这里所提及诸多的“生”之词，表达了不同的生之“态”；而不同的“生态”，又构成了不同的“生态”概念；由不同的“生态”概念出发，庄子构建了独特的“生态”命题，这些“生态”命题展示出庄子丰富活泼的“生态”思想。

庄子也由此构建起其充满活力的庞大生态系统，将其命之为“天地”，也即“自然”的生态系统。

在庄子那里，“天地”是万物之总名，“自然”之总称；“天地”是万态之总括，也是万形之总述；同时，“天地”也是宇宙之称谓，万法之总则。

在庄子的哲学里，不同的时态下，“天地”有不同的含义；而不同的物态，“天地”也以不同的面目出现，显现出不同的特点。

然而，不论时态千差万别，不论物态千变万化，万物从“天地”，万有归“天地”；万态顺“天地”，万法尊“天地”的精神始终如一，始终不变。

因此，“一”而“不一”，“易”而“不易”就成了“天地”的本体特征。

正是在这个意义上，我们说庄子的“天地”，既是本体论的，也是认识论的；既是“万有”论的，也是“生态”论的；既是形而上的，也是形而下的。

总之，从生态学的立场来看，庄子的“天地”就是“生态”的总架构，“物态”的总概括。

万象归天，万物归地；万态合一，万法为一是“天地”的本质属性。

泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。

物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。

性脩反德，德至同于初。

同乃虚，虚乃大。

合喙鸣；喙鸣合。

与天地为合。

其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同于大顺。

〔5〕天地与我并生，而万物与我为一。

既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。

自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。

〔6〕天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。

芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。

故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！〔7〕天地虽大，其化均也，万物虽多，其治一也。

〔8〕天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。

〔9〕通于天地者，德也；行于万物者，道也。

〔10〕天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。

〔11〕天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。

万物化作，萌区有状；盛衰之杀，变化之流也。

〔12〕庄子上述关于“天地”的观念，从多个方面提供了其“天地”思想的精华，可以概括阐述如下：第一，天地为无。

泰初有无，无为天地。

这是宇宙论的认识。

从时态方面来说，天地诞生之初为无；从物态方面来说，天地出之于无。

无生天地，天地生万物；万物万形，万形万有；万有自然而成，天地不有而有，所以天地以无有为有。

另一方面，天生万物，地育万态，万态万德，无以概括，无以表达，总归无名。

所以，天地以无名为名。

无名不名，无有不有，乃天地的本体特征。

第二，天地为一。

天文地理，皆原于一；天地万法，皆归于一。

这就是自然，道法自然，深根宁极。

一之所起，万物皆生；一之所出，万态皆成。

这即是庄子的自然之道德。

天循道而为，地放德而行，同为自然。

所以说，万物一体，总归天地自然。

天地虽大，其化均也，万物虽多，其治一也。

这“一”，就是万物之根，万态之源。

“一”而不一，掌握了这个“一”，理解了这个源由，就能无所不及，无所不为，“我”就能天地与天地并生，与万物与为一。

所以，庄子要我们“与天地为合，同于大顺”。

第三，天地为本。

天有所生，地有所成，皆原于本。

万态有源，万物有根，万法有由，皆原于本。

其本为天，其本为地。

万象广大配宇宙，万物日新配四时，万态变化配日月，万法真理配道德，都在于乘天地之正，明天地之性，处天地之和。

所以说，“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始”。

第四，天地无为。

天“道”无为，天“德”无情。

“无为者，万物之本也”〔13〕。

天地的最大特性就是无为，天地之道的根本属性也在于无为。

天地无为才自然，天地无为才和谐，天地无为才无不为。

所谓无为，就是遵循天地自然之规律，将人为的干扰和破坏降至最低；就是让自然生态系统以其自身的法则演化，摒弃一切人化的手段，排除所有胜物夺物、伤物害物的行为，做到顺物而自然，自然而天成，使物自喜，与物为春，葆光互照。

庄子要我们绝圣弃智，绝仁弃义；摒道德而去忘知，除人欲而革私念，其根本目的就在于此。

因为无为，“天不产而万物化，地不长而万物育”；因为无为，天才得以清，地才得以宁；因为无为，天才能和同万象，地才得并包万物。

所以，我们要“以天地为宗，以道德为主，以无为为常”〔14〕。

第五，天地无私。

无私，则无不见；无情，则无不容；无德，则无不得。

世间之无私、无情、无德者莫过于天地。

天地的本质在于无私，因为“天无私覆，地无私载”〔15〕，它才能育万物而不自虑，雕万形而不自悦，成万象而不自得。

无为而无不为，不得而无不得，不成而无不成，这是自然之大道，天地之大德。

所以说，“通于天地者，德也；行于万物者，道也”。

我们要“从然以天地为春秋”〔16〕，与阳同波，与阴同德；与日月参天光，与宇宙明天志。

第六，天地大德在于“生”。

“生态”，其态在生，其本也在生。

不生则无其态，不生也无其成。

因此，生是其本质特征，生生不息是其根本的魅力所在。

天地是万态的总构，同样秉承了这一特性。

天地之存在跟其他存在最大、最显著的区别就是“生”，因其“生”，万象成，万物长；因其“生”，阴阳和，四时序；因其“生”，百花开，百鸟唱。

总之，日月星辰，山高水长；森林江河，大漠高原等等，万千物态、千万生态，皆因天地而生，皆因天地而成。

“生”，是天地最高的“德”；“生”，也是天地最大的“德”。

“天无不覆，地无不载”〔17〕。

无“生”，则无广阔天地；无“生”，也无万千物态。

天地之“生”在自然，自然而然，无所不然。

这既是天地之“道”，也是天地之“德”。

所以说，“道法自然”，无往不然。

这是庄子生态思想的核心理念。

第七，天地常态在于“和”。

天地之大德曰“生”，天地之大本曰“和”。

“生”是根本，“和”是常态。

“生”乃“和”，“和”即“生”；无生不和，无和不生。

二者互为依据，互相确证，互相循环，构成蓬勃的和谐生态链，促发茁壮的生态世界，光华灿烂，美丽动人。

对于天地来说，和是常态，不和即反常，反常必亡。

冲突与对抗，僵化与争夺，都是不和反和的现象，都将导致衰亡。

天崩，星落；地裂，物陷；海啸，岸危；水漫，人逃；火起，鸟亡等等，都是和之反常，都是不和的种种表现。

因此，尊生即尊和，重生即重和，爱生即爱和。

和生即和德，和生即和道。

与道为一，即是和生同体，也即和生同我。

物我同一，乃天道之和，地道之和。

“和”，是生之法宝，也是生之道德。

所以，庄子要我们“和天钧”“和天倪”“以天合天”〔18〕，而不“以人合天”。

这，就是庄子生态思想的本体理念和本体法则。

那么，“生态”之和是如何实现的呢？我们又该如何“和天钧”“和天倪”，达到“以天合天”的境界呢？庄子对此又是怎样安排与倡导的呢？1.“磅礴万物以为一”〔19〕。

磅礴在这里有三层含义：一是混同，混合，混成；二是蓬勃、茁壮、澎湃；三是集合、激越、壮阔。

所谓磅礴万物，就是生态的万千景象，气势磅礴，壮阔激越的运动状态。

磅礴不是静美，是气象万千、气势澎湃的壮美。

万物即万有，万态万姿、万物万象，如果万千气象能蓬勃壮阔地凝聚集合为“一”，那么其“生态”就是壮丽的，就是美。

“一”是和的结果，是和之总称，即万态万姿、万物万象和同集合为一个整体，庄子把这个整体称之为“一”。

“一”即一切，一切即“一”。

这“一”就是“道”，其“和”就是“德”。

意谓万态和一，万象归一，万法合一，和同于“道”，和顺于“德”。

所以，庄子要我们开天合德，全形复精，“与天为一”〔20〕。

“磅礴万物以为一”是庄子对生态运动和生态结构的总体把握，是其生态思想的总体理念。

它既是哲学的思考，也是审美的要求；既是对生态环境自身属性的尊重，也是对生态现象规律的确证，极具启发性和指导意义。

其一，它表明庄子的生态思想具有强烈的系统论价值。

庄子在认识自然生态、理解自然生态、把握自然生态时，从来不是支离破碎的，从来不是条条框框的，他总是在天与地的总体框架内，在自然宇宙的大结构中，循着自然的运动规律，顺着天地的演变秩序，去观察、去归纳。

这和庄子哲学的形而上学与本体论立场是一脉相通的，或者说庄子的生态思想，就是其哲学思想与哲学立场的贯彻，也是其审美理想的贯通。

所谓“万物以为一”，所谓“与天为一”都是一种系统的、整体性的生态要求，也是一种系统的、整体性的思想把握，具有浓郁的本体论色彩，前瞻超前，价值无限。

其二，庄子的生态思想具有强烈的运动性和结构性特征。

庄子生态以“一”为结构，以“磅礴”为运动形式，显现出自然生态茁壮的生命活力，系统的运动力量。