传承经典与创新转型发展
如何实现传统艺术的现代化转型与创新发展？
如何实现传统艺术的现代化转型与创新发展？一、现状与挑战传统艺术，犹如璀璨的文化瑰宝，承载着历史的深度和民族的记忆，但在快速发展的现代社会中，它们正面临着前所未有的挑战。
这些挑战揭示了传统艺术领域的复杂性与变迁。
1.1 传统艺术的困境与转型目前，传统艺术的呈现方式似乎与时代节奏产生了一定的隔阂，导致其在公众心目中的影响力渐行渐远。
1.1.1 在市场表现上传统艺术的份额日渐缩水，观众结构老龄化趋势明显，新观众的培养显得力不从心。
这种状况不仅阻碍了艺术的广泛传播，也对传统艺术的生存空间构成了威胁。
1.1.2 技术革新与观众流失的双重压力随着数字化和多媒体技术的普及，人们的娱乐选择日益丰富，传统艺术形式在竞争中显得力有未逮，难以吸引年轻一代的注意力。
尽管网络平台为传统艺术开辟了新的展示平台，但也加剧了观众的分散，使一些传统艺术的现场表演面临观众稀少的困境。
1.1.3 经济压力与资源分配的不均衡政府和市场的资金投入更倾向于流行文化和新兴艺术，导致传统艺术在保护和发展上的资金支持相对有限。
艺术家们在兼顾生计的同时，往往难以全情投入到艺术创作和传承的工作中。
1.1.4 传承与创新之间的微妙平衡传统艺术的发展，陷入了保持原汁原味与寻求创新的矛盾之中。
一方面，传统艺术需坚守其历史底蕴和独特魅力；另一方面，为了与时俱进，它又需探索新的表达方式。
如何在尊重传统与追求创新之间找到恰当的平衡，成为艺术家和决策者亟待破解的难题。
传统艺术的未来之路，既充满挑战，也孕育着无限可能，这是一段既要回顾历史又要展望未来的艰难旅程。
二、机遇与对策在当下的艺术天地，科技的飞跃和数字化转型为艺术的繁荣开辟了前所未有的新纪元，同时也催生了应对这一变革的策略。
2.1 开创性的技术应用创新技术的渗透正深刻改写艺术的创作手法与观赏体验。
虚拟现实（VR）与增强现实（AR）技术为艺术家提供了无尽的创意舞台，让观众能够沉浸在立体、互动的艺术维度中，突破了传统二维视觉的界限。
中国传统艺术与现代文化创新的转型
中国传统艺术与现代文化创新的转型中国是一个有着悠久历史和文化传统的国家，在其中浸润了几千年的历史文化，以及具有独特风格的传统艺术。
古代中国文化传承助之于今，中国传统艺术文化深受世界各地人民的喜爱和赞誉。
如今，中国已步入21世纪，文化的转型和创新也正在迅速变化。
在这样的大背景下，中国传统艺术与现代文化创新的转型愈发重要。
传统文化是一个国家发展历程中的源头，也是一个国家文脉和精神的传承。
无论是博大精深的古诗词、瑰丽多彩的民间艺术还是世界闻名的京剧、杂技等，都是中国传统艺术的丰富表现形式。
然而，在社会和科技的急速发展中，传统文化逐渐失去了一些观众的青睐，也难以满足现代文化观众的需求。
因此，为了传承和创新中国传统艺术，我们需要探索更好的方法和途径。
一个更好的方法是发掘传统艺术的内在价值并与现代文化相结合。
传统艺术一直以来都是一种文化积累和生活的载体。
传统的工艺品、古建筑、诗词歌赋都具有鲜明的民族特色和文化内涵。
在创新过程中，保持传统元素的原有风格，但也尝试在其基础上进行创新和拓展，结合现代文化元素和审美特点，丰富了传统艺术的表现形式和内涵。
另一个更好的方法是通过现代技术手段和市场化运营，提升传统艺术的传播力和影响力。
传统艺术需要有一个良好的平台，使其得以在新的传播环境中被更多人所了解和喜爱。
这也为传统艺术创新提供了机会，通过现代科技的手段，可以让传统艺术更完美地呈现出自己特有的魅力。
同时，市场化运营可以为传统艺术提供经济支持和发展空间，为传统艺术创新带来更多元化的方式和途径。
最后，传统艺术也要通过教育和研究，不断探索和创新。
传统艺术的研究可以为其创新和发展带来更好的方向和动力，同时也能促进传统艺术与当代文化的相互融合。
总之，传统艺术与现代文化相结合的创新发展是鼓励艺术永续发展的重要举措。
在创新过程中，传承传统文化的内在价值是至关重要的。
通过这样的创新模式，我们可以让中国传统艺术更好地生存和发展，以及为世界文化的多样性作出贡献。
中国传统文化及其创造性转化和创新性发展解析
中国传统文化及其创造性转化和创新性发展解析本文主要以中国传统文化及其创造性转化和创新性发展解析为重点进行阐述，结合当下高职院校教育实际发展情况为依据，从中国传统文化及其创造性转化和创新性发展的必要性和有效措施两个方面进行深入说明并探讨，旨意在为相关研究提供参考资料。
标签：高职院校;传统文化;创造性转化;创新性发展;有效措施中国传统文化处于特色社会主义现代化的历史建设背景下，面临着现代化与传统之间的文化转型和主体性意识欠缺的瓶颈，现代化社会给予传统文化的地位与精神带来一定的冲击，而主体性欠缺会引起文化自负或者文化焦虑的问题。
所以中国传统文化的创造性转变与创新性发展十分关键，这也是十九大报告中的一项重点内容。
对于高职院校而言，其作为培养优秀人才的集中场所，怎样在历史的变迁中完成中国传统文化的转型与发展，成为院校管理者首要处理的问题。
1.中国传统文化及其创造性转化和创新性发展的必要性1.1文化转型成为传统和现代化时代的面临的选择。
现阶段，全人类经济水平都在增长之中，在文化自觉性的加强期间，文化转型成为全球范围的主题。
发达国家理性文化面临现实和道德角度上的自我怀疑与自我否定挑战[1]，并且发展中国家面临着传统和现代化、非现代化的思想碰撞。
然而在国家自身经济的环境制约下，内部文化的转型更加艰难化。
与此同时，西方工业的发展促使传统和反传统、现代和现代化文化模式存在于中国建设体系中，给予中国的发展带来一定冲击，而全球化的影响，会进一步加剧对立现象。
此外，现代化文化对人物化危机带来一定威胁，有可能和中国传统文化的本质精神相互偏离。
现代化集中呈现在市场性与文化性，将人物转变成产品，降低主观能动性的彰显，淡化事物本质的呈现。
而现阶段中国因为市场经济的不成熟，会受到现代化经济弊端的侵[2]。
中国传统文化的内涵为人生与伦理层面上的品质文化，强调人们品质的修养，尤其是儒家学派。
所以高职院校需要给予传统文化进行创造性转变。
于促进中医药传承创新发展的意见
【于促进中医药传承创新发展的意见】作为我国传统医学的重要组成部分，中医药在世界范围内具有重要的地位和影响力。
然而，随着社会的发展和科技的进步，中医药也面临着许多挑战和困惑。
为了促进中医药的传承创新发展，我认为有以下几点意见：一、加强中医药传统知识的传承和保护中医药源远流长，积累了丰富的传统知识和经验。
为了保护和传承这些宝贵的知识，我们应该加强对中医药传统知识的整理、归纳和传承。
可以建立专门的机构和项目，致力于对中医经典著作进行翻译、整理和研究，使得这些知识能够传承下去。
二、注重中医药现代技术的融合和创新随着现代科技的进步，中医药也应该注重与现代技术的融合和创新。
可以利用现代科技手段，对中医药疗效进行科学的验证和研究，探索中医药与现代医学的结合点，推动中医药的现代化发展。
三、加强中医药人才队伍的建设中医药的传承和发展离不开优秀的医学人才。
应该加强对中医药人才的培养和引进，建立完善的中医药人才激励机制，吸引更多的人才投入到中医药研究与发展之中。
四、促进中医药国际化合作与交流中医药是我国传统医学的重要组成部分，因此应该加强与国际社会的交流与合作。
可以在国际上举办中医药学术研讨会、交流活动，加强与国外相关机构的合作，推动中医药在国际上的传播和交流。
五、推动中医药产业发展中医药产业是中医药发展的重要支撑，应该重视中医药产业的发展。
可以加大对中医药产业的扶持力度，鼓励中医药企业进行创新研发，推动中医药产业的转型升级。
从个人的角度来看，中医药传承创新发展对我来说具有重要意义。
作为一名中医药爱好者，我深知中医药的博大精深，也希望中医药能够在当代社会中发挥更大的作用，造福人类。
要促进中医药传承创新发展，需要社会各界的共同努力。
希望通过大家的努力，中医药能够焕发出新的光彩，为人类健康事业作出更大的贡献。
至此，本文已经对于促进中医药传承创新发展的意见进行了全面评估，并给出了相应的建议。
希望这些意见能够对中医药的发展起到一定的推动作用。
传统文化的创新性转变：以新的方式传递文化精髓
传统文化的创新性转变：以新的方式传递文化精髓传统文化是一个国家和民族的文化根基和精神财富，具有深厚的历史渊源和独树一帜的审美特色。
传统文化的传承与创新始终是我们关注的重点，如何把传统文化的精髓传递给新一代人，让他们在面对新世界的挑战时，仍然保持文化自信和创造力，成为新时代文化发展的重要任务。
传统文化的创新性转变可以从以下几个方面入手。
一、借助互联网和新媒体为传统文化的传承提供新的载体互联网和新媒体的快速发展为文化传承提供了新的传播平台，可以跨越时空限制，将传统文化展示给更多的人，让年轻人更好地了解和接受传统文化。
例如，我们可以借助互联网和VR技术，建立一个虚拟的“古代文化博物馆”，通过模拟古代文化场景和艺术品的展示，使观众亲身感受和了解古代文化的魅力。
同时，在博物馆的网站上，我们可以推出专门的互动教育课程，让年轻人可以在家中学习掌握传统文化的知识和技巧。
此外，我们还可以通过网络直播、短视频等多种方式，让更多的人了解传统文化的知识和技艺，打破传统的传播限制，将传统文化的精髓传递给更多人。
二、将传统文化与现代生活相结合，创新传统文化的应用场景传统文化应用于现代生活当中，不仅可以保护和传承传统文化，还可以开创出新的利用领域，实现文化的创新转型。
例如，传统服装的改进和创新，可以也可以让年轻人爱上穿着汉服，并在生活中贯彻汉服文化的礼仪与道德观念，这是传承传统文化的一种方式。
同时，在现代工艺和技术的助力下，我们也可以对传统文化进行革新和创新。
比如，把传统绘画和雕刻技术运用到现代制作中，将传统文化与现代工业融合，使传统文化延续与发扬，同时也展示出现代文化的时尚和创新性。
三、引入亲身体验和跨文化交流，拓展传统文化的国际传播传统文化的发展离不开各国人民的共同推动，我们可以通过举行文化节、主办文艺赛事等活动，让来自不同国家和地区的人们能够互相交流和学习，从而推广文化的交流和传播。
在传统文化的体验和跨文化交流方面，也可以策划一些团队旅行、文化交流活动，引导年轻人去探索当地的风情与历史文化，了解不同民族的生活和传统文化，激发人们对异域文化的好奇心和探究欲，同时也将传统文化的精髓与世界分享。
论中国传统文化及其创造性转化和创新性发展
论中国传统文化及其创造性转化和创新性发展一、本文概述《论中国传统文化及其创造性转化和创新性发展》一文旨在深入探讨中国传统文化的内涵、特点以及其在现代社会背景下的创造性转化和创新性发展。
本文首先对中国传统文化进行概述，阐述其悠久的历史背景和丰富的文化内涵，包括儒家、道家、佛家等主要思想流派的影响，以及诗词、书画、音乐等艺术形式的独特魅力。
在此基础上，文章进一步分析了传统文化在现代社会面临的挑战和机遇，以及如何通过创造性转化和创新性发展，使传统文化焕发出新的生机与活力。
本文将重点探讨传统文化在价值观、道德观念、审美取向等方面的创造性转化，以及在科技、教育、经济等领域的创新性发展。
通过具体案例分析，展示传统文化如何与现代元素相结合，形成具有时代特色的新文化形态。
文章还将探讨如何在全球化的背景下，保持和发扬中国传统文化的独特魅力，实现文化的多元共融和共同发展。
总体而言，本文旨在通过对中国传统文化的深入研究，提出创造性转化和创新性发展的路径和方法，为推动传统文化的现代化和国际化提供理论支持和实践指导。
二、中国传统文化的概述中国传统文化源远流长，博大精深，是中华民族在长期历史演进中形成的独特文化体系。
它涵盖了哲学、伦理、艺术、科技、教育等多个领域，具有鲜明的民族特色和世界影响力。
儒家文化作为中国传统文化的核心，强调仁爱、忠诚、礼仪、智慧等价值观念，塑造了中华民族的性格特质。
道家、佛家等其他思想流派也在不同方面丰富和发展了中国传统文化。
在物质文化方面，中国传统建筑、传统手工艺、传统服饰等体现了中华民族对美的独特追求和精湛技艺。
在精神文化方面，诗词歌赋、书法绘画、音乐舞蹈等艺术形式展现了中华民族丰富的情感和创造力。
中国传统文化还包含了众多的传统节日和习俗，如春节、中秋、端午等，这些节日和习俗承载着民族的历史记忆和文化传承。
中国传统文化的特点在于其深厚的历史底蕴、广泛的包容性和强烈的实践性。
它强调人与自然的和谐共生，注重道德修养和社会责任，提倡尊老爱幼、诚信友善等社会风尚。
传统工艺的传承和创新发展
传统工艺的传承和创新发展1. 传统工艺的定义传统工艺是指具有长期历史和文化传承的民间手工技艺，它是人民生产实践和文化传承的重要组成部分，具有较高的技术含量和文化内涵。
2. 传统工艺的现状当前社会发展迅速，以机械化、数字化、智能化为代表的新技术正在改变人们的生产生活方式，传统工艺的传承和发展面临严峻挑战。
许多传统工艺因缺乏有效的传承机制、市场需求和设计创新等原因，面临失传甚至消亡的危险。
3. 传统工艺的价值传统工艺代表了一个地域文化的特色和历史记忆，具有不可替代的文化价值和经济价值。
传统工艺品是城乡居民生活的必备品，也是文化交流和传播的重要媒介。
4. 传统工艺的传承途径传承是传统工艺生存和发展的关键，需要多种途径加以保护与发扬。
政府应该加强政策支持，制订相关法律和规章，营造良好的社会氛围，鼓励和引导社会各界关注和支持传统工艺的传承和发展。
5. 传统工艺的创新发展传统工艺需要在传承的基础上进行创新和发展。
有关部门应该通过科技、设计和市场等手段推进传统工艺的创新和转型，探索新的市场和商业模式，提升传统工艺的品牌价值和市场竞争力。
6. 传统工艺的未来随着人们生活水平的不断提高，传统工艺品的市场需求将会持续增长，传统工艺的未来发展前景广阔。
但是，传统工艺保护和发展需要一个长期的过程，需要社会各方面的共同努力和持续投入，才能为传统工艺创造更加美好的未来。
总之，传统工艺的传承和创新发展应该倡导“传统生根创新发芽”的理念，通过传统文化的传承与再生、工艺的优化更新、市场的开发和宣传、文化的推广交流等方式，推动传统工艺更好地适应时代的变革和发展，让其成为时代的文化符号，为社会的繁荣和进步做出贡献。
文化传承与创新平衡传统与创新的关键路径
文化传承与创新平衡传统与创新的关键路径文化传承与创新：平衡传统与创新的关键路径一、引言文化传承与创新是任何社会发展的核心要素，它们相辅相成并取得平衡，对于社会的繁荣与进步至关重要。
然而，如何在传统与创新之间找到平衡，成为一个关键的问题，因为过分偏向传统会导致僵化与停滞，而过分追求创新又可能失去文化认同和凝聚力。
因此，本文将探讨文化传承与创新的平衡问题，并提出关键路径的观点。
二、传统与创新的定义与关系传统是一个社会历史的积淀，是经过长期演变形成的一种文化现象，包括思想观念、价值观念、文化习俗等。
而创新则是对传统的突破与改变，是在现有基础上寻找新的方式和解决问题的方法。
传统和创新之间存在着紧密的关系，传统是创新的基础，而创新则是传统的延续和发展。
三、文化传承与创新的重要性1. 文化传承的重要性文化传承是保持民族特色和身份的关键环节，它通过代代相传的方式，使得社会的价值观念、道德规范、技艺等得以延续和发展。
同时，文化传承也是人们对历史的回顾与教训，通过传统的文化积淀，我们可以更好地理解和发展自身。
2. 创新的重要性创新作为社会进步和经济发展的引擎，推动着社会不断向前发展。
创新可以带来新的思维方式、科学技术和文化产品，促进经济繁荣和社会发展。
它对于推动社会的转型升级和跨越式发展无疑起到至关重要的作用。
四、传统与创新的平衡：关键路径1. 加强传统文化的保护与传承在创新的浪潮中，传统文化的保护与传承非常重要。
政府应加大对传统文化的扶持力度，建立相关的保护机制。
同时，社会各界也应携手共同参与，推广传统艺术、乡土教育等，使传统文化得到更好的传承与发展。
2. 引导创新的方向与内容创新不能是无序的、盲目的，需要有方向性和规划性。
政府和机构应该制定相关政策和计划，引导和支持创新活动。
同时，社会应鼓励对创新的思考和实践，引导大众将创新与传统文化相结合，让传统和创新相互融合。
3. 建立创新与传统的对话平台为了让传统和创新之间形成有效的互动和融合，建立创新与传统的对话平台非常必要。
实践、创新、传承：传统文化的多元化发展之路
实践、创新、传承：传统文化的多元化发展之路传统文化是一个民族的精神遗产，是历史和文化的结晶。
它记录了一个民族的习惯、信仰、价值观和行为规范，是一个民族优秀的文化基础和传承载体，同时也是一种宝贵的文化资源。
传统文化的多样性是多元文化的一部分，它能够促进文化创新和文化交流，有利于文化遗产的保护和传承，因此，传统文化的多元化发展之路非常重要。
实践是传承的基础，传统文化需要在实践中得以传承和继承。
在现代社会中，人们越来越注重生活质量和文化意义的提升，传统文化正在逐步走进人们的生活，促进着文化保护和传承。
比如，传统文化的戏曲表演、歌舞、传统制造、民俗风情等形式逐渐走进现代的舞台和市场，吸引了更多的观众和消费者的关注和支持。
此外，一些地方政府和民间组织也致力于保护和传承传统文化，多种形式的演出和文化活动必将促进传统文化的传承和发展。
创新是传统文化的生命力。
传统文化历经千年，其中蕴含的智慧和价值是可以不断丰富和创新的。
传统文化的创新，可以使其更适应现代社会的需求和文化多样性。
以汉语为例，名家字第、当代作诗等现代创新形式促进民众更深刻地理解汉字的含义和文化历史，同时也传承了传统文化的价值观和精神内核。
传统文化创新还可以结合其他领域的文化，例如舞蹈、音乐、绘画和戏剧等，使其融合多元文化元素，更富于时代感和个性化。
传承是传统文化的使命。
传统文化是历史的记录和文化的积淀，承载了一个民族的文化基因和精神。
传统文化的传承是保护文化基本品质、弘扬民族精神的重要途径。
同时，传承也需要在现代社会赋予传统文化新的内涵和价值，让其不断发挥着生命力和创造力。
民间传统技艺传承、传统节日文化传承、文化遗产保护等都是传统文化传承的重要方面，也是当代文化振兴的关键环节。
综上所述，传统文化的多元化发展之路需要实践、创新和传承三个方面的相互促进。
实践是传承的基础，实践中的创新是文化的灵魂，而传承是文化的使命。
文化多元性不仅能够更好地传承文化基因，更能使文化内涵和价值在新时代得到不断创新和发展，以促进文化保护和传承，融入现代社会生活，这对于社会建设和文化发展都是至关重要的。
古代文化传承与创新发展的经济意义研究
古代文化传承与创新发展的经济意义研究中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，而古代文化的传承与创新发展正是保持一个国家经济繁荣的重要因素之一。
本文将探讨古代文化传承与创新发展的经济意义，并分析其对当代经济的积极影响。
古代文化传承是一个国家独特的软实力，它代表着一个国家的历史、价值观和道德准则。
传承古代文化不仅可以让新一代人了解自己的根源，拥有共同的文化认同，还可以培养国民的民族自豪感和归属感。
通过传承古代文化，人们可以学习到古人的智慧和经验，这对于个人的发展乃至整个社会的进步都具有深远的影响。
古代文化的创新发展在当代经济中有着不可忽视的作用。
在经济全球化的背景下，一个国家要在激烈的国际竞争中脱颖而出，单纯依靠经济、技术的竞争已经远远不够。
而丰富的古代文化可以成为一个国家在全球舞台上的独特名片。
例如，中国的传统中医药在国际上享有盛誉，成为中国的一张"文化名片"，也为中国打开了庞大的市场。
此外，古代文化的传承与创新发展还能够为经济带来直接的利益。
丰富的历史文化资源为旅游业的发展提供了宝贵的资产。
中国拥有广泛而深厚的旅游资源，而这些资源大多数都源自于古代文化遗产的传承与创新。
古代文化的传承与创新可以带动旅游业的发展，为国家创造就业机会和经济收入，成为当地居民增加收入的重要途径。
同时，古代文化的传承与创新发展还能够推动传统产业的转型升级。
中国传统艺术工艺品是古代文化的重要组成部分，通过对古代文化的传承与创新，传统艺术工艺品得以焕发新的活力，成为当代的热门产业。
例如，中国的丝绸、瓷器等传统工艺品在国际市场上备受瞩目，为中国经济的发展注入了新的活力。
然而，古代文化的传承与创新并不是一帆风顺的。
在现代化的浪潮下，古代文化面临着市场需求的改变和传承方式的困境。
许多传统技艺面临失传的危机，传统文化的价值受到冲击。
因此，在传承古代文化的同时，我们也必须注重创新发展，使古代文化能够与时俱进，适应现代社会的需求。
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传承经典与创新转型发展作者：唐文生来源：《艺术评鉴》2017年第03期摘要：近来，由河池学院刘三姐大学生艺术团精心打造的大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》在河池学院表演厅首次公演获得很大成功，随即并召开了河池学院大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》研讨会。
本文通过对大型民族彩调歌舞剧《刘三姐》的传承创新过程进行分析探讨，得出彩调歌舞剧《刘三姐》在传统经典文化传承、创新实践教学平台、民族地区地方本科院校转型发展、丰富河池学院校园文化生活方面都有着非常重要的现实意义。
关键词：传承创新转型发展彩调歌舞剧《刘三姐》中图分类号：J605 文献标识码：A 文章编号：1008-3359（2017）03-0031-03为纪念中国共产党建党95周年和中国工农红军长征胜利80周年，河池学院刘三姐大学生艺术团历时近两年筹备和精心打造的大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》于2016年12月29日晚8点在河池学院表演厅成功公演，并于第二天召开“河池学院版大型彩调歌舞剧《刘三姐》研讨会”。
唐佩珠、张文明、陈锦文、李春涛、谭为宜等艺术家、学者，河池学院校党委副书记韦仕珍、河池学院校团委书记黄俏奕、艺术学院党委书记曾宏华、艺术学院院长罗相巧，以及相关教师和彩调歌舞剧《刘三姐》主要演员参加了该研讨会。
一、茶花绽放，韵满校园“如今广西成歌海，都是三姐亲口传”。
三姐就是出生在宜州市的壮族歌仙刘三姐，下枧河畔的流河寨就是歌仙刘三姐的故乡。
据宜州县志记载，刘三姐是唐中宗（公元618-公元907）时人，“性爱唱歌”，集壮族先人的智慧、灵巧、坚毅、善歌的性格于一身，她的故事世代传扬。
其流传最广、影响最大的是彩调剧《刘三姐》。
自从20世纪50年代宜州盛演彩调《刘三姐》，并到北京怀仁堂为中央领导演出后，便开始风行全国。
“山歌好比春江水”一曲耳熟能详的经典山歌点燃了冬夜的激情。
2016年12月29日晚8点，河池学院刘三姐大学生艺术团大型彩调歌舞剧《刘三姐》汇报演出在东区艺术楼演播厅精彩呈现。
校党委书记韦春北、校长郎耀秀，党委副书记、纪委书记罗之勇、党委副书记韦仕珍、副校长苗剑、韦文广及各二级学院、相关职能部门领导、师生代表到场观看演出。
彩调歌舞剧《刘三姐》诞生于1958年，是中国舞台艺术的经典之作。
该剧取材于壮族歌仙刘三姐的传说，以对自由和幸福生活的追求为主题，讲述了刘三姐为了维护人生的自由和尊严，与恶霸地主莫怀仁进行顽强斗争的故事。
该剧共分为投亲、护山、诡计、拒婚、对歌、歌圩等六场。
第五场“对歌”掀起了全剧的高潮。
当地财主莫怀仁为逼迫刘三姐入门为妾，请来了陶、罗、李三位秀才与其斗歌。
刘三姐面对三位秀才的百般刁难，非但没有怯场，反而在一来一往的山歌对唱中，展现了她聪明机智，不畏强权的一面。
几个回合下来，惹的恶霸无计可施，大败而归。
演员们真情实感的舞台表演，声情并茂的山歌对唱，台词功底扎实，意向比兴信手拈来，技巧百出，妙趣横生。
生动的还原了勤劳善良、美丽聪敏、能歌善舞的刘三姐形象，台下观众乐得开怀，不时响起阵阵掌声。
二、创新实践教学平台，促进学校整体转型发展河池学院是宜州市唯一的地方本科院校，地处少数民族地区的河池学院正在进一步深化“校企”“校地”等合作模式，为深入实施三项重点改革，引领学校整体转型发展，激发学校发展活力而积极探索。
河池学院刘三姐大学生艺术团本次将经典彩调歌舞剧《刘三姐》搬上大学校园的舞台，主要是在于传承传统经典文化、创新实践教学平台、丰富河池学院校园文化生活、改革人才培养方式、助推学校转型发展建设。
河池学院版大型彩调歌舞剧《刘三姐》特邀国家一级演员、著名歌唱家、第三代“刘三姐”、享受国务院特殊津贴的唐佩珠老师指导，乐队司鼓特邀号称“广西第一鼓”的李春涛老师担任，笔者有幸担任该剧的副导演、声乐指导和乐队指挥，从筹备一路走来，感觉收获颇丰。
河池学院版大型彩调歌舞剧《刘三姐》主要演员为河池学院优秀学生，如艺术学院音乐舞蹈系2016级音乐表演班的廖洪芳饰演刘三姐（第一场、第二场、第四场），刘三姐（第二场、第五场、第六场）的饰演者是艺术学院音乐舞蹈系2016级音乐学2班姚宝围；李小牛则由来自体育学院2014级体育教育班的朱维涛饰演；老渔翁由艺术学院音乐舞蹈系2016级音乐学2班的陈志毅饰演；刘二人则由艺术学院音乐舞蹈系2016级音乐学1班的陆思融饰演；莫进财和三位秀才（陶秀才、李秀才、罗秀才）均是由2015级音乐学2班的廖晏、陈刚、杨俊、陈达四位同学饰演；莫虎是由来自2015级音乐学1班的廖子若饰演。
此次演出伴奏是宜州市刘三姐业余彩调团的民乐团与河池学院刘三姐艺术团乐团合作共同完成，伴唱、合唱队则由音乐舞蹈系2016级优秀学生组成。
本次河池学院版大型彩调歌舞剧《刘三姐》的排演，极大地拓展了音乐专业学生的舞台实践，学生的表演、演唱和综合素养都很大程度上得到了加强。
据河池学院刘三姐艺术团介绍，只要是在河池学院版大型彩调歌舞剧《刘三姐》中表现优异者，待该生毕业时学校可以令其留校并安排在该艺术团工作。
著名歌唱家唐佩珠老师谈道：“我特别赞赏河池学院的这一壮举，不仅传承创新了这一珍贵的非物质文化遗产，又为学生的艺术实践拓展了舞台，并且在‘校地’合作上令人喜出望外”。
著名作曲家张文明老师也说：“我排练、指挥过无数次彩调歌舞剧《刘三姐》，河池学院大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》让我无比激动，我将不遗余力的无条件支持你们，期待你们以后有更出色的表现”。
国家一级导演、广西戏剧家协会副主席、广西优秀专家龙杰锋老师语重心长的说：“河池学院作为一个综合性地方院校能拿出这样一部彩调经典大戏，真是地方经典文化传承保护的楷模，善莫大焉啊！”三、打造传统经典剧，增强传承自觉性彩调是我国首批非物资文化遗产，已在宜州这块土地上生生不息的流传200多年，她在这里生根发芽，而且硕果累累。
由于改革开放西方现代文化的冲击，今天的彩调渐渐淡出了年轻人的视角。
在河池学院纪念中国共产党建党95周年和中国工农红军长征胜利80周年之际，倾力打造经典彩调歌舞剧《刘三姐》，展示的不仅是歌舞剧本身的艺术魅力，更是对传统经典、历史文化的传承与保护，同时在对在校大学生教育和传承民族传统文化自觉性方面也有着重要的现实意义。
河池学院校党委副书记韦仕珍教授在河池学院大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》首次公演成功以后，每每谈到该剧时都无比动容，心情也是无比的激动，更多的则是无比的开心与骄傲。
作为河池学院大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》的总导演黄俏奕老师，待到首次公演成功时更是热泪盈眶、声音哽咽，心情无以言表……彩调作为民族民间戏曲的一员，想在如今的社会大环境下创新发展绝非易事。
应该引起关注的是，在加强传承民族传统文化，重振民间戏曲的同时，民族传统文化、民间戏曲怎样才能与世界接轨，从而更好地进行传承和发扬，是我们应该认真思考的一个问题。
四、传承经典，开拓创新河池学院刘三姐大学生艺术团遵照着“返璞归真、开拓创新”的原则进行排演彩调歌舞剧《刘三姐》，在人物、唱腔、剧本、乐队遵守原创的基础上进行创新。
伴奏采用宜州市刘三姐业余彩调团的民乐团与河池学院刘三姐艺术团交响乐队联合现场演奏，在灯光、舞美设计等方面大量采用现代科技进行推陈出新，舞蹈编导方面在采茶、对歌、传歌等章节的场面、参演演员、舞台表演方面都有很大突破，全剧群演与采茶的伴唱采用40人合唱队伴唱，全剧的剧本是根据广西壮族自治区彩调团的《刘三姐》剧本、宜州市2014年版《刘三姐》剧本、1978年电影版《刘三姐》剧本以及采访宜州当地的老一辈三姐迷进行加工改编而成，尽量让一个真实、精彩、接地气的《刘三姐》展现给大家。
演出现场的表演让大家非常激动和兴奋，特别是第五场的《对歌》，从演出现场观众的反应来看，毫无疑问这一切的一切是非常成功的。
值得夸赞的是此次版本，两位刘三姐在谢幕时突然从观众席里出现唱起了《多谢了》这个经典唱段，再由台下走到台上，一下子就拉近了演员和观众的距离，激起了观众的强烈共鸣，这一做法在国内来讲是一个创新。
河池学院以传承和弘扬民族民间文化为己任，利用学校的地域优势，得刘三姐文化风气之先，以主人公的姿态，以自力更生的精神，在全体编演人员的努力下排出了新版彩调歌舞剧《刘三姐》。
这是河池学院勇于改革、转型发展的一大成果。
五、关于排演大学生版彩调歌舞剧《刘三姐》的思考河池学院本次排演大学生版彩调歌舞剧《刘三姐》将会推动广西彩调歌舞剧《刘三姐》的排演工作，以及掀起对彩调歌舞剧《刘三姐》的再次追捧的热潮，同时也收获了一些弥足珍贵的经验。
第一，舞台上歌唱表演要有很强的人物形象，不是单纯的声音表现，要走入表演人物的生活，进行深刻体会，才会表演得入木三分。
第二，要演好传统戏曲，必须掌握传统戏曲的基本知识和表演技巧。
例如彩调里的扇子、手帕、彩带“三件宝”的各种技巧。
彩调的歌唱语言是桂柳话，它是“问字要音”地方戏，如果方言不地道，该剧风味儿将大打折扣，甚至不伦不类。
第三，戏剧舞台表演对演员的情绪控制要求很严。
台上喜、怒、哀、乐的强弱和放收，需要不断地磨练，才能达到收放自如的境界。
否则将会出现小的时候很牵强，哭的时候又笑场。
第四，河池学院大学生版大型彩调歌舞剧《刘三姐》伴奏采用的是民乐与河池学院刘三姐艺术团西洋管弦乐联合现场演奏，两者有机的结合在一起，效果异彩纷呈。
六、结语该剧从筹划到演出历经了近两年的时间，河池学院刘三姐大学生艺术团学生演员在艺术顾问“第三代刘三姐”唐佩珠的指导下克服困难、刻苦训练。
该剧的精彩呈现不仅是把地方民族文化融入教学内容中，更体现了校地合作为地方培养传承和弘扬民族文化接班人的人才培养目标，是河池学院转型发展过程中勇于改革创新的一大成果。
转型发展教育改革给学生创造了更多的机会和获得感，河池学院将继续秉承“忠诚执著、刚毅厚重、朴实无华、至善和谐”的精神，坚持应用性、区域性和民族性的办学特色，为实现两个建成奋斗目标不懈努力。
少数民族地区地方高校地方戏曲的排练演出极其不易，包括人力、物力、财力等各方面的协调与统筹。
河池学院大学生版彩调歌舞剧《刘三姐》的成功公演对地方高校传承民族经典、创新转型发展有着非常重要的借鉴意义。
参考文献：[1]蔡定国.彩调艺术研究[M].南宁：广西人民出版社，1988.[2]陈丽琴.论壮族民间戏剧的传承与发展，壮剧艺术与非物质文化遗产保护[M]. 南宁：广西人民出版社，2008.[3]王克永.论宜州彩调市场化运营的困惑和措施[J].广西社会科学，2017，（02）.。