中国传统文化研究

摘要

以儒家学说为核心的中国传统文化在现代化的冲击下面临着转型的必然。通过理性的阐释中国传统文化转型的动因、透析中西文化之间冲突与紧张的现实、探讨传统文化转型中需要注意的关键问题。试图找到传统文化现代转型的有效途径。

关键词：传统文化；现代转型；理性；途径

目录

摘要............................................... - 2 - 前言............................................... - 4 - 一、中国传统文化现代化转型的动因分析................. - 5 -

(一)社会规律发展的必然结果........................ - 5 -

(二)中国文化发展的自身要求........................ - 5 -

(三)中国现代化建设的需要.......................... - 6 -

二、中国传统文化与现代化之间的冲突表现............... - 6 -

三、中国传统文化现代转型中的关键性问题及具体途径 .... - 7 -

(一)中国传统文化转型中要注意的关键性问题 .......... - 7 -

(二)中国传统文化现代转型的具体途径................ - 8 - 结语.............................................. - 9 - 参考文献............................................. - 9 -

前言

历史学家唐德刚曾说过，今日中国正经历着第二次社会大转型。秦始皇“废封建，立郡县”的改革是我国历史上的第一次转型；从鸦片战争开始，由于受西方文明的挑战冲击而激发第二次社会大转型。“百日维新”使“夷学”进人中国成为了“西学”，“中体西用”成为了我国文化转型的纲领之一。“五四”时期，一边是科学与民主凸显，一边高喊“打倒孔家店”口号。特别是1978年改革开放新时期以来，以现代化为目标的社会转型迅速推进。我们正处在一个经济全球化、文化多元化的社会背景之下，就我国社会转型的文化层面上来说，“传统文化现代化，西方文化本土化”的趋势日益显现出来。

中国传统文化是我们的祖先留给我们的宝贵遗产，是历史的结晶，它不仅是博物馆里的陈列品。还有着自身鲜活的生命。中国传统文化源远流长。曾在世界范围内遥遥领先，创造了辉煌的古老文明(如四大发明)。只是到了近代才走向没落。中国传统文化拥有自己的独立系统，鲜明的民族特色。即使是在今天，传统文化对人们的思维方式、价值观念、行为准则等仍然产生着重大影响。所以，中国文化要想走向现代化，必须立足于传统文化的这片土壤，任何抛弃或割裂传统文化的做法，无论是在理论上还是在实践上，都是行不通的。以儒家学说为主流的中国传统文化是在奴隶社会和封建社会中形成和发展起来的。以自给自足的自然经济为基础，与现代化的市场经济相冲突，因此，对传统文化采取固守或者复归的态度也是不可行的。中国文化之发展道路只能是传统文化在自我扬弃的基础上向现代化转型。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把她所接受过来的忠实地保存着，然后好不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”。所以，中国传统文化也要发展和进步。包含有价值观念、思维方式和行为准则的传统文化不但具有强烈的历史性、遗传性，而且还具有鲜活的现实性、变异性，为我们开创新文化提供了历史的依据和现实基础。

所谓中国传统文化的现代转型，就是要消除构成我们理解背景和生存境域的中国文化传统与现代社会和文化之间存在着的紧张和对立关系。并使之具有

现代性。这样，中国传统文化转型也就归结于中国传统文化对现代性的消化吸收。我国传统文化的现代转型是作为文化主体的我们人的转型，是一种文化精神的转型，而非传统文化某种形式的转型。时代的发展和社会的进步，要求中国传统文化应积极而主动的改造自身，促进文化转型，只有这样，才能在发展中求生存，才能焕发旺盛的生命力。

一、中国传统文化现代化转型的动因分析

(一)社会规律发展的必然结果

马克思主义基本原理认为：经济基础决定上层建筑，上层建筑对经济基础具有反作用。文化是一种上层建筑，属于意识范畴，它要随着社会生产力的发展而发生变化，正如毛泽东所说：“一定的文化是一定社会的政治和经济在观念形态上的反应。”而反过来讲，文化作为一种积累和沉淀，本身具有相对独立性，它对经济基础甚至整个社会历史的发展都起着很大的反作用，这种反作用是通过作为客体的文化作用于主体的人来实现。先进的、科学的文化能够促进社会的发展和进步；落后的、反动的文化能够阻碍社会的前进与发展。从这个角度讲，经济的发展能够引起文化的转型，而文化的转型又能促进经济的发展，特别是我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段这个特定的历史时期，文化的转型对我国社会经济发展可谓是举足轻重。

(二)中国文化发展的自身要求

以儒家思想为核心的中国传统文化在现代社会的命运问题，多年来成为中国学者争论的热点，这并不是学术界的某种理论偏好，而是时代强加给学术界的一个不得不解决的现实问题。深深扎根于“天人合一”理念之上的自然主义和偏重人伦实践的伦理中心主义文化塑造了中华民族千年不变的生存模式。这种模式是一种以自在、自发和自然为特点的农业文明，与现代工业文明中体现的科学、民主和理性精神格格不入。所以，当以市场经济为特征的现代工业文明“人侵”我们古老的农业之邦时，我们的传统文化的确在劫难逃，从而不得不向以技术理性和人本精神为本质的科学、民主、理性的文化精神开放。包括

文化保守主义者梁漱溟也不否认以儒家学说为核心的中国传统文化虽以“内圣外王”为根本，但在社会实践中，其更偏重于人伦实践，特别在现代化过程中，尤为如此。牟宗三也曾经讲过，儒家学说中，道德主体发达，而知性主体(科学)和政治主体(民主) 却非常缺乏。由此看来，要想使中国传统文化在现代化建设中发挥内在驱动力作用的话，我们必须对传统文化实施转型。

(三)中国现代化建设的需要

在我国传统文化转型的过程中，我们一定要把握正确的方向。党的十五大把今后一个时期我国社会发展的基本纲领确定为：建设社会主义市场经济和民主法制国家，培养四有公民，发展面向现代化、面向世界、面向未来的科学的民族的大众的社会主义文化，显然，中国传统文化转型必须符合我国现代化发展的总体目标，必须要与纲领协调一致。我国传统文化转型的目标是：理性、科学、人道主义。众所周知，中国传统文化中缺乏的就是对科学和技术的关怀，所以，如何使科学和技术在我国的文化土壤中真正扎根下来，成为了传统文化转型的一大课题。

二、中国传统文化与现代化之间的冲突表现

第一，中国传统文化是以群体本位为特征的文化建构。而西方理性主义文化是以个体本位为特征的文化建构。作为西方现代文化核心的独立的个体自由和个体意识，正是中国文化精神所缺少的东西。

第二，中国传统文化凸显浓烈的伦理中心主义特性。以道德尺度作为评价一切事物、行为的标准，此与马克思主义唯物史观的生产力标准相对立。儒家思想过重的强调“德治”的重要性，而忽视了现代化所具备的“法治”力量，假若二者结合，则相得益彰。

第三，以儒家为主流的传统文化“君子喻于义，小人喻于利”的思想，消解了人们对利益和效率的追求欲，只求义而忽视利，这与今天的市场经济格格不入。另外，在中央集权制下长期形成的家族集团主义，使中国传统文化有明显的文化权威一元化特性，缺乏民主意识，不利于民主的产生与发展；同时衍生的等级意识不利于现代化平等思想的推行。

第四，当代中国文化转型中存在着传统与现代、经济与道德、公平与效率、个体与整体的价值冲突。同时，缺乏科技意识，对现代化的科学技术有拒斥倾向。最值得关注的是，从属于经验主义文化模式的中国传统文化具有保守型的特性，与现代化的开放型精神不相一致。

第五，中国传统主流文化缺乏现代性的特质。中国传统文化(包括哲学)上没有构建出认识主体，更没有构建出反思主体的主体哲学。主体哲学是主客二分的，而中国主流文化强调“知行合一”、“行重于知”，把主客合一于形而上，因而无主体哲学生长的土壤，这样中国传统主流哲学始终没有建构出反思的主体。

三、中国传统文化现代转型中的关键性问题及具体途径(一)中国传统文化转型中要注意的关键性问题

第一，党和政府应还原文化变革的主体，使文化改革与经济改革同步

首先，党和政府对文化转型应该高度重视，使之与经济改革同步推进，进一步增强文化开放的自觉性。其次，把文化转型的主体交给社会，使社会与国家分离，从而更好的推动文化领域的转型。再次，对传统文化采取创造性的转化，保持一种连续性，不致引起大的动荡，同时建立文化权威。最后，根据我国的国情和文化习惯对西方文化观念慎重吸收并加以改造，使其成为中国化的现代化。

第二，要实现文化转型，关键的还是要解放思想和更新观念。许多年以来．我们在实践的基础上实现了两次伟大的理论创新，社会主义精神文明建设的展开使人们转变了价值观念，逐步与市场经济接轨，曾经僵化的“左”的思想观念进一步得到解放。社会文化的转型成功与否关键取决于思想是否解放、观念是否更新。江泽民在中国共产党80周年大会上的讲话中指出：“马克思主义的发展史充分说明：解放思想，实事求是，是引导社会前进的强大动力。”所以在促进文化转型中。思想解放和观念更新不仅是前提，还是动力。

第三，对中国传统文化的继承要有选择性。从理论上讲，传统是—个时间概念，是在时间的流变过程中不断积淀而成的，是过去与现实的辩证统一。因此，我们对中国传统文化要在有选择的基础上扬其精华、弃其糟粕，使其与当

前的社会发展并驾齐驱。唯物辩证法认为，事物的发展是螺旋式上升、波浪式前进的过程，必然经过肯定、否定、否定之否定三个发展阶段。而中国文化现在正处于自我否定的阶段，是对传统文化进行批判继承的阶段。

第四，务必坚持我国民族特色的独立性。江泽民同志就曾指出：“国家要独立，不仅政治上、经济上要独立，思想文化上也要独立”。在发扬中国传统文化中兼容并蓄，博采众长的传统过程中，要保持我国民族特色的独立性。毛泽东同志早在延安时期就曾经论述过。他认为：古今中外的东西，我们都应该吸收，但这种吸收必须经过自己的口腔咀嚼和肠胃运动，即过滤后的吸收；而吸收后的文化应具有“民族的特性”，应有“自己的形式”。要立足于本民族的优秀传统文化，认真探索现代文化的基本特质，在马克思主义的指导下对传统文化进行继承与批判，同时借鉴西方优秀文化中带有现代化共性的先进的内容，促进传统文化向现代化转。

第五，与时代保持同步同时提倡创新精神。具体来讲，不但要发挥中国传统文化宏观审视的综合性优势，更要借鉴西方文化中具体分析、寻根究底的科学精神。在尊重中国传统文化权威思想的同时，积极发扬西方社会标新立异的创新精神；在自身文化传统的基础上，有效吸收外来文化之精华以促进自身发展——必须指出的是，这种“吸收”不是简单的挪用或相加，而必须是在学习、借鉴、消化之后的创新。“创新是一个民族进步的灵魂”。只有创新，我们才能使中国的文化走在世界的前例；也只有创新，才能使中国成功的立于世界民族之林。

(二)中国传统文化现代转型的具体途径

第一，加快社会主义市场经济的发展是中国传统文化转型的根本途径。

第二，促进政治体制改革是我国传统文化转型的必由之路。

第三，发展教育、以科学的人文文化为价值取向是我国传统文化转型的有效路径。

第四，吸收整合中外文化之精华并加以创新是我国传统文化转型的基本途径。

第五，梳理传统文化的精华；批评传统文化的糟粕；借鉴西方先进文化成果。

结语

我们对传统文化要积极采取顺利转型、平稳过渡的原则，一定要把现代化与西方化区别开来(现代化绝不等于西方化)，对西方在现代化过程中存在的问题必须有清醒的认识。改革开放以来，中国文化打破了传统文化的封闭性，建立了开放性的文化结构；改造了传统文化的高度理性主义，开创了超越性的文化空间；使传统文化中的群体本位价值取向现代化的个体本位价值取向过渡；并建设了全面、均衡的文化体系；还建立了多元化文化权威。最重要的是，我国建立了社会主义市场经济体制，具备了文化转型的牢固的社会基础，同时，党和政府在广大人民群众的积极支持下主动推进改革开放，为文化的现代转型提供了强大的政府力量，大大减少了可能遇到的阻力。

参考文献

[1]黑格尔：哲学史讲演录[M]第1卷．

[2]熊黎明：中国传统文化的现代转型[J]云南社会科学，2001年增刊．

[3]毛泽东：毛泽东选集[M]第2卷．

[4]中共中央文献研究室。江泽民论有中国特色社会主义：专题摘要[M]．北京：中央文献出版社。2002．