夏建中-文化人类学理论学派-考研复习资料

文化人类学理论学派——文化研究的历史

导论

一、文化人类学的定义

文化人类学是研究人与文化的科学，或者也可以讲是从文化这个角度研究人的科学。美国学者W·H·霍尔姆斯于1901年首次提出文化人类学这个术语，其英文是Culture Anthropology。提出这一术语的目的就是与从生物特性角度研究人的体质人类学相区别。

《简明不列颠百科全书》将其定义为“文化人类学关心的是作为社会存在的人及其习得的行为方式，而不是遗传传递的行为方式。”

二、人类学的起源

“人类学”这一术语首次出现可以追溯到亚里士多德（西方学术界往往把亚里士多德作为“人类学”这个词的创立者），其希腊词源是Anthropos(人)+Logic(研究)，即人的研究之意。但是，亚里士多德当时并未将其作为人的研究的概念。

按照英国人类学家A?C?哈登的看法，真正与人的生物特性研究有关的是1501年，当时德国学者M·亨特在其著作《人是万物之灵》中使用了这个词。

1655年，在一本未署名的著作《抽象人类学》中，才出现该词的英文形式，该书还对人的研究首次作了科学的区分：“人类学或人类本性史，迄今为止一般可以分为两类，第一类为心理学，即关于理性灵魂的本性的讨论；第二类为解剖学，即通过解剖揭示人体的结构或者构造。”大体上讲，第一类为后来的文化人类学研究，第二类为后来的体质人类学研究。

三、文化人类学多种名称的由来（民族学、文化人类学与社会人类学）

“民族学”这一术语常常被看作是“人类学”的同义词，它最早出现在1607年。但是作为一个学科的名称来使用，则是1830年法国著名科学家让·雅克·昂佩勒，他将民族学作为人文科学的一门学科。

1839年，法国博物学家爱德华将这个词用作巴黎民族学会的称号，该学会是世界上最早成立的民族学会，其当时的主要任务是研究欧洲历史上各个民族的起源与关系。到19世纪中期以后，民族学进一步明确了自己的研究范围，即“只对人类文化和作为社会动物的人类进行比较研究。”

在20世纪以前，文化人类学的研究一般都冠之以“人类学”“民族学”的名称，直至“文化人类学”这个名称的提出。1908年，英国著名学者J·弗雷泽又提出了“社会人类学”这个名称。从此，同一种科学在不同的国家或地区就有了三种不同的名称：大体上，在美国叫文化人类学，在英国叫社会人类学，在欧洲大陆特别是德国则叫民族学。

不仅如此，许多学者还为文化人类学和社会人类学之间的区别争论不休，一些人认为，文化人类学研究的是人类文化的起源、发展和流变过程，分析比较世界各民族、各区域、各部族文化的特点和普遍性；社会人类学主要研究各种社会类型，侧重其组织、结构制度、功能及社会发展的规律性等。

实际上，民族学、文化人类学、社会人类学指的是同一门学科。但值得注意的是，“文化人类学”这个名称有逐步取代“民族学”和“社会人类学”而成为通用术语的趋势。

四、文化人类学学科思想的渊源及思想家

作为一门正式学科，文化人类学是近代工业文明的产物，但其思想渊源却可以追溯至远古。A·哈登的《人类学史》一书，曾对文化人类学的发展划分为三个阶段：萌芽阶段：古希腊时代，以亚里士多德为代表；17—18世纪：是文化人类的发展阶段，产生一些人类学思想；现代阶段：19世纪以来，以弗雷泽、布朗、哈登等人为代表，后又产生了一大批著名的人类学家。

本书不准备对“地理大发现”和“文艺复兴”以前的人物进行详细介绍，只想对这一时期以后，即近代史上确有贡献的重要“思想家”做简略的评介。

1.J·F·拉菲托（1670--1740）

拉菲托是法国天主教的一位传教士，曾在北美易洛魁印第安人地区传教，后于１７２４年著《美洲野蛮人风俗与远古风俗之比较》一书。拉菲托试图建立比较人类学，他将亲身调查的土著部落的风俗习惯、社会制度和宗教信仰与有文字记载的远古风俗习惯、社会制度和宗教信仰进行比较研究，试图以此来解释印第安人的奇异风俗和远古习俗。

后来，传播学派的一些学者认为，拉菲托这本书的出版，才使人类学成为一门独立的科学。因此，他们推崇拉菲托为文化人类学的奠基者。

2.维柯（1688--1744）

维柯生于意大利的拿波里，他出生的年代正值文艺复兴的晚期，以人为本、思想自由、理性革命的空气滋润了他的成长。1725年他出版了论人类社会本质的名著《新科学》。在代表其最成熟看法的第三版中，该书试图提供一种人类行为本质的普遍解释，并以此为研究和理解具有共同人性的各种少数民族的不同行为提供一个基础。

※《新科学》一书对后来文化人类学的影响：

第一，维柯认为，将人与其他生灵区别开来的东西就是其制度的创造力，也就是说，使人成为人的就是“文化化”的能力（使人成为人的就是文化化）。这些制度综合起来，就等同于现代人类学所提出的文化的一般概念。维柯指出“一切民族，无论是野蛮的还是文明的，尽管是各自分别创造起来的，彼此在时空上相隔甚远，却都能保持住以下三种习俗：都有某种宗教、都举行隆重的结婚仪式、都有葬礼仪式。”“一切民族，都最虔诚地遵守这三种制度，以免使世界又回到野兽般状态。”

第二，对这些制度体系的研究方法是真实的原始资料与理性分析的结合。维柯特别重视利用第一手资料，反对闭门玄想，这是他方法论的核心。对于维柯来说，神话和预言都是研究早起民族的资料源泉，就像以后的比较人类学家所做的一样，如安德鲁·兰就指出，最初的科学应该是神话学和对寓言的解释，因为，神话和预言是各个民族最初的历史。

第三，维柯在共同的人类文化与特殊的民族文化之间做了区分，前者是他所讲的所有民族赖以建立的“普遍永恒的原则”，后者则是各种民族的“无数个习俗的变体”。如果说，前者有助于理解他的新科学所研究的主要对象的话，那么后者就是他的方法所依仗的对特定资料的分析。

第四，维柯认为，每一个民族的文化都是独立发展的，都有其本身独特的历史。但是，这些历史尽管事实上相互隔绝，但都要经历一定的发展阶段，即“神、英雄、人”三个阶段。所有的民族都沿着平行线前进，因为社会前进的动力来源于人的本性和人的需要。无疑，这是19世纪进化论学派关于人的心灵统一体思想的早期版本。

总之，维柯的新科学不仅直接或间接地影响了对人的研究方式，而且为19世纪的文化人类学的创建提供了肥沃的土壤。他提出问题的问题和概念成为贯穿以后人类学历史的主线，同时，为欧洲思想构筑了理性背景，而这种思想奠定了后来的博厄斯等一代人类学家理论探索和方法论的范围。

3.孟德斯鸠（1689—1755）

孟德斯鸠是18世纪法国启蒙运动的重要代表人物之一，著有《波斯人信札》《罗马盛衰原因论》《论法的精神》。现代著名的人类学家杜尔干、埃文斯·普理查德认为：孟德斯鸠不仅是社会学和人类学思想的先驱，而且是这两门学科的奠基者和创立者。

孟德斯鸠的代表作是《论法的精神》，此书研究的是人类社会的发展规律。他很早就开

始采用泛文化的视角进行各个民族文化的比较研究，充分考虑了人类文化的多样性。

孟德斯鸠第一个强调了这一一种思想，即在任何社会，所有该社会的制度构成了一个相互依存的系统，各部分之间的关系可以通过在许多不同社会中进行观察比较而发现。

孟德斯鸠认为，一个民族的精神不仅由政体形式所决定，而且由该民族的全部生活方式所决定，但是，在不同的民族中，各种因素起的影响作用是不同的。

4.亨利·霍姆（1696--1782）

亨利·霍姆是爱丁堡学派成员之一。他的主要著作有《论道德与自然宗教的原则》和《人类简史》等。在《人类简史》一书中，亨利·霍姆搜集了全世界各地的人类学资料，并对美洲印第安人、美拉尼西亚人、波利尼西亚人、北欧的拉普人、鞑靼人以及中国人进行了比较分析和泛文化考察。

与孟德斯鸠一样，他也同意气候、土壤、食物以及其他外部环境因素对种族的形成有重要影响。对于社会制度的研究方面，他立足于生产方式类型的划分，如狩猎、采集、畜牧和农业制度。

埃文斯·普理查德认为：亨利·霍姆是18世纪爱丁堡学派的典型人物，该学派对文化人类思想发展的影响可以从苏格兰人类学家麦克伦兰和弗雷泽身上看出来。他进一步指出，亨利·霍姆为今天人类学家建立了一个完满的准则，这就是：人类学家不应当从个别的事实中得出普遍的结论，这一点常被做田野工作的人类学遗忘。

※爱丁堡学派

18世纪中后期，应该苏格兰有一批著名的学者经常在爱丁堡讨论人性、人类进步、人类历史、宗教、风俗习惯与制度等问题，后人称他们为“爱丁堡学派”。

5.亚当·弗格森（1723--1816）

弗格森也是爱丁堡学派的成员，他的主要著作有《市民社会史》《罗马共和国的进步与终结史》《道德与政治科学的原理》。

弗格森认为，对于原始社会生活的研究是非常有价值的，可以使我们对较简单的社会与较复杂的社会做出有意义的比较。

弗格森对人类社会持进步论的观点，他认为人类的进步是一个自然的过程，在人与动物之间有着巨大区别。“人类进步的持续性和广泛程度要超过任何动物的进步。”根据这一观点，我们可以构筑人类历史的各个发展阶段，其途径是通过观察原始社会土著的生活状况，如他们的智力、风俗与举止、弓箭与标枪等，从而判断他们所处的社会阶段。由于弗格森的这些论述，他被今天的学者认为是英国古典进化论学派的先驱之一。

6.罗伯特森（1721--1793）

罗伯森特是爱丁堡学派的成员，他的主要著作有《美洲历史》等。该书是关于美洲印第安人文化史的研究，他借助于民族志和考古学的资料，用进化思想来分析野蛮、原始和文明的不同文化形态。

罗伯森特相信不同的地区存在着文化发展上的相似性，这主要是由自然环境造成的，说明了文化的独立进步和独立发明是可能的。他指出：美洲狩猎者的性格与亚洲的狩猎者不会有多大区别……多瑙河畔的野蛮部落也必然与密西西比河流域大平原的野蛮部落相似……人类的气质与举止是由其境遇决定的，并在其生活的那个社会状况中所形成的。

当代美国著名文化人类学者霍贝尔认为，《美洲历史》一书，是文化人类学发展史上的重要里程碑。

第一章古典进化论学派

古典进化论学派是文化人类学史上的第一个学派，所以它的产生也可以看作是文化人类学作为一门独立科学正式诞生的界碑。

该学派活跃于19世纪60年代至90年代，在这期间，文化人类学得到迅速发展。该学派的产生应当从巴斯蒂安1860年出版的《历史上的人》算起，但是其真正成熟的标志则应当是泰勒的《原始文化》和摩尔根的《古代社会》两部巨著的问世。

第一节古典进化论学派产生的背景

古典进化论学派或文化人类学产生于19世纪下半叶，既有其学术自身发展的原因，也有深刻的社会背景。

一、人类学知识的增长和研究组织的建立

1.研究资料的积累

拉菲托关于北美印第安人生活的记载于描述，为人类学研究提供了丰富的资料，其后，有关人类学资料的著作不断发表；例如，英国J·普理查德出版的《人类自然史》，美国H·斯库克拉夫特的《美国印第安人诸部落的历史、现状与文莱的历史统计资料》等。

2.机构刊物的建立

在人类学资料及其研究不断发展的同时，相应的人类学研究机构也纷纷成立。例如：1839年成立的“巴黎民族学会”；1842年成立的“美国民族学会”；1843年成立的英国“民族学会”。同年，英国“民族学会”出版了第一期学术刊物，以指导人们如何进行人类学实地调查资料的记录。

二、殖民贸易的促进

19世纪中叶，资本主义生产方式得到蓬勃发展，殖民贸易和殖民地统治达到空前的程度。为进行殖民统治和殖民贸易，不得不对殖民地国家的文化习俗进行研究。除此之外，殖民当局的官员和传教士将他们在当地所见所闻报导给国内，也引起人们的极大兴趣。因此，学者研究的方向也为之一变，转向比较语言学、比较宗教学、民族文化风俗的人类学研究。

三、进化论思想的催生

古典进化论学派产生的思想根源是19世纪进化理论的提出。在谈到19世纪社会科学的发展时，任何人都不可能忽视达尔文关于生物进化的著名理论；在人类学和社会学领域内，人们也不能忽视斯宾塞关于一般进化论的影响。

1.达尔文

《物种起源》一书概括了达尔文的主要思想，即物种不是永远不变的，而是不断变化的；在变化过程中，生物的自然选择机制与高度的变异性起着重要作用；自然选择就是把有利的变异保存下来，把不利的变异淘汰掉，从而使自己能适应不同的环境并生存下来。

达尔文的著作在人类学史上的意义主要表现在两方面：一是以人类社会的自然起源说取代了超自然起源说，二是达尔文的著作发表之后，引起了广大公众对人类进化和文化进步的热切关注，从而引发了思想界的一场划时代的革命。

马克思、恩格斯对达尔文表示了极大的敬意，并坦承自己的理论思想来源之一就是达尔文的进化理论。后来的英国著名人类学家马雷特在其《人类学》一书中指出：人类学史达尔文之子。

2.斯宾塞

斯宾塞对进化概念的形成及进化理论的系统化起了主要作用，而且与达尔文偏重于生物

进化不同，斯宾塞偏重于社会进化。社会有机论和社会进化论是贯穿斯宾塞思想的两条主线，是他关于社会的基本理论观点。

他认为，社会是个有机体，与生物有机体之间存在着四点主要相似之处，

即：生长过程相似，指社会规模由小到大的变化；结构进化相似，指社会组织形式由简单到复杂的变化；功能分化相似，指与结构进化相伴相生的功能多样化；相互依赖相似，指执行各种不同功能的社会各个部分之间相互联系与制约。

同时，斯宾塞也指出了社会有机体与生物有机体之间的不同点，

即：生物有机体是一个具体的整体，它的各个部分结合紧密；社会有机体则是一个松散的整体，组成它的个体相对是自由和分散的；生物有机体中，意识集中于机体的一定部位，其他部位缺少感受能力；而在社会有机体中，意识遍布于组成它的各个个体身上，因此，它的每一个成员都有大体相当的感受能力；生物有机体中，部分与整体的关系是部分为整体而存在，社会有机体中则是相反，整体是为其部分即成员的福祉服务。

第一个系统地借鉴生物进化理论阐述社会进化理论的是英国哲学家斯宾塞。他第一次使用进化这个词是在1850年；1862年，斯宾塞给出了进化的明确定义：“进化是通过不断的分化与整合，从不确定、不连贯、同质向确定、连贯、异质的的变化。”从斯宾塞的定义中，我们可以看出进化至少包括两个要素，即事物的结构与功能从简单到复杂，事物从同一趋异发展。而且该词不含有价值判断的意思，即进化未必是进步的，未进化未必是落后的。

斯宾塞进化理论的最大缺陷是将生物进化与社会进化视为本质相同的事物，从而为弱肉强食的强权政治提供了理论基础。

第二节泰勒的文化人类学理论

一、生平与著述

爱德华·伯内特·泰勒（1832—1917）是英国文化人类学奠基人，古典进化论的主要代表人物。自学成才。

1865年，他的第一本专业人类学著作《人类早期历史的探讨》问世，在书中，泰勒表达了人类文化从野蛮时代到现代文明不断进步的思想，指出各民族生活和文化上的差别是由于他们各自的发展水平不同而造成的。

1871年，他的代表作《原始文化》出版并很快驰名世界。在此书中，泰勒系统地阐述了他以大量人类学资料为依据的经典进化论思想。他主要关注的是宗教信仰的发展，通过对这种发展的研究，指出全人类的思想是基本相同的，这部著作包含了精神文化、技术和物质文化的发展问题。

1888年泰勒的论文《论研究制度发展的方法：对婚姻和继承法的应用》。代表了他对家庭领域的观点与研究方法。在这篇论文中，泰勒使用了统计分析方法，意义非凡。

泰勒是第一个从科学意义上为“文化”下定义的人：“文化或文明，就其广泛民族学意义来讲，是一复合体，包括知识、信仰、道德、法律、习俗以及作为一个社会成员的人所习得的一切能力与习惯”。

泰勒还是一个反种族主义者，虽然他使用了当时被广泛使用的“高等种族”“低等种族”的说法，但他并不是种族主义者，他坚决否认种族与文化发展之间的联系。

二、泰勒的进化论观点

1.古典进化论的基本观点

所有研究社会与文化的进化论各有特点，但在以下三个问题上基本持相同看法，这就是：第一，用人类本质的一致性观念来说明文化发展的单一性。

所谓人类本质的一致性就是人的心理的同一性，即人类无论什么种族，在心理和精神方面都是一样的，人们的行动都是人的心理活动的产物，所以，同样的心理和精神活动必然产生同样的文化发展规律。

第二，各族文化都循同一路线向前进化，目前各个社会发展的不同程度，实际上代表这条路线的各个阶段，各阶段在程序上是固定的，但在时间上并不一致，有快慢的差别，但是，总会循序渐进。前进是必然的，但不会超过某个阶段，每个民族都要一个阶段一个阶段地进化。

第三，整个世界是依自然法则运行的。

2.泰勒的进化论观点

泰勒认为：一方面，自然科学已经证明整个自然界是不断发展、逐步进化的，而作为自然界一部分的人类社会当然也是不断发展、逐步进化的；另一方面自然界的发展与进化是有其固有规律的，同样，人类社会的发展与进化也有它的规律，借鉴自然科学的研究方法，也可以发现人类社会的发展规律。

泰勒提出了两大原则：

第一，“在文明中有如此广泛的共同性，使得在很大程度上能够拿一些相同的原因来解释相同的现象。”泰勒进一步指出：世界各地文化的一致性，主要是两个因素决定的，一个是人的本性的普遍相似性；另一个是生活环境的普遍相似性。

第二，“文化的各种不同阶段，可以认为是发展或进化的不同阶段，而其中的每一阶段都是前一阶段的产物，并对将来的历史进程起着相当大的作用。”这些依次发展的各个阶段，把人类从最落后到最文明的各族及其文化联结为一个连续的序列。

泰勒还划分了文化进化的三个主要阶段，即原始末开化或狩猎采集阶段、野蛮的以动物驯化和种植植物为特征的阶段和文明开化的、以书写艺术为开端的阶段。

3.泰勒的宗教理论

《原始文化》主要研究的是原始民族精神文化特别是宗教信仰、神话传说的产生与发展。

首先，泰勒明确了什么是宗教。

在泰勒生活的维多利亚时代，大多数人认为宗教只是指基督教，而把非基督教的对神灵的信仰一概斥之为“迷信”或“邪教”。泰勒反对这些人的看法，他认为，基督教关于上帝的观念与其他宗教对神灵的信仰，在本质上是相同的，两者并无根本区别。“实际上，这些宗教和仪式并非各种荒谬笑料的无意义的混合，相反，它们本身是有系统和极其合理的。”本质上是“有理性的”。

泰勒认为，最好“把神灵信仰判定为宗教的定义”，这是泰勒的一大贡献，因为这个定义是文化人类学史上关于宗教的第一个定义。

接着，泰勒探讨了宗教的起源与产生。

泰勒认为宗教观念最初产生于人类的早期种族部落中，而这些部落成员普遍的宗教信仰，就是对灵魂和精灵的信仰。

万物有灵论产生的根源是原始人尝试解释两个生命之迷。第一，是什么构成了生和死的肉体之间的差别，是什么引起清醒、梦、失神、疾病和死亡？第二，出现在梦幻中的人的形象究竟是怎么一回事？面对这样两个迷，那些处于低级文化阶段的“蒙昧人哲学家”的解释是，在每一个人的身上都存在某种灵魂，它可能暂时地或永远地离开人体，如果是暂时地离开，就会造成梦境、疾病；如果是永远地离开，就是人的死亡。

在泰勒看来，原始人是具有理性思维的，他们可以通过逻辑思维来推论以上两个生命之谜的谜底，在逻辑性和理性思维方面，原始人与现代人没有什么区别。泰勒认为，万物有灵论构成了蒙昧人的哲学基础，同样也构成了文明民族的哲学基础。

万物有灵论包括两大主要信条：第一，相信所有生物的灵魂“在肉体死亡或消失之后，

能够继续存在”；第二，相信各种神灵可以“上升到威力强大的诸神行列”，神灵可以影响和控制物质世界和人的今生来世；神灵和人是相通的，人的行为会引起神灵的高兴或不悦。

更具体地讲，灵魂以三种形式存在：(1)灵魂在大地上游荡，有时会拜访它们自己原先的家园；(2)转生，灵魂转生为他人，甚至转生为动物、植物等；(3)灵魂在另一世界有特殊位置，如西天、地狱、九重天等。这一形式又可以分为两类，即泰勒所讲的“延续论”和“报应论”。在第一种类型中，与今世生命类型的生命会延续下去；在第二种类型中，灵魂依照它们在今世的行为会得到奖赏或惩罚。这样，对灵魂的信仰就“导致对它们的实际崇拜或希望得到它们的怜悯”。

根据泰勒的观点，万物有灵论是宗教的最初形式，是全部宗教史的基础。先民们开始是对人的灵魂的信仰，后来延伸到动物、植物和高山大河等无生命的物体，从而形成泛灵信仰；泛灵信仰发展为祖先崇拜（包括对图腾的崇拜），然后再到自然精灵崇拜，再到多神崇拜，最后由多神崇拜发展为一神崇拜。这就是宗教的发展历史。

在原始文化一书中，泰勒还对神话、巫术和拜物教进行了研究。

对于神话，泰勒认为，神话的发生和最初的发展，是在人类智慧的早期状态之中。泰勒将神话的形成与万物有灵论联系起来，宣称“经常经验的事实变为神话的最初和主要的原因是对万物有灵的信仰。”

对于巫术，泰勒认为，宗教和巫术科学一样，都是人们解释世界的一种方式。他还指出，先民们之所以信仰巫术的理由，就是，首先，巫术似乎在实际生活中起作用；其次，巫术失败时，可以归结为敌对力量的破坏或者仪式的错误、未完全遵守禁忌等；最后，巫术仪式的结果是成功与失败并存，其解释的伸缩性很大。

对于拜物教，泰勒指出，人们对物质东西的崇拜，其本质上也是对神灵的崇拜；动物、植物或林木、石头这些物体都仅仅是一种象征，是思想观念的外在表现形式。这样，泰勒就开启了象征性研究的源头。

4.泰勒的婚姻家庭理论

首先，泰勒研究了“回避”习俗。他试图在不同的居住模式认为居住模式和这种习俗不同类型的分布中找出联系，因此，他分别制作了从妻家居，暂时从妻家居而最终从夫家居和从夫家居的图表，并且进行了比较分析。他认为，居住模式与回避习俗两者之间存在着粘附，即妻子家庭对丈夫的回避是与同妻居联系在一起，反之，丈夫家庭对妻子的回避也是与同夫居想联系的。

其次，泰勒讨论了父系继嗣、母系继嗣、双系继嗣问题，这些继嗣包括家族名称、财产、地位与权力的继承。在此，泰勒又一次提出了人类社会是从母系社会向父系社会发展转变的。

第三，泰勒对还“产翁“习俗进行了研究，称这种行为为滑稽的行为。他断言，这种习俗在母系社会不存在，而是产生与双系继嗣的社会阶段，后来逐步退化，残存于父系社会。

第四，泰勒还研究了抢婚习俗和外婚制。他认为很多民族都存在抢婚行为，概括起来可以分为三种：敌意的抢婚、为得到女人而进行的抢婚、仅仅是形式上需要而进行的抢婚。关于外婚制，他认为外婚制与亲属分类制度相联系，外婚制的最初形式应当是交表婚姻。

5.泰勒的人类学研究方法

第一，比较法

所谓比较法，简单讲就是比较同类现象和事物，这种方法在18世纪的生物学、地质学中被广泛应用。泰勒在人类学的研究中借鉴了这种方法，借鉴的理由在于他认为世界各地人类文化存在着相似性，各种文化现象在不同的社会之间，只是在细节上有所差异而已。泰勒主张，比较法的主要作法应当是把文化分成若干组成部分，并对这些部分分类，进行分类后，从每一类别内的资料可以显示出进化轨迹。

第二，残存法

残存法，也称作“文化残存法”，也就是分析研究残存物的方法。残存即滞留于现存文化中的那些旧的文化现象。包括“仪式、习俗、观点等等，他们被习惯势力从他们所属的社会阶段带入到一新的社会阶段，于是成为这个新文化由之进化而来的较古老文化的证据和实例。”这样，分析研究这些残存物，就可以追溯发展的历史。因此，残存法这种方法归根结底来源于自然科学。

第三，统计法

在文化人类学界，泰勒是第一个主张采用统计学方法进行研究的人，在《论研究制度的方法：对婚姻和继承法的应用》中，他从三四百个社会单位中取样，对从夫家居、继承、亲从子称、产翁习俗、外婚制与交表亲婚之间的“粘附”现象进行统计分析。他认为：“统计学调查是人类学的未来所在”。

三、摩尔根的文化人类学理论

1.摩尔根的原始社会分期理论

对原始社会进行分期，并不是从摩尔根开始的。摩尔根的贡献在于：第一，将原始或蒙昧和野蛮这两个时代又分别划分了低级、中级和高级三个子阶段；第二，指出划分每一阶段的具体标志。以下是摩尔根原始社会分期或社会进化的大纲：

蒙昧时代

蒙昧低级阶段：以野果和坚果为食物；

蒙昧中级阶段：食用鱼类和使用火；

蒙昧高级阶段：发明弓箭。

野蛮时代

野蛮低级阶段：制陶技术的产生

野蛮中级阶段：东半球始于动物驯养，西半球始于灌溉和玉米种植、使用土坯石头建房野蛮高级阶段：冶铁技术的发明和铁器的使用

文明时代

文字的发明和使用

摩尔根提出的分期理论，在人类历史早期阶段的研究中向前迈出了重要一步，他将文化人类学与考古学结合起来，指出鼓捣和现代的每个民族在一般历史进程中的地位，用某种比较客观的尺度来衡量各个民族历史发展水平，并未不同发展水平的比较提供了可能。

2.摩尔根关于氏族制度的发现

摩尔根认为：原始社会的基本单位是氏族，氏族是一个由共同祖先传下来的血缘亲属所组成的团体，只包括有共同祖先的一半后代。整个社会的组织结构为氏族、胞族、部落、部落联盟。他还进一步指出，氏族、胞族、部落以及部落联盟还是历史发展中顺序相承的几个阶段；部落联盟或部落联合的进一步发展，就是民族的出现，民族由同一地域内的部落或部落联盟所组成。

摩尔根认为，人类的全部历史可以分为相应的“两种社会制度”为特征的两个大的阶段：早期是氏族社会，以血缘关系为基础；晚期是“国家”，以地域和财产为基础。第一种为“古代社会的政治结构”，第二种为“近代社会或文明社会的政治结构”。

他解释了氏族组织的作用和它的构成原则，即氏族是单系继嗣群，它不负担家庭责任，但它是从事经济生产和分配的单位并构成社会仪式和礼仪的基础，能够提供教育、社会保险等功能，但它不能代替家庭成员之间的互动关系以及生儿育女等。氏族内部成员的构成原则就是：大家都是血亲同胞，人人平等。

3.摩尔根的家庭史研究

摩尔根的贡献不在于发现母权制家庭，而在于首先从亲属称谓的角度来分析和推论家族制度的早期形态，开创了人类家庭史研究的新途径。

摩尔根将所有亲属称谓分为两种基本形式，即“分类式”和“说明式”；原始民族采用的是“分类式”的称谓，文明民族采用的是“说明式”的称谓；所谓“分类式”，就是指对亲属称呼不进行逐个区别，而是分为若干类别。不论被称呼的人与“自身”的亲疏关系如何，凡属同一类别的人即以同一亲属称谓笼统称之。而“说明式”就是对于亲属，或用基本亲属称谓来说明，或将这些基本称谓结合起来加以说明，使每一个与“自身”有亲属关系的人的称谓各不相同。

摩尔根进一步将“类别式”称谓区分为两种形式，第一种是马来亚式，第二种是土兰尼亚和加诺万尼亚式，它是在前一种基础上产生的。

在《古代社会》一书中，摩尔根划分了家庭在人类历史进程中依次发展的五个阶段：“血缘”家庭

这是从“乱婚”即杂乱性交关系的原始状态中发展出来的第一种家庭形式；嫡系与旁系的兄弟姐妹相互婚配而建立的家庭，但禁止父母与子女之间的婚姻。

伙婚制家庭

由若干嫡系的和旁系的姐妹集体地同彼此的丈夫婚配（丈夫不一定有亲属关系），或若干嫡系的和旁系的兄弟同彼此的妻子婚配而建立的家庭。总之，是一群男子与一群女子的群体婚姻。这种家庭被称为“普那路亚”家庭。

偶婚制家庭

这是由一堆配偶结婚而建立的家庭，但配偶关系并不固定，婚姻只有在双方自愿同居期间才有效。

父权制家庭

这是一夫多妻制家庭。不过，在母系社会中则是母权制家庭，可能存在一妻多夫制家庭。

专偶制家庭。

这就是现代意义上的家庭，即一夫一妻制家庭。

上述五种家庭形式中，第一、二和五种是最重要也是最基本的，与之相应地存在三种亲属称谓制度，即马来亚式、土兰尼亚一加诺万尼亚式和以雅利安人为代表的说明式。

4.对摩尔根的评价

摩尔根对文化人类学的主要贡献有以下几点：

第一，对氏族社会的科学说明；

第二，首先使用了问卷调查方法进行人类学的研究，并在易洛魁部落进行考察工作，收集资料可靠、详实、丰富；

第三，利用对亲属称谓制度的研究，来考察和划分家庭制度的类型与历史发展，这种研究是摩尔根首创的，为人类学研究开辟了新思路；

第四，用历史唯物主义的观点说明原始社会的发展与分期，指出生产技术和生产工具的“发现和发明”是人类社会发展不同阶段的标志。

摩尔根的理论缺陷主要有：

第一，关于原始社会的分期；

使用火种不是从“蒙昧时代中级阶段”开始的，而是从人类历史的最初就开始了；野蛮时代中期与晚期的分界应当不是冶铁而是铜的冶炼。

第二，关于家庭形式的研究。

血缘家庭、普那路亚家庭是臆想的结果，摩尔根根据自己在夏威夷人那里找到所谓“血缘”家庭的残余提出来的，并认为他们是地球上最蒙昧的部落。实际上，夏威夷土著社会早在18世纪前就已经接近阶级社会。

再有，摩尔根认为马来亚式亲属称谓是最原始的，实际上，马来亚式亲属称谓中已经有了父系亲属称谓，说明它是母系氏族社会以后的称谓制度。