文化与民族性的统一与发展
从起源看中华文明的三对特征 附中华文明的多源性与统一性
世纪以来，中华文明起源与形成研究走向一个崭新的阶段。
相关考古资料和研究成果完全可以说是硕果累累，各类专项研究也层出不穷。
适时地从丰富的考古资料及研究成果出发, 总结、概括、提炼出规律性的认识，以管窥中国古史发展与演进的基因，显得愈加必要。
在中国古代文明的起源、形成与发展过程中，有“三对特征''值得注意。
多元与一体在今天中国地域范围内，史前时期每一个地理单元或地区都有着各自区域内文明的演进，表现出不同的特征，呈现多样性特点。
严文明先生曾提出“多元一体''的文明起源模式，认为中国史前文化是一种重瓣花朵式的多元一体结构，即中华文明的起源是多元的，同时又是一体的。
随着各个区域考古材料的不断丰富和研究的不断深入，学者们发现“多元”与“一体”并不完全同时存在。
关于“多元一体”，有两点需要注意。
第一，从不同的角度看，中华文明起源与形成既是“多源”的又是“一源”的。
“多源”易于理解，主要指中国史前几个区域文化如燕辽地区、海岱地区、长江中游、长江下游、中原地M等各有特色，都有着相对独立的发展过程。
但值得注意的是，中原地M以外的其他区域文化似乎分别在红山文化、海岱地区龙山文化、石家河文化、良清文化之后相继衰落，其文明化的进程或夭折或中断，只有中原地区文明得以延续发展。
尽管各区域先进文化因素汇集中原，但并未从根本上改变中原文化这一主体。
从发展脉络上看，始终有着中原地区这样一条主脉或主根，华夏文明的主体一直是在中原地区文化的基础上连续不断发展而形成的。
因此, 从这个角度看，中国古代文明起源是“多源”中的“一源”。
所以，笔者认为，所谓的“多源”与 "一源''是从广义和狭义不同角度看问题的结果。
第二，从文明形成与发展的过程看，“多元”与“一体”是文明化进程中的不同阶段，是一个多元演进并逐渐走向一体的过程。
庙底沟文化时期是中国早期文化史上第一次较大规模的文化交流与融合阶段，龙山时代早中期是第二次较大规模的文化交流与融合阶段。
中华文化的民族性和多元性
中华文化的民族性和多元性中华文化是一个悠久的历史文化，经过长时间的发展，形成了与众不同的民族性和多元性。
这些独特的特点为中华文化的生存和发展带来了永恒的力量，也为我们吸引了全球的关注。
一、中华文化的民族性中华文化源远流长，可以追溯到数千年前的古代中华文明，这个文明的标志是独特的汉字和中国式的风俗文化。
中华文化是中国独有的文化，这意味着中华文化有强烈的民族性。
中华文化的民族性体现在以下几个方面。
首先，中国人的语言是汉语，中华文化以汉字为代表，这背后蕴含着独特的意识形态、美学观念、哲学思想和道德标准。
其次，中国人有追溯自己历史和文化的强烈意愿，不仅是为了了解自己民族的根源，也是为了维护中华民族的尊严和地位。
最后，中国的节日和传统文化习俗也充满了民族特色，如春节、中秋节、端午节等。
其实，中华文化的民族性还体现在中华饮食中。
中国菜系丰富多样，各地菜系各具特色，如四川的麻辣火锅、北京的烤鸭、广东的早茶等，这些都是中华文化的代表。
中华文化的民族性是中华民族的文化基础，是中华文化能够传承和发扬光大的支撑和源泉。
二、中华文化的多元性一方面，在中国的不同地域、不同历史时期，中华文化承载了不同的地域文化、民间文化和官方文化，呈现出多元化的特征，这就是中华文化的多元性。
另一方面，中国的文化与外来文化的融合也促进了中华文化的多元性。
在历史上，中国一直是一个开放的国家，吸收了不少外来文化，如佛教、伊斯兰教、天主教等。
这些外来文化和中华文化的融合形成了新的文化体系。
例如，佛教在中国流传了千年，与中国文化融合后，形成了中国佛教文化。
此外，中华文化中诸如文学、艺术等方面也呈现出了多元性。
中国文学的流派虽然古老，包括诗、歌、曲、小说等，但也表现出了多样化、变化和开放性的特征。
如唐代诗歌汇集了多种语言、风格、主题和表现手法，这使得唐诗成为一种多声部音乐，表现了当时的各种文化风格和优雅的艺术感。
艺术方面也表现出多元性。
中国的昆曲和京剧都是具有代表性的戏曲形式, 它们各具特色, 形式和表现都是相互独立的。
中华民族共同体的形成与发展
中华民族共同体的形成与发展中华民族共同体是指由中国各个民族共同构成的一个统一整体，它是中国历史的重要构成部分，也是中国特色社会主义伟大事业的坚实基础。
本文将从历史、文化和现实的角度探讨中华民族共同体的形成与发展。
一、历史背景下的共同体形成1.1 多民族交融的历史概述中国历史上，各民族之间的接触和交流已有几千年的历史。
远古时期，不同民族之间的融合主要体现在婚姻、贸易和文化交流等方面，如丝绸之路的形成使东西方文明得以交流。
而在政治上，各朝代都以统一整个中国大陆为目标，这种统一意识也促进了中华民族共同体的形成。
1.2 祖国内涵的构建与维护中华民族共同体的形成离不开对中华民族的共同认同和认同感。
在历史的进程中，中国人民始终强调“中华民族是一个整体”的观念，不论是中央政府还是地方政府都将中国大陆视为祖国的一部分。
同时，宣传和教育也起到了积极的作用，不断强化人们对中华民族共同体的认同感。
二、文化融合与多元发展2.1 文化交流促进共同体形成文化是中华民族共同体形成的重要因素。
中国大陆上各个民族都有自己独特的文化传统和习俗，而在长期的交往中，这些文化得到了相互的借鉴和影响。
例如，汉、藏、维吾尔等少数民族的传统文化在中华民族共同体中发挥了重要作用。
而中国传统的思想和道德观念也深入影响了各个民族，使他们在价值观上形成共识。
2.2 文化多元性的保护与发展在中华民族共同体建设中，保护各民族自己的传统文化，提供条件使之能够得到发展十分重要。
中央政府颁布了一系列保护少数民族文化的法规和政策，为少数民族的文化传统提供了保障。
在新时代，政府还积极推动各个民族之间的文化交流和合作，通过举办各类文化活动加强文化的多元性发展。
三、现实挑战下的共同体发展3.1 新形势下的共同利益认同在经济全球化的浪潮下，中华民族共同体面临着新的挑战和机遇。
中国政府提出了人类命运共同体的理念，以开放的心态和合作精神共同应对全球性问题。
在面对外部压力时，中华民族共同体的形成和发展成为了维护中国领土主权和民族尊严的重要力量。
文化多元性和全球文化统一性的问题
文化多元性和全球文化统一性的问题随着科技的进步和全球化的深入，文化多元性和全球文化统一性成为了越来越热门的话题。
文化多元性是指不同地区、民族、国家的文化习俗、价值观念、传统习惯等形式多样、多元化的文化现象，而全球文化统一性则是指在全球范围内，文化上存在相似的趋势，文化产品和文化消费也比较统一化的现象。
我们该如何看待这两种不同的文化现象，究竟是多元性更有利于文化交流还是全球文化统一性更有利于人类文化的发展呢？文化多元性是人类创造力和创新力的源泉，世界文化博大精深，不同民族和地区的文化遗产各具特色，互相借鉴和交流，更有利于文化的繁荣与发展。
正如中国古代有一句名言：“文治之基，乃在行人易地而听”。
这句话体现了一个重要思想，即不同地区、民族、国家的交流、借鉴对于文化的发展和创新起到了极其重要的作用。
历史上，各国之间的文化交流和融合，在不同领域都产生了丰富的成果，如中西文化的交融，便衍生出了许多东西方文化艺术、科学技术成果。
文化多元性使得人类文化更加庞大丰富，也促进了人类文明的发展。
因此，文化多元性也应该得到尊重和保护。
而全球文化统一性，则是在全球范围内，由于科技、市场等多种因素的影响，各种文化产品和文化消费愈发趋同的现象。
这种趋势取决于市场需求、用户喜好、文化产业的发展和科技进步等多种因素。
例如，电影、音乐、美食等领域都存在着全球化的趋势。
比如，麦当劳、可口可乐等跨国企业不断扩张，给世界各地的消费者带来了类似的消费体验。
形形色色的网络文化也在不断发展，各种社交网络的出现使得人们可以比以往更加直接地接触和了解世界各地的文化。
从这个意义上来说，全球文化统一性的存在，使得人类的世界更加紧密地联系在了一起。
然而，需要注意的是，全球文化统一性的存在并不意味着文化的一体化，本质上仍然是文化多元性的体现。
我们仍然能在中国、美国、非洲或者其他地方找到各自的特色文化。
因此，我们应该从不同的角度来看这种现象。
在市场和文化产品向全球化发展的同时，不能忽视地方传统文化的保护和传承。
20640522_何谓中华文明的多源性与统一性
··%G !0&S T U a关于中华文明起源，普通高中教科书《中外历史纲要·上》仅第１课就涉及多元一体、中原核心、多源性与统一性等词语。
对于这一问题，史学界究竟提出过哪些观点？哪些是正确的需要弘扬的？哪些是错误的需要摒弃的？“多源性与统一性”的具体含义是什么？这些都是教师备课时必须明确的。
要弄清这些问题，必须从问题的源头说起。
应当说，文明起源问题是一个舶来品。
中华文明的起源，最早是西方人提出的。
西方人站在以自我为中心的立场上，提出了中华文明外来说和西源说，他们认为中华文明并不是由本土产生的，而是从西方传入的。
这种观点最早见于德国耶稣会教士基尔什尔（Ａ·Ｋｉｒｃｈｅｒ）的《埃及之谜》，后经约瑟夫·德·古尼等人进一步阐发和渲染，一度出现了埃及来源说、巴比伦来源说、中亚来源说、印度来源说诸分类，成为１８世纪至２０世纪初十分盛行的史学观点。
在中国，也因为有章太炎、刘师培等一批学界知名人士的追捧，“西来说”也一度风靡一时。
从实质来分析，这是典型的西方文化中心论。
学术上，它明显带有虚构、假想的成分。
因此，它不被现代中国人接受。
伴随着中国考古学成就的大批问世，这种观点逐渐无法立足，最终被史学界摒弃。
与西源说相对立的是本土说，它是在中国考古发现过程中逐步形成的。
该观点的主要提出者是夏鼐。
他立足于偃师二里头等文化考古学的证据，提出中国文明的产生主要是由于本身的发展，虽不排斥外来的影响，但主体上是土生土长，独立发展起来的。
本土说这一观点提出后，在中国史学界又出现一元论和多元论两种争议。
一元论又称为单源论，它认为中华民族是从黄河中下游最先发端，而后扩散到边疆各地，于是有了边裔民族。
这也许是“黄河中心说”的起源。
在民族观上，它表现为单一民族说，其主要代表是顾颉刚，他在１９３９年提出了“中华民族是一个”的主张。
他认为，中华民族是整体的、一元的，“中国人也没有分为若干３９种族的必要”，“我们对内没有什么民族之分，对外只有一个中华民族”。
元朝的统一与民族融合
元朝的统一与民族融合元朝（1271年-1368年）是中国历史上非常重要的一个朝代，其统一和民族融合对于中国的历史进程产生了深远的影响。
元朝的统一构建了一个庞大而强大的国家，同时通过政策和文化交流，促进了不同民族之间的融合。
本文将探讨元朝统一的方式和民族融合的表现，以及这对中国历史的意义。
一、统一的方式元朝的统一是通过一系列的军事征服来实现的。
成吉思汗在13世纪初创立了蒙古帝国，他的继任者忽必烈在一系列战争中逐渐征服了中国各地的政权，最终统一了中原地区。
忽必烈采取了多种手段来巩固统治，包括重用汉人官员、设立行省、加强边境防御等。
这些措施使得元朝政权在中国得到了一定的稳定。
二、民族融合的表现元朝通过政策和文化的交流促进了不同民族之间的融合。
首先，元朝废除了旧有的封建等级制度，实行了一种较为平等的社会体制，减轻了农民和工匠的负担，提高了他们的地位。
这一政策的实施，使得各个社会阶层的人民有了更多的交流机会，推动了民族融合的进程。
其次，元朝政府鼓励汉人和蒙古人、回回人等少数民族之间的婚姻。
这种婚姻关系使得不同民族之间的血缘关系更加紧密，加深了彼此之间的文化交流和融合。
此外，元朝还采取了文化包容的政策，尊重和保护各个民族的文化传统，容纳多种宗教信仰。
元朝的都城大都是一个多元文化的中心，吸引了来自世界各地的人们，这进一步促进了不同民族之间的交流和融合。
三、对中国历史的意义元朝的统一和民族融合对中国历史产生了重大影响。
首先，元朝统一了中国各地的政权，实现了大一统的局面。
这为后来明朝的建立奠定了基础，也为中国历史上其他大一统的朝代提供了借鉴。
其次，元朝的民族融合促进了不同民族之间的交流，促进了各个民族之间的文化交流和共同发展。
这对于中国的文化多样性和统一国家的形成具有重要意义。
最后，元朝的统治也引入了一些新的思想和文化，如佛教、伊斯兰教等。
这些新的思想和文化对中国的文化进程产生了深远的影响，推动了中国文化的多样性和开放性。
明清时期的民族融合与文化多元性
明清时期的民族融合与文化多元性明清时期是中国历史上一个非常重要的时期，这个时期的特点之一就是民族融合和文化多元性的显著程度。
在这个时期，中国境内存在着众多的民族群体，他们之间不同的文化和传统相互交织融合，形成了丰富多彩的文化景观。
首先，明清时期的民族融合体现在中国境内存在着多个民族群体，如汉族、满族、蒙古族、回族等。
他们之间在生活、语言和宗教等方面均有差异，但同时也有相互借鉴和融合的现象。
例如，满族后来建立了清朝，但在统治过程中，他们采取了汉族的一些政治、经济和文化制度，同时也保留了一些自己的习俗和传统，这种融合使得满族统治者能够更好地与汉族人民进行沟通和交流。
其次，在明清时期，不同民族之间的文化也相互借鉴，形成了丰富多样的文化多元性。
一方面，满族的服饰、礼仪和建筑等方面影响了中国的汉族文化。
例如，清代的宫廷建筑和服饰，都受到了满族文化的影响，同时还融入了汉族的一些传统元素，形成了独特的清代文化。
另一方面，汉族文化也对其他民族有一定的影响。
例如，明代的文学艺术和宗教信仰都对满族和蒙古族等民族产生了重要的影响，使得他们的文化也产生了一定的变化。
此外，明清时期还出现了大规模的民族迁徙现象，加强了不同民族之间的交流和融合。
当时的政治局势不稳定，许多民族群体被迫迁徙，寻找安身立命的地方。
这种迁徙使得不同民族的文化相互接触，产生了深远的影响。
例如，大规模的汉族移民进入边疆地区，与少数民族进行了混血和文化的交流，形成了独特的边疆民族文化。
总的来说，明清时期的民族融合和文化多元性在中国历史上具有重要的影响，它使得中国成为了一个文化多样性的国家。
不同民族的文化相互交流和融合，形成了独特的文化景观，丰富了中国的历史和文化底蕴。
同时，这种民族融合也为中国的统一和繁荣提供了有力的支持。
明清时期的民族融合和文化多元性是中国历史上一个非常重要的阶段，对于我们理解中国历史和文化的演变具有重要的价值和意义。
中国在国家统一的表现
中国在国家统一的表现中国在国家统一问题上的表现始终坚持一个中国原则，积极推动两岸关系和平发展，致力于实现国家完全统一以下是中国在国家统一方面的主要表现：1.坚持一个中国原则：中国政府始终坚决维护一个中国原则，认为台湾是中国领土不可分割的一部分。
在一个中国原则的基础上，中国政府坚决反对任何形式的“台独”分裂行径，坚定维护国家主权和领土完整。
2.推动两岸关系和平发展：中国政府通过各种途径，加强与台湾方面的交流与合作，促进两岸同胞心灵契合。
推动两岸经济、文化、科技等领域的合作，为两岸同胞谋求共同繁荣和发展。
3.和平统一：中国政府始终秉持和平统一的大政方针，争取以和平方式实现国家统一。
通过两岸协商，达成统一共识，实现祖国的完全统一。
4.反对外部干涉：中国政府坚决反对外部势力干涉中国内政，包括台湾问题。
在维护国家主权和领土完整的过程中，中国坚决捍卫国家利益，维护国家尊严。
5.强化法律法规：中国政府通过制定和完善相关法律法规，确保国家统一政策的实施。
例如，《反分裂国家法》等一系列法律法规，为反“台独”分裂势力提供了法律依据。
6.加强两岸民众交流：通过促进两岸民众交流，加强两岸同胞之间的了解和友谊，为国家统一创造民心基础。
7.国际合作与外交斗争：在国际舞台上，中国政府积极展开外交斗争，争取国际社会的理解和支持，共同维护国家统一。
总之，中国政府始终坚定推进国家统一进程，致力于实现祖国的完全统一。
在维护国家主权和领土完整的过程中，中国政府展现出坚定的决心和诚意，为实现国家统一不断努力。
一部中国史确实是一部各民族交融汇聚、共同发展壮大的历史。
自古以来，我国各民族在这片广袤的土地上繁衍生息，相互交流、相互影响，共同创造了灿烂的中华文化。
从夏商周时期开始，华夏族与其他民族相互交融，形成了多元一体的民族格局。
随着历史的推移，各民族不断融合，汉族逐渐成为中华民族的主体民族。
在这个过程中，各民族共同开发了祖国的锦绣河山，建立了统一的多民族国家。
世界文化与民族文化的关系
世界文化与民族文化的关系世界文化与民族文化是共性与个性、一般与个别的关系，不是整体与局部的关系。
文化的世界性和民族性，反映了世界各种文化的差异性和统一性的辩证关系。
文化是世界性和民族性的统一(1)文化的世界性和民族性的关系。
二者世界文化与民族文化是共性与个性、一般与个别的关系，不是整体与局部的关系。
文化的世界性和民族性，反映了世界各种文化的差异性和统一性的辩证关系。
文化是世界性和民族性的统一(1)文化的世界性和民族性的关系。
二者是一般与个别、普遍性与特殊性的关系。
文化的世界性是各种文化普遍具有的属性，即世界各种文化的共性。
文化的民族性是各种文化的个体性、独特性，它使世界上各民族的文化互相区别开来。
(2)文化的世界性和民族性，反映了世界各种文化的差异性和统一性的辩证关系。
文化的世界性不能脱离民族性而存在，世界性寓于民族性之中，没有民族性就没有世界性。
民族性和世界性的界限具有相对性，他们在一定条件下互相转化。
为什么说文化既是民族的又是世界的这句话包含两层意思。
一是从整体与局部的关系来说，任何一种文化都是世界文化的一局部，是全人类共同的财富。
同时，任何一种文化又都是本民族人民的生活的反映和智慧的结晶。
二是从共性与个性的关系来说，任何一种文化都具有世界文化的共性，世界各民族的文化具有普遍的共同的规律，即文化具有世界性。
同时，任何一种文化都具有区别于其他民族文化的不同特征，反映了本民族特有的东西，即具有民族性。
文化是民族的，各民族都有自己的文化个性和特征；文化又是世界的，各民族文化都是世界文化整体中不可缺少的色彩。
任何一种文化，都是世界性与民族性的辩证统一。
文化对于一个国家和民族的重要性
文化对于一个国家和民族的重要性在各国纷纷重塑文化软实力的今天，文化已经成为影响国家发展的重要因素之一。
我们要追求中华民族的伟大复兴，就必须传承历史文脉，延续红色血脉，强化文化认同，激发时代活力，激发文化自信，积淀中华民族伟大复兴的深厚自信。
中华文化积淀着中华民族最深层的精神追求，是中华民族生生不息发展壮大的丰厚滋养。
我们灿烂的文化是各民族共同创造的。
可以说，中华文化既是各民族文化的集合，也是各族人民共同的精神家园，是56个民族强大的精神纽带。
要强化中华民族共同体意识，不断增强各族人民对中华文化的认同，不断使各族人民凝聚在一起，有精神依靠。
展望未来，实现中华民族伟大复兴，需要各民族携起手来，肩并肩，共同努力，这就是文化认同。
文化自信是一个民族、一个国家以及一个政党对自身文化价值的充分肯定和积极践行，并对其文化的生命力持有的坚定信心。
“文化自信”只是一句口号、一个理论名词么？不是，我们提倡的“文化自信”有其深厚根基，是可以真正践行的。
因为，我们有优秀传统文化的底蕴，也有在中国革命、建设、改革的伟大实践过程中孕育的革命文化和社会主义先进文化。
这种在优秀传统文化基础上的继承和发展，夯实了我们文化建设的根基，奠定了我们文化自信的强大底气。
文化传承的意义实际上在于对“传统”的认同。
文化传承之所以必要，就是因为只有在传承中，文化成果才能积累，后人才能在前人文化实践的结果上开始新的征程。
文化传承，态度尤为重要，这首先需要对我们自己的文化心存敬畏，有发自内心的真诚，而不是以急功近利的心态去对待传统文化。
文化创新是人类社会发展实践的内在要求，是人类文化发展的实质。
唯有文化的不断创新，才会为人类的社会生活注入源头活水，民族的传统文化才能焕发出生机与活力。
“文化创新是一个民族永葆生命力和凝聚力的重要基础，是各类创新不竭的精神动力。
”文化兴国，文化强国。
在新的征程上，更深厚的文化自信凝聚着民族复兴的精神力量。
我们需要在继承优秀文化传统的基础上培育新的民族文化，以展现时代风貌；其次，我们需要面向世界，博采众长，在不同文化的交流中致力于中国文化与世界文化的和谐共存，努力开创未来世界文化的新境界。
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文化与民族性的统一与发展
文化是人类社会发展进程中不可或缺的一部分，它是人类所创造的传承下来的
价值体系，也是人类自身的精神支撑和身份认同。
民族性则是指个人或群体内在的文化和传统特征，它是每个人独特的心灵标签。
在当前世界各种文化交融的大背景下，如何把握文化与民族性的统一问题，是一个值得深思的问题。
本文将从文化与民族性的关系、文化与民族度发展的必要性、如何实现文化与民族性的和谐统一三个方面深入探讨文化与民族度的统一与发展问题。
一、文化与民族性的关系
文化是民族性的重要组成部分，两者是相互依存又相互影响的关系。
民族性是
指个人的文化与传统习俗所产生的身份认同、群体意识和行为方式。
而文化则既包括思想、艺术、语言、宗教、价值观等意识形态层面，又包括生活方式、行为准则等生活形态层面。
因此，文化与民族度之间的关系具有极其密切的内在联系，可以说，文化是民族性的重要体现。
文化和民族度往往是相辅相成的，它们之间的关系不是单向的。
文化是民族度
形成的重要原因，有了共同的文化背景，不同地区、不同信仰和不同宗教的人们会因为各自的共通之处而形成一个民族。
民族性则是文化的重要保障，它是文化传承和发展的动力，是文化的灵魂和方向。
因此，文化与民族度之间的关系是相互支配、相互促进的。
虽然文化与民族性二者的关系错综复杂，但它们总体上是具有相互作用和互动的特点。
二、文化与民族度发展的必要性
文化和民族度发展是国家和人民经济社会发展的重要保障，也是民族团结和长
治久安的重要因素。
文化是民族度的根基，民族性是文化的表现形式和传承载体。
发展文化和民族度，不仅可以促进民族间的相互了解和认同，还能够增强社会的粘合力和凝聚力，实现共同的文化目标。
虽然文化和民族度的发展是各方面共同努力
的结果，但是在生活中还是有很多问题需要解决，比如文化产业的发展和文化的普及等。
首先，文化产业是文化与民族度发展的重要方面之一。
文化产业是指以文化和文化创意产品为核心，以文化、艺术、音乐、电影、动漫等为主要载体的产业。
文化产业在不断的更新换代中，已成为国家经济发展中的重要支柱之一。
在推动文化和民族性发展的过程中，我们应该注重加强对文化产业的政策支持和发展，鼓励创作和创新，提高文化产业的竞争力和市场占有率。
其次，文化的普及也是实现文化与民族度发展的重要目标。
文化有着普及与深入的不同层次，普及文化不仅仅是为了传承和发展文化，更是为了提升人民的文化素质和道德修养，推动民族内部相互理解和和谐共处。
因此，我们需要加强公共文化服务的提供，鼓励人民参与文化活动，提高人们对文化的认知和理解。
三、如何实现文化与民族性的和谐统一
文化与民族度的和谐统一是民族团结的基础，也是文化进步的动力。
我们如何实现文化与民族度的和谐统一呢？
首先，要坚持继承和创新的思路，实现文化传承和发展的和谐统一。
既要继承传统文化的精髓和优良传统，也要与时俱进，推陈出新，发挥文化的创造力和创新精神，不断推动文化的创新和更新。
其次，要注重发挥文化的引领作用，实现文化导向和民族度导向的和谐统一。
文化的引领作用既是体现当代文化主流的方向指示，也是指导民族度发展的基础。
我们需要在文化传播和推广中，注重文化的引导性和文化的影响力，推动文化的普及和人民的文化素质提升，促进民族度的和谐发展。
最后，要注重文化和民族度的交流和互鉴，实现文化和传统文化交流和互鉴的和谐统一。
文化交流是了解和理解不同文化的重要手段，文化互鉴是消除文化差异和促进文化交融的重要途径。
我们应该积极开展文化交流和互鉴，加强不同文化之间的交流和合作，提高人们对不同文化的认知和理解。
总之，文化和民族度的统一和发展是社会、国家和民族发展的基础和保障。
在当今世界文化日益多元化和多样化的时代背景下，我们要从实际出发，注重文化传承和发展，以实际行动推动文化和民族度的和谐发展，为实现中华民族伟大复兴做出新的贡献。