胡塞尔

生理机体的功能。胡塞尔认为不论如何积累数据，若是 没有理解测量的对象究竟是什么，关联是什么，若是没有 经过认识论的批判，我们就难以“以正确的和彻底的方式 解释自然科学关于存在之物的成果”。 胡塞尔更为警惕的心理主义根本错误在于：没有正确 区分知识的对象和认识活动，混淆了观念性和实在性：即 我体验知觉时，“立即或几乎不可避免地把知觉统摄到我 的自我的关系中”。心理主义试图将逻辑和数学的基本原 则还原成心理的。最初的心理主义是指为逻辑结构提供理 论基础的认知心理学，后来，心理主义扩展到任何“心理 化”，即把所有对象都转化为心理体验的企图。
胡塞尔的思想是在对心理主义的批评中日渐成熟的，这种 批评最早明确于1900年发表的《逻辑研究》导言中。在胡 塞尔的整个哲学发展中，很难一劳永逸地断定他与心理主 义的关系。一方面，现象学是在批评心理主义中明晰出来 的；另一方面，胡塞尔对主体性的兴趣日益浓厚，也被一 些人解释为心理主义的倒退。为什么胡塞尔一再强调现象 学不是心理学？要回应这个疑问，我们首先要看胡塞尔反 对的是什么心理主义，他并不曾一概而论地打倒心理主义 ，而是在两个层面反对特定的心理学。 首先他反对正统的行为主义心理学，这种心理主义是 从心理物理和生理心理学中发展出来的，在实验中对客观 刺激和主观反应之间进行量化和描述，心理被看成物理和
二、逻辑主义时期 胡塞尔在哈雷大学获得教师资格，他在那里从教大约 14年。在其大学活动的最初岁月里，胡塞尔主要致力于研 究数学哲学问题。在这方面，他所取得的第一项重要成果 ，便是1891年出版的“算术哲学”在这部著作中，胡塞尔 研究了数的基础和数的运算。胡塞尔试图回答的问题是， 在没有任何关于数的表象和直观时，我们是如何得到数的 。尽管《算数哲学》是一部研究数学基础的专门学术著作 ，并对这一领域提出了许多有趣的精辟的见解，而且它还 算不上现象学的专著，然而它却包含着许许多多胡塞尔后 来将会用得着的话题。
是关于我们的全部知识的根基的科学。胡塞尔试图使人类 知识的基础成为根本性的东西，以便使它避开怀疑主义。 “现象”，来自于希腊词“phainomenon”，意思是显 现出来的东西或表象。胡塞尔就是在这一意义上使用“现 象”一词的。因此，给予我们的知识的东西是某物的表象 ，是想我显现的东西，即现象。在这个意义上， 现象学是关于现象的科学，关于所给予的东西或向我们 的知识显现的东西的科学。这种方法是纯描述性的：现象 是对给予我们的知识的东西的描述。譬如，我们可以考察 一下我们关于一棵树的知觉，对这棵树的现象学分析可以 使对我所看到的和根据我对这棵树的知觉所理解的东西的 描述，我所看到的是颜色、形状，等等。我所理解的是树
胡塞尔认为贝克莱“存在即感知”的唯我论也不可取 ，后者认为一切超越的客观世界都是人的心理解释，都是 虚构，无法得到合乎理性的论证。但是“虚构”本身不正 预设着超越的存在，而且他否定逻辑规律的论证本身就运 用了逻辑规律，因而这种思考只会导向自我悖谬的怀疑主 义。在胡塞尔眼中，康德虽然考察认识的可能性，进行了 理性批判，但是区分现象和物自体的二元分立依然带有客 观主义的预设。 在日常语用中提到“现象”或“本质”时，我们直觉 地认为现象是暂时的、表面的，而它的后面存在着恒久的 、真实的本质。要想进入现象学的领地，首先要打消这种 看法，现象学那里，这完全是臆想。现象后面依然是现象 ，没有藏在“现象”背后的真正的对象——“物自体”， 事物就是在现象中展开的、被构造的。
的红花，但“红色”是普遍的，不是个别的，它在认识中 是绝对“纯粹被给予的”意向的内在，不是“实在的内在 ”。 听音乐或许是更好的例子，声音转瞬即逝，前面的乐 音已经不是当下“对象”，因而也非“实在的内在”，却 是意向性构造的内在。正是因此，胡塞尔避免使用“内在 对象”的说法，他在《逻辑研究》中倾向于使用“意向对 象”或者“意向给予的客体”。 Reell也译为“实项的”， 以便和real“实在的”相区分，本文real都会译成“物理实 在的”，而reell本文沿用中译本的译法“实在的”，意为 “意识实在的”。
逝世后出版的《现象学观念》一书中问世。从这些演讲中 ，人们可以看到在《观念》一书中较为熟悉的论题，即关 于超验想象学的观念和关于构造意识的现象学。 在弗赖堡大学时期（1916年—1928年），胡塞尔被任 命为新康德主义哲学家里克特的继任者。在这一时期，他 撰写了两部主要的且对理解现象学极为重要的著作：《形 式逻辑和超验逻辑》和《笛卡尔的沉思》。这一时期最有 趣的特征之一是现象学运动的普遍化，尤其在法国、日本 和英国。 在《观念一》和《笛卡尔的沉思》中，胡塞尔坚持认 为，漫无目的地追求某种方法是无用的。每一种方法都需 要有该方法所指向的目的。因此，作为纯粹方法的现象学
的观念之下这些颜色和形状的集合。因此，我们姑且用下 列方式对现象学方法做出界定： 想象学=对意识和给予意识的东西进行描述和分析的方 法，哲学通过这一方法而成为严格的科学。 现象学对事实、尤其是单个事实不感兴趣，它感兴趣的是 本质，即观念和共相。因此，在描述给予意识的那些材料 时，胡塞尔现象学方法试图描述这些材料中那些不变的、 本质的东西。 胡塞尔宣称，在现象学范围之外无任何哲学问题。因 为在成为一个问题之前，它必须作为对我的意识来说的现 象而给予我的知识，现象学就是这样一种哲学，一种给予 我们的知识的东西（即现象）的描述性分析。
现象学
胡塞尔
哲学发展 一、形成年代 1978年，胡塞尔在莱比锡大学邂逅了马萨里克，进而开 始学习哲学。1884年—1885年间，胡塞尔聆听了布伦坦诺 的讲演，内容是关于描述心理学和现象学的心理学问题。 这使他正真开始转入哲学研究，并 开始跟随布伦坦诺学习 。从布伦坦诺的讲演中，胡塞尔明白了哲学史一门科学， 并且是一门严格的科学，其他各门科学则以哲学为其基础 。从布伦坦诺那里，胡塞尔了解到了对精神活动的意向性 做总体分析的潜力。事实上，数年之后他对现象学的发现 ，就是以对布伦坦诺意向性分析的某种精致化而开始的。
描述现象学（《逻辑研究》） 先验现象学（《现象学的观念） 发生现象学（《危机》）
现象学观念
现象学最初的左右铭是：“回到事物本身”。这个表述具
有多重含义： 1、它起初是指返回到作为意识对象的客观的东西 2、另一种意义是对休谟经验主义和康德超验唯心主义的 反动。 3、其最初曾广泛起作用的意义是对怀疑主义和相对主义 的反动，因为怀疑主义和相对主义拒绝普遍的客观性观念 胡塞尔哲学的主要目的，是为与不断增长的怀疑主义相对 立的根本的普遍的知识奠定基础，这种基础证明了科学的 实证主义及其哲学来源。在胡塞尔看来，哲学是一门科学 ，它产生于终极的基础。哲学是一门根本的学科，因为它
内在与超越
胡塞尔引入了内在和超越这对概念，主要为了描述意 识和对象的关系。他说我思的直观认识是内在的；客观科 学的认识是超越的，超越正是随着客观性出现的，后者将 客体设定为存在着，要求认识切中符合事态，而这种事态 并非“内在”于认识。 人们在这对概念上常犯的错误是：以为一边是纯内在 的“意向的”对象，另一边是真实的“超越的”对象，涉 及物的就是超越的，涉及意识的就是内在的，初学者多认 为：‘内在之物’在‘我’之内，‘超越之物’在‘我’ 之外，这样理解过于简化，是误解。
胡塞尔撰写的第一部现象学著作是《逻辑研究》，以 两卷本的形式出版。在这部著作里，胡塞尔开始转向纯粹 逻辑问题，对怀疑主义和相对主义提出了尖锐的批评。若 干年以后，在1906年，胡塞尔在其日记中写道：“我一直 在经受着强烈的缺乏明晰性和不断徘徊的怀疑的折磨…只 有一种需要吸引着我：我必须赢得明晰性，否则我便不能 承受生命。”追求明晰性和确定性的需要时现象学发展中 的重要因素他，它伴随了胡塞尔的全部生涯。这种追求确 定性的需要最初表现为对心理主义的批评，所谓心理主义 是某种形式的相对主义。胡塞尔批评相对主义和心理主义 的确定成果是关于纯粹逻辑的观念
胡塞尔区分了两种“内在”： 1）人们通常直觉地把内在理解为“实在的内在”，也就 是意识体验中实在的内在，其内容等于个体的意识活动和 感觉材料。认识行为将认识对象包含在它的内部，这种内 在是意识流中的各个瞬间，是人们对“内在”的成见，它 在本质上就是“超越”，并非胡塞尔确保认识确定性所需 要的内在，不过是一般内在性在广义概念上的一个特殊个 案。 2）与之相对的是“意向的内在”，它是普遍的纯粹被给 予的“绝对的内在”、也叫“一般的内在”，“一般内在 性是一切认识论认识的必然特点”，它绝对自明地被给予 ，而不仅仅是实在地含有。比如我们看到一朵朵不同色调
的知识危机正在发生。 在此期间，胡塞尔的兴趣似乎有不同的转向，这是由于 他从较为关注笛卡尔哲学转向较为关注历史和生活世界所 造成的。在某些学者看来这是一种断裂。然而，不管这种 观点如何新颖，胡塞尔所坚持的思想路线不仅与其《观念 》进而《笛卡尔的沉思》非常一致，而且与其早起现象学 著作《逻辑研究》非常一致。 1936年，德国政府由于胡塞尔的犹太血统而收回其教师资 格证书。1937年，胡塞尔身患重病，1938年4月27日逝世 于弗赖堡。
胡塞尔希望现象学杜绝心理主义中的以下偏见：混淆 心理规律和思维规律，要从心理学推导出思维规律；把逻 辑当成心理现象；逻辑的确定性标准本应诉诸于自明性， 结果成了一种特殊的心理感觉。说到底，这种心理主义就 是以“主观经验”作为一切实存和真理的基础。 告别心理主义要求我们不偏不倚地考察什么是观念性 ，什么又是实在性？需要“转向事情本身”，因为事物只 能呈现在意识中，“转向事情本身”，也就是转向意识， 悬置“想当然”的客观实在，只去“看”意识中“自身被 给予的”东西。
三、现象学的成熟 胡塞尔是在哥廷根大学时期创立其现象学，并时期现 象学达到顶峰的。在这一时期，他与主流哲学派的代表人 物，主要是新康德主义者保持着联系。在这些年代里，胡 塞尔出版了两本著作：《作为严格科学的哲学》和《观念 ：纯粹现象学导论》。后一本著作被认为是对现象学方法 的阐述，发表在现象学运动的正式期刊《哲学与现象学年 鉴》第一卷中。 在《观念》一书中，胡塞尔不仅提出了一种研究哲学 的方法，而且提出一种哲学。实际上，在1907年夏季学期 演讲中，胡塞尔的思想发生了变化，即从《逻辑研究》一 书中的观点转向了《观念》一书中的观点。这些演讲在其