读《尚书·洪范》品为政之道

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为政贵有父母心

为政贵有父母心

为政贵有父母心为政贵有父母心余东海道德恶化最容易自上而下,命运恶化最容易自下而上。

-----东海律为政须有父母心,这是儒家经典再三强调的。

敬天保民,是《尚书》中心思想和儒家政治大义。

《尚书·康诰》中周成王告诫康叔要“若保赤子”,意谓保护人民如母亲养护婴孩一样。

《洪范》说“天子作民父母”。

《大戴礼记》中孔子说,民众“归之如流水,亲之如父母”,是执政者最大的快乐,远远超过辩论的快乐。

子曰:“辨言之乐,不若治政之乐;辨言之乐不下席;治政之乐皇于四海。

夫政善则民说,民说则归之如流水,亲之如父母;诸侯初入而后臣之,安用辨言?”(《大戴礼记-小辨》)孟子再三以“为民父母”之说引导人主行仁政。

《孝经》说“民之父母”是“至德”的表现。

荀子说:“君子者,天地之参,万物之总,民之父母”,“汤武者民之父母也”…孔子子夏曾子到子思孟子,对“民之父母”阐释角度有所不同,立场完全一致。

为政须有父母心,强调的是两点,一是道德之威,德威高于权威,权威必须建立在德威之上;二是爱民之责,爱民如子,把爱民放在第一位,爱民高于爱国忠君,爱民是爱国忠君的基本特征和最好表达。

爱民如子,注意如字。

爱民与爱子,同样的父母之心,但有不同的表达方式和形式,就像事父与事君终究不同一样。

《孝经士章》说:“资于事父以事母而爱同,资于事父以事君,而敬同。

故母取其爱,而君取其敬,兼之者父也。

”同样道理,资于爱子以爱民而爱同,但爱的方式大不同,国家礼法和家庭礼法大不同。

仁者爱人以德,仁政爱民以礼。

礼指礼乐制度,包括礼乐刑政。

导之以德,齐之以礼,就是爱民,就有德威。

导之以德,包括以儒为主的文化教育和以身作则的道德教化;齐之以礼,包括制之以法。

注意,严于执法不碍为民父母,关键要尊重民意,合乎公道。

“左右皆曰可杀,勿听;诸大夫皆曰可杀,勿听;国人皆曰可杀,然后察之。

见可杀焉,然后杀之。

故曰国人杀之也。

如此然后可以为民父母。

”(《孟子》)孔子说:“夫民,教之以德,齐之以礼,则民有格心;教之以政,齐之以刑,则民有遁心。

古人对廉洁的论述

古人对廉洁的论述

古人对廉洁的论述一、定义廉洁“廉,正也,洁,清也。

”——《说文解字》二、古人对廉洁的重视1. 廉洁是为官之本廉洁作为一种道德品质,被古人视为为官之本。

在古代社会,官员是执政者,他们的品行和道德水平直接关系到社会的公正和稳定。

因此,古人非常重视官员的廉洁品质,认为只有保持廉洁,才能有效地履行公务,保护社会的利益。

2. 廉洁是为政之道古人认为,廉洁是为政之道的核心。

在《尚书·周书·洪范》中,古人强调了廉洁在政治体制中的重要性:“古者,政者,得之则l治,失之则l乱。

”古人认为政权的稳定与繁荣,离不开官员的廉洁自律。

3. 廉洁是品德的象征在古代,人们普遍认为廉洁是品德的象征。

廉洁不仅要求官员在财务方面廉洁自律,更重要的是涉及到他们的人格和道德准则。

古人认为,只有具备良好的品德,官员才能够正直无私地履行职责,维护国家和社会的利益。

三、古人的论述1. 廉洁为官(1)韩愈:“凡人主者,皆以身任是庶务”韩愈是唐代著名文学家和理论家,他在《儒林外史》中写道:“凡人主者,皆以身任是庶务,然后子民勇而相佐,该无廉耻忠恕之忘也。

”韩愈通过这句话表达了一位官员应该以身作则的意义,只有官员身体力行地廉洁自律,才能得到民众的支持和拥护。

(2)司马光:“以其人之道,还治其人之身”司马光是北宋著名的政治家,他在《资治通鉴》中言道:“改过而后能行,以其人之道,还治其人之身。

”司马光的这句话强调了只有改变个人的品德和行为,才能有效地治理整个社会。

他认为,只有官员自身廉洁,才能要求其他人守纪律、遵守法律。

2. 廉洁为政(1)孔子:“君子爱财,取之有道”孔子是先秦时期的著名思想家和教育家,他在《论语》中提到:“君子爱财,取之有道。

”孔子强调了官员在处理财物方面要廉洁自律的重要性。

他认为,官员不应该因为个人私利而追求财富,而是要在合法合规的范围内正确处理财务问题。

(2)司马迁:“君子素其位而廉其身”司马迁是西汉末年的著名史学家,他在《史记》中写到:“君子素其位而廉其身。

透过《尚书·洪范》看先秦思想

透过《尚书·洪范》看先秦思想

244透过《尚书•洪范》看先秦思想宋琪 哈尔滨师范大学摘要:《尚书》是我国最早的历史文献,也是贯穿于中国古代夏商周三代的一部公文汇编,具有极高的史料价值,是我们研究周代及以前社会政治极其重要可信度高的第一手文献资料。

《尚书》中的篇目多数以记事为主,而《洪范》是《尚书》中尤为特殊的篇目,它主要是阐发治理国家的原则与方法。

论述洪范九畴背后透露出的先秦时期的思想内涵,是本文的主旨所在。

关键词:《尚书•洪范》;天人合一;五行思想;王权至上;灾异思想先秦时期,人们将《尚书》称之为《书》,或直接按历史年代称其中的内容为《夏书》、《商书》、《周书》。

到了汉代,才出现《尚书》这一名称。

《尚书》中的篇目多数以记事为主,而《洪范》是《尚书》中尤为特殊的篇目,它主要是阐发治理国家的原则与方法。

无论是《古文尚书》还是《今文尚书》,都包括《洪范》篇。

这足以佐证《洪范》的真实性。

对于《洪范》篇性质的认识,认为它是一部法典这种说法由来已久,齐明山先生曾说:“洪范是我国古代社会第一部行政大法,它影响了中国社会几千年,对我国帝制和中央集权制的形成有决定性意义。

奠定我国传统文化的道家、儒家文化基础,提供我国传统思维方式的框架。

”①《洪范》的内容包括三部分,以武王与箕子的对话作为引言开篇,第一部分主要说明三点内容,一是人是由上帝创造的,洪范九畴也是上帝创造的;二是上帝希望他所创造的臣民能够和睦相处;三是洪范九畴是实现这种希望的途径,是治国安民的法规。

箕子乃言日:“我闻在昔鲧陻洪水,汩陈其五行。

帝乃震怒,不畀洪范九畴,彝伦攸斁。

鲧则殛死,禹乃嗣兴。

”箕子一开始并没有正面回答武王的问题,而是在旁敲侧击的提醒武王,君权虽是神授,但君主如果违背事物发展的客观规律,不遵循天道、人道,也是不会获得上天的庇佑、人民的支持的,这里可以看出引言部分蕴含朴素的“天人合一”思想。

“天人合一”思想是中国传统文化的主要思想。

第二部分是概论洪范九畴的纲目,洪范九畴包括:五行;五事;八政;五纪;皇极;三德;稽疑;庶征;五福、六极。

《洪范》(《尚书》)

《洪范》(《尚书》)

《洪范》(《尚书》)【引言】《洪范》是《尚书》中的一篇。

“洪”即大;“范”即法。

“洪范”即根本大法。

篇中提出治理国家的九种根本方法,称为“洪范九畴”。

《洪范》即箕子答武王的纪录。

“畴”指类,“九畴”即九类。

相传周灭商后第二年,武王问箕子治国安民的常理,箕子回答说过去上帝赐给禹“洪范九畴”,可以作为治国安民的常理。

第一法是“五行”,指水、火、木、金、土;第二是“敬用五事”,指貌、言、视、听、思;第三是“八政”,包括食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师;第五是“皇极”,指事物发生发展的最高原则;第六是“三德”,指治理臣民的三种法则,即正直、刚克、柔克;第七是“稽疑”,指用史卜之官占卜以解释疑难问题;第八是“庶征”,指用自然界的雨晴寒风等征兆来判断社会治乱;第九是“五福”即寿、富、康、宁、信好德、考终命,“六极”即凶短折、疾、忧、贫、恶、弱。

《洪范》在中国思想史上有很大影响。

主要解释著作有宋蔡沈《洪范皇极》内外篇,王安石《洪范传》、明熊宗立《洪范九畴数解》、李经纶《洪范皇极注》、清刘世衢《洪范皇极补》、潘世权《洪范补注》等,形成仅次于易学的洪范之学。

【正文】惟十有三祀〔1〕惟:发语词,有:又。

祀:年。

惟十有三年:十三年。

,王访于箕子〔2〕王:周武王,姓姬名发。

箕子:殷纣王叔父。

王乃言曰:“呜呼!箕子。

惟天阴骘〔3〕阴骘(zhì):不言而默定。

下民,相协厥居〔4〕相:相互。

协:和。

厥:其。

,我不知其彝伦攸叙〔5〕彝伦:常理。

攸:所。

叙:顺。

”箕子乃言曰:“我闻在昔,鲧陻洪水〔6〕鲧(gǔn):禹之父亲。

陻(yīn):堵塞。

,汩陈其五行〔7〕汩(gǔ):乱。

陈:排列。

,帝乃震怒,不畀〔8〕畀(bì):给予'洪范’九畴〔8〕“洪”即大;“范”即法。

“洪范”即根本大法。

,彝伦攸⑩(dù):败坏。

鲧则殛死?殛(jí),古代杀死有罪之人谓之“殛”。

《说文》:“殛,殊也。

《论语》中的“为政之道”

《论语》中的“为政之道”

《论语》中的“为政之道”中国古代虽然没有现代意义上的政治学,但是政治思想却是十分丰富的。

关于“为政之道”,中国的许多政治家和思想家都曾经有过深刻的阐述。

其中孔子的“为政之道”即“德政”思想深远影响了历史政治的发展,不管是名义上,还是实践上,“为政以德”成为几千年来中国传统政治的重要特征。

孔子“为国以礼,为政以德”的思想是尽人皆知的。

孔子“德政”思想重要集中在《论语》中。

孔子从政的时间并不长,但是他的一生却总是孜孜不倦地追求恢复“周礼”。

他认为以道德和礼教来治理这个国家才是最高尚的治国之道。

我们今天也把这种治国方略称为“德政”或者“礼治”。

孔子一去两千五百多年,他的思想至今仍然为人们所借鉴、吸收。

在社会矛盾日益突出、贫富差距不断扩大的今天,“德政”思想对于社会矛盾的缓和,社会管理的有序,和谐社会的构建是有着重大的理论意义和实践意义的。

一、为政的理念——“政者,正也”政治也许是人类事务中最扑朔迷离,最令人难以琢磨的,同时又与每个人利害攸关的现象之一。

那么为政的理念究竟是什么呢?有一次“季康子问政于孔子。

孔子对曰:政者,正也。

子帅以正,孰敢不正?”(《颜渊》),当时鲁国政治上最有权力的人季康子(鲁哀公时的正卿,)问孔子,什么是政治呢?孔子说,政治就是正道。

所谓政治的道理,就是领导人民、社会走上一个正道。

假如君王能够以正道统帅老百姓,又有谁敢不听从呢?一个反问号加强了这种语气。

“正”是对“政”核心理念的最佳诠释。

孔子把“政”解释为“正”,认为政治乃是符合礼仪的道德。

儒家强调“礼治”、“德政”实质上就是要求为政者按照礼法来进行统治,并强调为政者应该以身作则,自己本身首先要正,即具有良好的道德素质,只有“道之以德,齐之以礼”,为政者才能很好的进行统治。

季康子当时是一个当权者,所以孔子对他说了如此语重心长的话,希望他能有所警醒。

那么怎样才算“正道”的政治呢?曾经叶公问孔子治国的诀窍,“子曰:近者悦,远者来。

”(《子路》),管理国家的关键在于得民心,这样就能使近处的老百姓因受其惠泽而喜悦,远处的老百姓能慕名前来归服。

《尚书》对领导者品德素质要求的论述

《尚书》对领导者品德素质要求的论述

《尚书》对领导者品德素质要求的论述 《尚书》对领导者品德素质要求的论述 1.爽邦由哲,建官惟贤,位事惟能 《尚书》对领导人才素质要求的论述很多,集中一点,就是要选用品德高尚、聪明能干的人,千万不用奸邪小人。我们的先人历来主张治国理政,必须慎重选拔人才,可高度概括为“爽邦由哲”(《尚书·周书》第266页), “建官惟贤,位事惟能”(《尚书·周书》,第230页)。《周易》主张“开国承家,小人勿用”。韩非子也指出:“任人以事,存亡治乱之机也”(《韩非子·八说》)。用什么人的问题,是关系到国家存亡治乱的根本大事,“任官惟贤材,左右惟其人”(《尚书·商书》,第149页)。周朝统治者在总结历史经验时说:“继自今立政,其勿以憸(音先,奸佞的人)人,其为吉士,用劢相我国家。”(《尚书·周书》,第380页)意思是说,今后治政选官千万不要任用贪利奸佞的小人,应当选拔德才兼备的人,努力把我们的国家治理好。 “所宝惟贤,则迩人安。”(《尚书·周书》,第249页)如果将人才看作国家的珍宝,人民就会安居乐业,反之则“天吏逸德(过错),烈于猛火”(《尚书·虞夏书》,第104页)。各级官吏贪 *** 德乱法,人民如遭烈火之灾,司马光在《资治通鉴》(贵州人民出版社,1994年版)中说:“小人持才当政,如猛虎添翼,祸国殃民大矣!” 2.以公灭私,民其允怀 为政无公德,就有可能杀身毁名,“以公灭私,民其允怀”(《尚书·周书》,第388页)。用公心去消除私欲,人民就会信任拥护你。商朝的统治者教育其官员“汝克黜乃心,施实德于民”(《尚书·商书》,第159页)。你们要去掉自己的私心,把实在的好处给老百姓。管子直接指出:“无私者可置以为政。”“授有德,则国安。”(《管子·牧民第一》)用干部要用品德高尚的人,尤其是大公无私的人。司马光在总结历史上用人经验指出:“为政之道,莫若至公。”(《司马光文集》25卷)荀子说:“公生明,偏生暗。”“夫私视则目盲,私听则耳聋,私虑则心狂,三者皆私设,精则智由无公。”(《吕氏春秋·季冬纪第十二》)一切从私心出发,就不会有什么公正、公平、公道,所以说:“治天下也,必先公。”(《吕氏春秋·孟春纪第一》) 3.君子所,其无逸 “君子所,其无逸”(《尚书·周书》,第33页),这是姜尚对周成王的教诲。就是说,君子从政做官,在政务岗位上,不要贪图安逸,特别是不要骄奢淫逸,“无教逸欲,有邦兢兢业业”(《尚书·虞夏书》,第54页)。不要效法那些只贪图享乐,放纵私欲的人,在领导岗位上要兢兢业业、勤勤恳恳,处处谨慎,办好一切政务,姜尚要求各级官员要“先知稼穑之艰难,乃逸,则知小人之依”(《尚书·周书》,第337页)。做官的人,先下去体验人民耕种的艰难,然后当你在欢乐时,就能体会到人民的痛苦了。姜尚接着说:“治民祗惧,不敢荒宁。”(同上,第338页)从事政务,要十分谨慎,惟恐有失,千万不要荒废政事,只图享乐安逸。姜尚进一步指出:“不知稼穑之艰难,不闻小人之劳,惟耽乐之从。”(同上,第339页)不知人民生产劳动的艰苦,不听取人民的呼声,一味追求享乐,沉溺在腐朽生活之中,姜尚告诫各级统治者:“无淫于观、于逸、于游、于田,以万民惟正之供”(同上,第342页)统治者绝不可骄奢淫逸,观赏珍奇,贪图安逸,游猎,游乐,过着糜烂的生活,只知搜刮民脂民膏,如此以往,必将祸国毁身。 4.满招损,谦受益 “满招损,谦受益。”(《尚书·虞夏书》,第47页)这是中国几千年来的古训, *** 也教导我们:“谦虚使人进步,骄傲使人落后。”领导者特别是年轻的领导者,不要稍有作为,就忘乎所以。《尚书》反复教人谦逊不骄,“位不期骄,禄不期侈”, “居宠思危”, “推贤让能,庶官乃和”(《尚书·周书》,第388页)。领导者不可主观武断,研究问题或做决定,要“稽于众,舍己从人”(《尚书·虞夏书》,第37页)。多参考他人的意见,舍弃自己不正确的想法,听取他人正确的意见。对下级不要苛繁,对人民要宽厚,即“临下以简,御众以宽”(同上,第41页)。刘向在《说苑》中也说:“高上尊贵,无以骄人,聪明圣智,无以穷人。”“勿以身贵而 *** 。”“勿以独是而违众,勿以辩说为必然。”(《六韬·立将》) 5.克勤于邦,克俭于家 勤俭是中华民族的传统美德,勤以治国,俭以持家。今天,我们提倡勤政廉政,担任公职要勤政,治家要节俭,所谓“恭俭惟德”(《尚书·周书》,第388页)。担任公职,处理政务要谨慎。勤俭是一种美德,现在,勤俭是国策,是治国方略,“节用其财,其治养俭,民富国治”“故节于身,诲于民,是以天下之民可得而治”“俭节则昌,淫佚则亡”(《墨子·辞过第六》)。骄奢淫逸,败国丧家,韩非子在总结历史经验时也指出:“常以俭得之,以奢失之……俭,其道也。”(《韩非子·十过第十》)他把俭看作一项治国原则。孔子也说:“道千乘之国:敬事而信,节用而爱人,使民以时。”(《论语·学而》)以勤俭为荣,以骄奢为耻,应成为社会共识。 6.玩人丧德,玩物丧志 人品道德是关系到国家兴衰、社会稳定、人际关系和谐健康发展的问题。人无道德,无异于禽兽。德者,国之基。德之所在,天下归之。 *** 同志指出要:“以德治国。”《尚书》十分强调道德在社会政治领域的主导作用,所谓“德为善政”, “德惟治,否德乱”,治理国家最好是德治,不重视德治,国家就会动乱。 道德修养须从小事做起,“不矜细行,终累不德”(《尚书·周书》,第250页)。一个人平时不注意小节,终损大德,“不迩声色,不殖货利”(《尚书·商书》,第118页)。平时要不好色,不贪财,否则“为山九仞,功亏一篑”(《尚书·周书》,第250页),最后落得个身败名裂。“玩人丧德,玩物丧志”(《尚书·周书》,第249页)已成为千古格言。

《尚书》“洪范九畴”的文教精神初探

文史研究《尚书》“洪范九畴”的文教精神初探马小龙西北民族大学《洪范》是《尚书》中的重要篇目,也是历来研究上古政治、文化、哲学的重要典籍。

周武王十三年(前1122)周灭殷后,武王向商纣王的叔叔箕子征询治国的方略,箕子根据《洛书》,详细阐述了治理天下的九种大法,史官记录了他的话,写成《洪范》。

《史记·周本纪》:“武王已克殷,后二年,问箕子殷所以亡。

箕子不忍言殷恶,以存亡国宜告。

武王亦丑,故问以天道。

”按其时当作于周武王时期。

关于“洪范”有两种解释,1.洪,通宏,大也;范,规范,法也。

“洪范”即大法。

2.洪为洪水,范为方法,“洪范”即即治理洪水的方法。

大禹因治水而彻悟治理天下之法,将治水之法推广到治理天下之法,二者有相通之处。

所以“洪范”就是由治水之法引申出的帝王治理天下的方法。

很多人认为“洛书”实际上就是“洪范九畴”。

《洪范》中的九畴之法65字即为“洛书”。

即:初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰农用八政,次四曰协用五纪,次五曰建用皇极,次六曰又用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶征,次九曰向用五福,威用六极。

一、“洪范九畴”保留下来的殷商人文精神殷人崇鬼,率民以事鬼神。

殷人的宗教信仰是以自然崇拜和祖先崇拜为主,其源头可上溯至史前时代。

殷人的最高信仰为“帝”,是宇宙万物的主宰,王室先祖及山、岳、风、水、雷、雨等自然神祗为其辅佐,为人世间福祉之所系。

①殷人的这种宗教信仰给予殷王的政权极大的心理和意识形态上的支持,正所谓“鬼神之为德,大矣盛矣”!要在这样一片文明土壤上传播先进的文化必须假鬼神之手方有效用。

由于鬼神在殷人生活中所扮演的重要角色,我们会看到这一时期几乎所有的先进文化在诞生之初都具有“天启神授”的特点。

于是梦境神游、玄妙受孕、神物献宝、天降玉圭、河图洛书等“天启神授”的事件频繁发生。

而这其中最神秘的莫过于代表“天启大法”的河图洛书和“地出美玉”的玉圭神符。

“帝伐蚩尤,乃睡梦西王母遣道人,被玄狐之裘,以符授之曰:太乙在前,天乙备后,河出符信,战则克矣。

哲学与人生-"尚书-洪范":永恒哲学

哲学与人生-"尚书-洪范":永恒哲学哲学与人生·《尚书·洪范》:永恒哲学(2006-08-1014:13:15)分类:哲学与人生《尚书》是古代的历史文献,记录从尧、舜开始,到夏、商、周三代的资料。

其中有些篇章的真伪受到质疑,但是大体而言,仍可展示古人(尤其是统治阶级)的基本观念与实际作为。

以下介绍《洪范》中的主旨。

周武王在公元前1122年,取代商朝成为天子之后,深知想要治理天下,必须借重前朝的经验。

于是他前往拜访商朝的遗贤箕子(商纣王的叔父),他说:“呜呼!箕子,惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦攸叙。

”这句简单的问话,含义非常丰富。

首先,周武王相信“上天暗中保佑下界人民,帮助他们获得安定的生活”。

古人所信的是天,天是真正的主宰,帝王称为天子,必须代替天来治理百姓。

但是如何治理呢?有一套“治国安民的常道次序”,留给了更早的帝王,所以周武王现在要虚心请教。

箕子是商朝遗贤,当然知道商朝兴亡之理,但是他把答案推到更早的夏朝,亦即当大禹治水成功之后,上天就赐给他“洪范九畴”(九类大法),由此可以治国安民。

箕子的回答牵涉了古代的一则神话,不过,重要的是:“洪范九畴”有一个神圣的来源,而其中的核心理念就构成了我们所谓的永恒哲学。

以下我们将稍加解说此一宝贵的资料。

先就其大纲来说:“初一曰五行;次二曰敬用五事;次三曰农用八政;次四曰协用五纪;次五曰建用皇极;次六曰用三德;次七曰明用稽疑;次八曰念用庶征;次九曰向用五福,威用六极。

”以下分别说明其详细内容。

(一)五行所谓“五行”,是指水、火、木、金、土。

这是人类在大自然中所见的五种素朴的材质。

人类的生存要靠五行来支持,所以必须明辨其性质,如“水向下渗透,火向上燃烧,木可以弯曲伸直,金可以随意屈伸,土可以生产百谷”;由这五行还牵连出人类的五种味觉,分别是:咸、苦、酸、辛、甘。

换言之,自然界的五行在人类的感觉与理解中,会显示特定的性质,由此提供了可利用的条件,让人类在文化上继续创造发展。

《尚书》注译《洪范》

《尚书》注译《洪范》《洪范》武王胜殷,杀纣,立武庚,以箕子归。

作《洪范》。

惟十有三祀,王访于箕子。

王乃言曰:“呜呼!箕子。

惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦攸叙。

”箕子乃言曰:“我闻在昔,鲧堙洪水,汩陈其五行。

帝乃震怒,不畀洪范九畴,彝伦攸斁。

鲧则殛死,禹乃嗣兴,天乃锡禹洪范九畴,彝伦攸叙。

初一曰五行,次二曰敬用五事,次三曰农用八政,次四曰协用五纪,次五曰建用皇极,次六曰乂用三德,次七曰明用稽疑,次八曰念用庶征,次九曰向用五福,威用六极。

一、五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。

水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。

润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。

二、五事:一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。

貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。

恭作肃,从作乂,明作晢,聪作谋,睿作圣。

三、八政:一曰食,二曰货,三曰祀,四曰司空,五曰司徒,六曰司寇,七曰宾,八曰师。

四、五纪:一曰岁,二曰月,三曰日,四曰星辰,五曰历数。

五、皇极:皇建其有极,敛时五福,用敷锡厥庶民。

惟时厥庶民于汝极,锡汝保极。

凡厥庶民,无有淫朋,人无有比德,惟皇作极。

凡厥庶民,有猷有为有守,汝则念之。

不协于极,不罹于咎,皇则受之。

而康而色,曰‘予攸好德’,汝则锡之福。

时人斯其惟皇之极。

无虐茕独而畏高明,人之有能有为,使羞其行,而邦其昌。

凡厥正人,既富方谷,汝弗能使有好于而家,时人斯其辜。

于其无好德,汝虽锡之福,其作汝用咎。

无偏无陂,遵王之义。

无有作好,遵王之道;无有作恶,遵王之路。

无偏无党,王道荡荡;无党无偏,王道平平。

无反无侧,王道正直。

会其有极,归其有极。

曰皇极之敷言,是彝是训,于帝其训。

凡厥庶民,极之敷言,是训是行,以近天子之光。

曰天子作民父母,以为天下王。

六、三德:一曰正直,二曰刚克,三曰柔克。

平康正直,强弗友刚克,燮友柔克。

沈潜刚克,高明柔克。

惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。

臣无有作福、作威、玉食。

中国古代一部开明的治国宪法——《尚书·洪范》解读

中国古代一部开明的治国宪法——《尚书洪范》解读张大可【期刊名称】《渭南师范学院学报》【年(卷),期】2012(000)009【摘要】《尚书》是中国古代夏商周三代一部政治公文汇编,其中有一篇《洪范》有别于其他所有的篇目,是一部标准的法典。

孔传曰:"洪,大。

范,法也。

言天地之大法。

"又曰:"箕子作之。

""天地之大法"就是国家的根本大法,现代国家的行政大法通称"宪法"。

《洪范》内容是一部标准的国家宪法,行文分为序言、纲目、条文三个层次。

序言交待《洪范》产生的时间、地点、原因以及作者。

纲目和序言规范国家行政大纲,闪射民主性的光芒,产生于中国古代,是中华文化的一个奇迹。

西周建国,周人用革命手段夺取全国政权,急需一部法典来安定社会,组建国家,《洪范》产生于周初这一时代大背景顺理成章。

《洪范》后来成为儒家经典,受到历代政治家和思想家的重视,也是经学研究中的重大课题。

但是儒化后的《洪范》,没有发扬它的民主性精华,而是层累上层层迷雾,走向民主性的反面,成为与天人感应神学结合的专制集权理论。

本文解读还其历史本来面目。

%Shangshu is a collection of political documents covering three dynasties of Xia, Shang and Zhou in ancient China, and among these documents, Hongfan as a standard codeis different from others. According to Kongzhuan, "Hong means greatness and Fan is law. Hongfan expresses the great law of universe"and "Jizi wrote it". "The great law of universe" means the fundamen-tal law of the nation, which is called "constitution" in modem times. As a standard national constitution, Hongfan can be divided into three parts :preface, outline and articles. The preface introduces the time, place and reasons of the production of Hongfan and the author. Outline and articles stipulate the nation' s administrative program shining the light of democracy, which is a miracle of Chinese culture because it was written in the ancient times. Hongfan was naturally written at the initial time of Zhou Dynasty due to Zhou urgently needed a code to stabilize the society and established the state after it seized the state power by revolutionary means. Later, Hongfan became the Confucian classics and was paid attention to by politicians and thinkers through the ages and Hongfan be- comes one of great subjects in the study of Confucian classics. However, after being one of Confucian classics, the interpretations of Hongfan didn' t develop the spirit of democracy but was covered with layers of mysteries and moved to the opposite side of democracy and eventually became a theory of utilitarianism which combined with the theology of telepathy between Heaven and Man. This inter- pretation reduces Hongfan to its true colorsin history.【总页数】12页(P5-16)【作者】张大可【作者单位】中央社会主义学院,北京100081【正文语种】中文【中图分类】K225【相关文献】1.82宪法奠定依宪治国路——纪念现行宪法颁行25周年暨"依法治国"的治国方略确立10周年 [J], 陈鹏新2.司马迁开明思想略议——以《洪范》、“天人三策”为背景 [J], 陈曦3.一部治国安邦的根本大法——学习新宪法的几点体会 [J], 赵树民4.《尚书·洪范》是中国历史上第一部宪法 [J], 李行之5.《尚书•洪范》的道统观和王道思想 [J], 陈徽因版权原因,仅展示原文概要,查看原文内容请购买。

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读《尚书·洪范》品为政之道公共管理学院行政管理学系2015101146 马子骥【摘要】为政之道即统治者管理国家、行使赏罚、化解危机以达到“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”的政治准则。

道既是方法也是一种终极的关怀,其包含着对“君、臣、民”关系、为政之法、统治终极目标的假设和界定。

《尚书·洪范》一篇,是讲述统治者为政之道的最高准则的经典所在,包含着许多对统治者为政之道的准则界定和理念归纳,对于发展着的现代管理也具有十分具有启示性的重要意义。

【关键词】洪范国家治理管理方法目录一、为政以法 (4)1.开篇 (4)2. “五行”与“五纪” (5)二、为政之责 (5)1.“五事” (5)2.“庶征” (6)三、赏罚之道 (7)四、分类管理 (9)读《尚书·洪范》品为政之道《洪范》作为相传“箕子“向周武王陈述的“天地之大法”的记录,是以向统治者提出为政之道的口吻进行叙述,提出了君王治理国家必须遵循的九种根本大法。

这一篇共九畴,分别为“五行”、“五事”、“八政”、“五纪”、“皇极”、“三德”、“稽疑”、“庶征”、“五福”九畴,《洪范》本意即统治大法,是指实行一切最基本的准则;五行即阴阳五行;五事是指貌、言、视、听、思等五事;八政即八种政务,一是管理民食,二是管理财货,三是管理祭祀,四是管理居民,五是管理教育,六是治理盗贼,七是管理朝觐,八是管理军事;五纪即五种记时方法分别是年、月、日、星辰的出现情况以及日月运行所经历的周天度数;皇极是指统治者在统治中实行的最高准则,居于最高地位之道;三德是管理的方法和手段;稽疑是指卜筮之事;庶征是指统治者一定要注意的征兆;五福即为政所追求的五种福祉。

其中第五畴“皇极”是全部统治大法的中心,其它各畴都可以视为达到“皇极”而告诫统治者应实行的统治方法和准则。

它的中心思想是,倡导一种基于上帝意志的神权政治论,强调按照神的旨意建立最高统治准则——“皇极”,以保障“天子作民父母,以为天下王”。

在这种神意政治前提下,君主要注意自己的貌、言、视、听、思等“五事”(第二畴),以引起“休徵”,而避免“咎徵”(第八畴);并遵循岁、月、日、星辰、历数的“五纪”常理,以处理政纪(第四畴);君主向上请示神意的手段是“卜、筮”(第七畴),向下统治臣民的手段是“刚克”、“柔克”、“作威”、“作福”(第六畴),也就是利用“六极”作威,利用“五福”作福(第九畴)。

这样一篇反复向君主提出行动规范的统治经验,其不仅揭示出一些统治者实行国家管理的方法与准则,同时也蕴含着诸如君臣、君民关系,分类化管理,赏罚之道,为政者伦理责任等为政经验总结,本文将就以上几个方面做具体梳理和阐述。

一、为政以法为政以法即为政者在统治中要按照既定的规则办事,不能随意将个人意志凌驾于规则之上,为所欲为。

《洪范》以统治者管理国家的准则为内容,其中开篇以及“五行”、“五纪”二畴体现出管理者应遵循治理规律,顺道而为的思想。

1.开篇“惟十有三祀,王访访于箕子。

王乃言曰:‘呜呼!箕子,惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦攸叙。

’”便直接言明这是周王向箕子求道,从周王“惟天阴骘下民,相协厥居,我不知其彝伦攸叙”即周王问箕子“上天庇护下民,帮助他们和睦地居住在一起,我不知道上天规定了哪些治国的常理”看得出,周王虽贵为天下统治者,但仍不耻下问,虚心请教箕子,将上天规定的常理视作极其重要的治国之法,丝毫不敢有所怠慢。

随后“箕子乃言日:‘我闻在昔,鲧陻洪水,汩陈其五行。

帝乃震怒,不畀洪范九畴,彝伦攸斁。

鲧则殛死,禹乃嗣兴。

天乃锡禹洪范九畴,彝伦攸叙。

’”此句是箕子对周王问道的回答“我听说从前鲧堵塞治理洪水,将水火木金上五行的排列扰乱了。

天帝大怒,没有把九种治国大法给鲧。

治国安邦的常理受到了破坏。

鲧在流放中死去,禹起来继承父业,上天于是就把九种大法赐给了禹,治国安邦的常理因此确立起来。

”此句中,箕子借鲧亡禹代的事实向周王直接强调了为政以法的重要性,即惟有遵循天地之规则,以百世人民福祉,国家兴旺作为自己的为政目标才是统治者最应顺应之道。

2. “五行”与“五纪”“一曰水,二曰火,三曰木,四曰金……”“一曰岁,二曰月……”“第一叫水,第二叫火,第三叫木,第四叫金,第五叫土、水向下面润湿,火向上面燃烧,木可以弯曲伸直,金属可以加工成不同形状,士可以种植庄稼。

向下湿润的水产生咸味,向上燃烧的火产生苦味,可曲可直的木产生酸味,可改变形状的金属产生辣味,可种植庄稼的土产生甜味……一是年,二是月,三是日,四是观察星辰,五是推算周天度数”金木水火土五行的叙述作为《洪范》中第一畴,从与古代民众最息息相关的五行出发,强调行五行之利,将五行之法作为行使政道的根本准则。

其中金木水火土依次代表着与民众生活最密切的五个方面,强调为政者要顺应民利,勿做逆行悖法之事。

“五行”与“五纪”作为古代最为重要的自然准则,不仅是指导古人生活的工具,更是规诫君王的有效手段。

《洪范》从治理国家的角度,将其作为为政之道的基础,告诫君王要顺天道而行之,勿违民时,勿伤民事,起到了对统治者有力的监督。

二、为政之责为政之责,即管理者对其在政务行使过程、结果的责任担负,也是对为政者自身能力素质的要求。

“五事”、“庶征”二畴,分别从统治者自身能力构建以及通过自然征兆与政事兴衰的关联强调统治者应不断提升自我修养,时刻反思,形成正确的政治责任意识与能力素质。

1.“五事”“一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。

貌曰恭,言曰従,视曰明,听曰聪,思曰睿。

恭作肃,従作乂,明作晢,聪作谋,睿作圣。

”“一是态度,二是言论,三是观察,四是听闻,五是思考。

态度要恭敬.言论要正当,观察要明白,听闻要聪敏,思考要通达。

态度恭敬臣民就严肃,言论正当天下就大治,观察明白就不会受蒙蔽,听闻聪敏就能判断正确,思考通达就能成为圣明的人。

”此畴中提到的貌、言、视、听、思等“五事”,是对管理者明确的由内而外的责任角色要求。

不仅外部的表现要与所承担的责任职务相匹配,更要在内使得内心恭敬,具备远见智慧,可以说已经比较完备的涵盖对公务员能力素质要求的方方面面,但同时,也应看到现代管理知识与技巧越来越成为管理者必备的利器,因而对管理知识的培养和学习也应当处于同等地位。

2.“庶征”“曰雨,曰旸,曰燠,曰寒,曰风。

曰时五者来备……”,“庶征”即征兆,这一篇是将生活中发生的自然现象的发生演变作为政治人事的发展变化、国家吉凶祸福的表现,在这一篇中,箕子告诫周王,倘若“君王严肃恭敬,就像雨水及时将下;天下治理得好,就像天气及时晴朗;君主如果明智,就像气候及时温暖;君王深谋远虑,就像寒冷及时到来;君王圣明达理,就像风及时吹来。

各种不好的征兆是:君王狂妄傲慢,就像久雨不停;君王办事错乱,就像久旱不雨;君王贪图享乐,就像久热不退;君王严酷急躁,就像持久寒冷;君王昏庸愚昧,就像持久刮风。

君王有了过失,就会影响一年;卿士有了过失,就会影响一月;一般官员有了过失,会影响一天。

如果年月日的时序没有改变,那么各种庄稼都会丰收,政治就会清明,有才能的人会得到重用,国家因此太平安宁。

如果日月年的时序改变了,那么各种庄稼就不能成熟,政治昏暗不明,有才能的人得不到重用,国家因此不得安宁。

民众就像星辰,有的星辰喜欢风,有的星辰喜欢雨。

太阳和月亮运行,就有了冬天和夏天。

如果月亮顺从群星,那么就会风雨无常。

”以今日的视角观之,自然现象的发生是一定程度上非人力所为的,而且将各种征兆与统治者施政好坏联系起来也没有根据。

但在这样一种自然与人事的联系中,统治者会努力的去反思自己的为政之过,而且这种反思是对自身行为的反思,并非责任推诿。

反观现代政府管理,在公务人员处理政府事务过程中,尤其是当危机事件发生时,传统的责任监督机制很难形成有效的督促和管理,责任推诿、庸政懒政成为新常态反腐下制约政府治理效率的一大难题,危机事件中的责任划归不明,管理者自身逃避责任的心态不断削弱着政府公信力形象,并在危机事件发生过程中造成更为重大的危害。

如何构建一种具有持续约束力的,能够有效提高公共事务人员自我责任意识的,在公众福祉与政策输出之间具有刚性相关关系的责任伦理,对当代公共管理而言具有十分重要的意义。

三、赏罚之道对管理者以及被管理者的正反双向激励一直以来都被视为是一种十分重要的管理手段。

奖赏与惩罚的实施不仅作为一种管理中的控制手段存在,更对非相关群体起着重要的示范作用。

自古以来中国就存在着“杀鸡儆猴”“立木取信”的典故,奖赏与惩罚的作用,作为最直接与明显的一种手段,对组织管理乃至国家统治都具有不可轻视的影响。

《洪范》中对赏罚之道叙述集中在“皇极”一畴。

“皇建其有极。

敛时五福,用敷锡厥庶民。

惟时厥庶民于汝极。

锡汝保极:凡厥庶民,无有淫朋,人无有比德,惟皇作极……曰:天子作民父母,以为天下王”中说“君主应当建立最高法则。

把五福集中起来,普遍赏赐给臣民。

这样,臣民就会拥护最高法则。

向您贡献保持最高法则的方法:凡是臣民不允许结成私党,也不许各级官员狼狈为奸,只把君王的法则看作最高法则。

凡是有计谋、有作为、有操守的臣民,您要惦己他们。

行为不合法则,又没有构成犯罪的人,君主就应宽恕他们。

如果有人和颜悦色对您说:‘我所爱好的就是美德。

’您要赐给他们一些好处。

这样,人们就会思念最高法则。

不要虐待那些无依无靠的人、不要敬畏明智显贵的人。

对有能力有作为的人,要让他们有贡献才能的机会,这样,国家就会繁荣昌盛。

凡是有经常性丰厚待遇的官员,如果您不能使他们对国家作出贡献,那么臣民就会怪罪您了。

对于那些德行不好的人,你虽然赐给了他们好处,他们也会给您带来灾祸。

不要有任何偏颇,要遵守王法;不要有任何私好,要遵守王道;不要为非作歹,要遵行正路。

不要偏私,不结朋党,王道宽广;不结朋党,不要偏私,王道平坦;不违反王道,不偏离法度,王道正直。

团结坚持最高法则的人,臣民就将归附最高法则。

所以说,对以上陈述的最高法则,要宣扬训导,这就是顺从上天的旨意、凡是把天子宣布的法则当作最高法则的臣民、只要遵照执行。

就会接近天子的光辉。

就是说,天子只有成为臣民的父母,才会成为天下的君王。

”“皇极”中首先对赏罚的准则进行了分类。

赏赐要给予遵循君王法则的人,对待坚持君王法度又能“有猷有为有守”之人,此是要时时惦记,给予经常性丰厚的待遇;对于行为不合法则,但又无罪之人,如果放任则会使之归于恶途,包容他设法教育便可劝其为善,因而要劝诫宽恕;对无依无靠之人要时时给予保护,这样保护他们于容易被他强攻击的境地,这样人民就会念及为政之善,而虚心念之,对待势位煊赫而又高明的人,不能因为尊显就显得忌惮,对待他们的无道之举,应加以惩罚,依次警示,则无人敢忌惮权贵恶行之举。

赏赐之道即行,则“王道正直”。

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