文明的挽歌_鲍德里亚_象征交换与死亡_的解析
第48卷 第2期吉林大学社会科学学报V o.l48 N o.2 2008年3月Jili n U n i versity Journa l Soc i a l Sc iences Ed iti on M ar.,2008 当代西方哲学研究:鲍德里亚专题文明的挽歌鲍德里亚!象征交换与死亡∀的解析孔明安[摘要]法国社会学家和哲学家鲍德里亚向来以思想独特和怪异而著称。
在!象征交换与死亡∀一书中,鲍德里亚通过对死亡的原始象征意义的回溯考证和注解,从中引申出象征交换概念的特征,并运用这一特征来分析现代西方近代社会以来的人道主义思潮及其特点,得出了与西方人道主义为主流的西方文明背道而驰的#死亡观∃,从而在20世纪之末奏出了与西方当代文明社会极不协调的一曲#文明的挽歌∃。
[关键词]鲍德里亚;象征交换;死亡;互惠性;人道主义[收稿日期]2007-12-20[作者简介]孔明安,中国社会科学院哲学研究所副研究员(北京 100732)。
#象征交换∃是法国著名社会学家和哲学家鲍德里亚(J B audrillard)的一个核心概念;!象征交换与死亡∀则是鲍德里亚的一部重要的哲学和社会学著作。
鲍德里亚著作甚多,但相比较而言,尤以!象征交换与死亡∀的哲学色彩和理论性最强,但也最为难以理解和把握。
在该书中,鲍德里亚提出了著名的#象征交换∃理论,并运用这一理论对现代文明社会进行了全面性的考察批判。
不仅如此,从象征交换这一概念提出之后,鲍德里亚始终将象征交换原则作为一个普遍性的原则,用以诠释和注解现代文明社会,特别是西方资本主义社会的各种现象。
因而,我们可以说,象征交换的礼仪或规则,贯穿了鲍德里亚中后期的思想。
如果说在鲍德里亚前期的!物体系∀、!消费社会∀和!符号政治经济学批判∀中,象征交换的思想还不明显的话,那么,从!生产之境∀开始,特别是其!象征交换与死亡∀一书的出版,象征交换理论就构成之后鲍德里亚思想的核心。
这不仅包括鲍德里亚在!象征交换与死亡∀一书中对象征交换理论的反复细致的阐述和论证,而且之后的大众媒体批判理论,诱惑理论,以及后期有关科技哲学的思想中,都隐含着象征交换理论的影子。
特别鲍德里亚晚年整理出版的!不可能的交换∀一书,也是他对其象征交换理论在新千年的应用性的阐释和论证。
当然,过多的论述显然是本文不能企及的,我们在此只是强调象征交换理论在鲍德里亚思想中的重要性地位而已。
但令人遗憾的是,鲍德里亚所提出的象征交换理论及其对现代社会想象的解释,给出的并不是一个令人鼓舞的论调。
正如英国学者M 甘恩(M G ane)将鲍德里亚的文化观解读为#鲍德里亚的兽性∃一样,通过对!象征交换与死亡∀的研读,我们看到的是,鲍德里亚的!象征交换与死亡∀奏出的是一曲文明社会的哀叹调。
下面,我们试图从象征的概念及其特征,象征交换与死亡的关系,以及象征交换与文明社会的关系等角度来对鲍德里亚的思想做一探讨。
一、象征交换及其特征#象征∃,#象征交换∃究竟是什么,它们具有怎样的意义,其与现代社会之间又存在着什么样的关系,所有这些都是我们横亘在我们面前的问题,也是鲍德里亚必须在其!象征交换与死亡∀一书中回答的问题。
与西方英美学者不同,鲍德里亚这位#诡异∃的法国学者,并不严格遵守西方的学术规范,他并没有对其书中所提出的概念给出明确的规定或定义,而是通过其一系列的描述来逐渐显露其含义。
因此,我们只能通过阅读!象征交换与死亡∀一书来体会或把握#象征∃与#象征交换∃概念。
sy m bo l(象征)一词本身就有#符号∃、#记号∃和#象征∃等多种意义。
鲍德里亚早年主要从事的是文学翻译,想必他对象征在文学领域内的含义非常熟悉。
象征概念主要是文学,特别是诗歌的一种典型的表达手法,如用#颜色的红艳∃来表达#热情奔放∃,用玫瑰来代表爱情,等等。
这些对人们来说并不陌生,也不难理解。
同样,鲍德里亚所谓的#象征交换∃中的象征也具有如此这般的含义,即他所谈的#象征交换∃并非是实物之间的对等的#等价∃交换,而是具有某种象征性含义的#非等价∃交换,或者说,他所谓的交换是一种#象征性的等价∃交换,这一点构成了象征交换的一个重要特征。
从他在!符号政治经济学批判∀和!生产之境∀中对马克思的劳动概念及其商品等价交换原则的批判,我们也可窥其端倪。
在那里,鲍德里亚着力批判的是现实层面上的一般商品等价物之间的交换,而在他看来,这样的交换无疑是过时的#幻镜∃,应该取而代之的是那种非等价的象征层面上交换活动。
而这也就是鲍德里亚转向写作!象征交换与死亡∀的缘由。
顺便提及的是,国内有学者将#象征交换∃(sy m bo l ex change)翻译为#符号交换∃,这一译法虽不尽妥当,不能完全通达鲍德里亚的思想,但还是有其意义的,它至少表明,象征或象征交换是带有某种#符号性∃特征的交换,是发生在非#实在∃的领域,并与实体或实物的等价交换不同的社会性交往活动。
由此,我们可以引申出象征交换的第一个重要特征,也即象征交换的非现实性特征。
鲍德里亚是这样来界定象征的。
他说: #象征不是概念,不是体制或范畴,也不是结构,而是一种交换行为和社会关系,它终结真实,它消解真实,同时也就消解了真实与想象的对立。
∃[1]206当然,就#象征∃这一非现实特征而言,鲍德里亚认为,最能体现象征操作高潮的是秘传仪式。
秘传仪式与我们的现实原则相反。
因为这种仪式的目的不是消除死亡,也不是#超越∃死亡,而是在社会关系上连接死亡。
秘传仪式建立一种交换机制,人们从随机的、不可逆的自然死亡过渡到一种馈赠与接受的死亡;在秘传仪式中,#生死之间的对立消失了:生死也可以通过象征交换可逆性的形式相互交换∃[1]205。
从秘传仪式,鲍德里亚得出:象征#终结了灵魂与肉体、人与自然、真实与非真实、出生与死亡的乌托邦。
在象征操作中,两个对立的词项丧失了自己的现实原则∃[1]207。
也就是说,在鲍德里亚看来,在象征层面上,生者与死者并没有什么区别,死者只不过是具有另一种身份罢了,在象征操作中,显形与隐形并不相互排斥,它们是人的两种可能状态。
死是生的一面。
如此,通过秘传仪式,我们可以体会鲍德里亚象征交换的非现实性的特征。
当然,象征操作不仅体现在秘传仪式中,也体现在其他的社会现象和形式中,这一点我们会在后面谈到。
其二,象征交换还体现出其互惠性的特征。
#互惠(reci p roca l)∃或#反馈(counter g ift)∃构成了象征交换的第二个重要的特点。
也就是说,在象征这种交换行为和社会关系中,交换双方必须是相互受益的,而不是单方面一方受益或获利,否则,就不构成象征性的交换。
因而#互惠∃构成了象征交换双方进行平等交易的前提和基础;如果是单方面的受益或获益,那么就会导致交易双方的社会地位的不平等,并进一步导致一方对另一方的支配,进而滋生出权利和权威的压制和压迫,等等。
因此,互惠性是鲍德里亚在!象征交换与死亡∀一书中反复论述重要点。
有关象征交换的互惠或反馈的特征,并不是源自鲍德里亚,而是他对法国人类学家毛斯有关原始社会象征的研究成果,以及法国社会学家巴塔耶有关耗费的思想的吸纳。
毛斯(M M oss)在其著作中,通过对原始社会中象征交换这一风俗礼仪活动的考察,证明了原始的象征及其交换活动在原始部落社会中所占据的重要地位。
鲍德里亚的功劳主要是重新捡起这一逝去的原始社会礼仪,并将它扩展至现代社会,把它视为支配和调节从古至今的人类社会活动的基本规则。
在他看来,生活于社会中的人们,无论其是在原始社会,近代社会,抑或是现代的消费社会或高科技社会,都必须遵守或服从象征交换活动中的规则。
也就是说,鲍德里亚把在毛斯那里仅仅适用于古代土著居民的象征交换的原始规则,扩大到整个人类社会,并将它转换成某种人们必须遵守的、具有普遍性的、隐含于现代社会而且仍在发挥其作用的社会准则。
如果人们违背了这一原始的、古老的社会交往原则,那么它就必然会遭到报复或报应。
因而,根据象征交互原则,社会的象征交换是必须的,不可逃脱的。
就象征交换活动的互惠性特征而言,我们先看一下法国人类学家M 毛斯对原始人类社会中存在的送礼活动的考察和研究结果,将有助于我们对互惠性特征的把握。
毛斯是20世纪初法国著名的人类学家,他通过对欧洲、美洲、澳洲和南太平洋岛国的原始土著居民的古老的原始交往活动的考察,证明了这些原始土著居民社会中的礼物交换及其特征。
他在#论礼物:古代社会里的交换的形式与根据∃一文中谈到:#在斯堪的纳维亚文明和许多其他文明中,交换和契约是以礼物的形式进行的,理论上是自愿的,实际上则必须送礼和还礼∃[2]111,也就是说,在人类早期的社会交往活动中,表面看起来是自愿的送礼形式,其实包含着某种强制性的社会规则,它是某种社会性的、制度性的交往规则,它其实相当于人与人之间,部落与部落之间的某种强制性的契约。
这里,有一个特征必须注意,即送礼和还礼活动中的社会意义远远大于其经济意义。
在原始社会部落中的送礼和还礼活动,是与巨大的奢侈和浪费联系在一起的,这也就是人们通常所谓的#夸富宴∃。
夸富宴是一种流行于印第安原始部落里的,在冬天举行的盛大的庆祝活动,在这些活动中,人们非常奢侈浪费,并相互订立契约。
毛斯说:这些#订立契约的人都是一些有道德的人:氏族,部落,家族,它们或是以同一地区面对面的不同群体方式,或是通过各自酋长的中介,或是同时以这两种方式相互交往和敌对。
而且,它们交换的东西绝对不是财产和财富,动产与不动产,经济上有用的东西。
它们首先是礼节,筵席,仪式,军事服务,女人,儿童,舞蹈,节日,集市,交易市场只是其中的一个片段,其中财富的流通只是非常普遍的和永恒的契约诸用于之一。
最后,这些供应活动与回馈活动是通过礼节和礼物,以自愿的方式进行的,虽然它们终究是有严格承诺的,否则就会有私人的或公共的战争∃[2]114。
至于为什么要送礼,毛斯给出了他自己的解释:他认为,这涉及到一个人的尊严和荣誉概念。
他通过印第安人的送礼活动的考察得出结论说:#荣誉概念在印第安人的这些交易中所起的作用不可谓不大。
一个酋长的个人威望与他的氏族的威望在任何地方都没有比与花费,按时连本带息地报答所收受的礼物,以便把那些迫使它们承担义务的人转变成感恩者更有关联的了。
∃[2]156也就是说,送礼与一个人在部落里的社会地位及其相应的权威是联系在一起的。
否则,就意味着权威和地位的丧失。
而接受礼物的人,为什么必须要还礼呢?毛斯也有自己的解释。
#不回馈的礼物还使得接受它的人处于卑下的地位,尤其是当他接受它,却不想回馈的时候。
∃[2]208由此看见,回赠或还礼就成为了某种必然,因为一旦接受礼物而不回赠,则会导致严重的社会后果,受礼者本人将在部落或团体中地位地下,遭人鄙视。
其实,就毛斯所论的原始社会的送礼与还礼活动,对生活于现代社会中的我们来说并不陌生。
象征交换与死亡
在1976年写下的《象征交换与死亡》一书中,鲍德里亚之思似乎又发生了更大的逻辑异轨——鲍德里亚自己的原创性理论构境逻辑终于形成。
如果说,在前两部书中,鲍德里亚主要做的还只是以象征交换为逻辑尺度,指控马克思基于物质生产方式的历史唯物主义观念是布尔乔亚意识形态的无意识同谋的话,那么从这部书开始,鲍德里亚则更多地从当代资本主义的新变化人手,力陈马克思劳动、生产观念的种种过时。
在这个阶段,被鲍德里亚用来图绘当代资本主义社会存在的关键性概念——拟真出场了,并且,一个作为缺失本体的基础性范畴一真实也开始成为他思想构境和施展逻辑批判张力的支点。
由此,鲍德里亚着手以拟象一拟真的理论图式重新解读当代资本主义的存在逻辑。
在对当代资本主义社会的定性分析上看,他是从“消费社会”到“符号社会”,再到此处的超级现实的“拟真社会”。
我感到,此时的鲍德里亚开始直接受到晚期拉康思想的深层影响,虽然这种作用大多是以误认的方式悄然生成的。
综观鲍德里亚恢宏的“谋杀三部曲”,就是在这一步,他直接走向了真实存在的死亡。
也是在这里,鲍德里亚公开拒绝马克思主义的科学社会主义。
他以“理论恐怖主义”自比,提出了以象征颠覆为核心的政治替代方案。
“烧毁符号”,“以死亡反对死亡”,鲍德里亚要在象征性的“灵魂深处闹革命”——想象力就是一切!从而,在他这里,反对客观存在的资本主义统治的现实革命终于演变为一场唯心主义的观念造反。
象征交换：法国哲人解读时代的新学说——让·波德里亚《象征交换与死亡》阅读札记从精神系谱上讲，法国当代哲学家让·波德里亚可谓尼采、本雅明、福柯的嫡传后裔。
而知识系谱上，如他自己表明，他研究视野中最赋有有启发的资源有索绪尔的易位书写理论、莫斯的交换/馈赠理论，而他直接突破的理论对象是马克思主义与弗洛伊德精神分析学说。
针对后二者的政治经济学局限，他的学说对一个世纪以来马克思主义与弗洛伊德学说双纫并置知识格局和认识模式进行了颠覆，原格局互补的机械性人人可见，但其基本模式始终未被突破，波德里亚的象征交换学说穿透了两种理论的分离并驾局面，通过将二者“毁灭”而突破性地诞生出新的学说。
象征交换与死亡--读书报告
《象征交换与死亡》读书报告《象征交换与死亡》是波德里亚影响最大的著作，被公认为后现代理论与文化研究的最重要、最经典阐述之一。
作者在此书中认为，自文艺复兴以来，人类历史经历了“仿造”、“生产”和“仿真”这三种不同的仿象，它们分别对应于价值的自然规律、商品规律和结构规律。
作者通过对劳动、时尚、身体、死亡、诗歌语言等多层面的社会文化现象分析，指出仿真原则现在已经替代过去的现实原则支配着一切，不论是政治经济学还是精神分析学，在今天都已成为守法的革命，丧失了有效性和激进性。
根据我对这本书的阅读和感受，我想从以下几个方面来阐述我的对该书的理解和观点。
第一方面，生产与一切社会参照和目的性相分离，于是生产进入增长阶段。
应该按照如下的意义理解增长：它不是一种加速，而是另一种事实上标志着生产终结的东西。
它的特征就是生产和比较偶然、自主的消费之间存在的那种有意义的差距。
它的特征就是生产和比较偶然、自主的消费之间存在的那种有意义的差距。
但自从消费得到完全的引导，即它同时从神话和受控变量中获得力量（从1929年的危机开始，尤其是从第二次世界大战末期开始），人们便进去这样一个时期：不论是生产还是消费都不再有自身的确定性，也不再有各自的目的——两者全都陷入一种循环、一种螺旋或一种超越它们的混杂，这就是增长。
增长把生产和消费的传统社会目标远远地甩在后面。
它是一种只属于自己、只为自己的过程。
它不再涉及需求，也不再涉及利润。
它不是生产率的加速，但就结构而言，它是生产符号的通胀，是所有符号的交叉移位和向前的逃逸，其中当然包括货币符号。
这是火箭和协和飞机计划、全方位军事计划、工业园扩张计划、社会和个体基础设备计划、培训和进修计划的阶段。
按照一种不惜任何代价的再投资要求（而不是根据剩余价值率），必须生产，生产什么都行。
这种再生产计划中的代表作有可能是反污染，整个生产系统都将转而清除自己的废料——毫无效果的巨大方程——不过并非完全无效，因为通过污染/反污染的“辩证法”，一种无限增长的希望显现出来了。
拟真与对当代资本象征统治的反抗——鲍德里亚《象征交换与死亡》解读
社会科学研究 2009121 拟真与对当代资本象征统治的反抗———鲍德里亚《象征交换与死亡》解读张一兵 〔摘要〕 拟真是鲍德里亚用来描述当代资产阶级意识形态幻境的重要范畴,从传统政治经济学的角度看,拟真是对已经死亡的真实价值的重构,拟真是代码的阳谋,它是资本逻辑为了确认自身存在合法性在象征层面上的符码游戏,拟真意味着想象残余对象征存在的意识形态支撑。
〔关键词〕 鲍德里亚;《象征交换与死亡》;拟真;象征;死亡 〔中图分类号〕B089 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1000-4769(2009)02-0126-05〔作者简介〕张一兵,南京大学马克思主义社会理论研究中心、哲学系教授,博士,江苏南京3。
鲍德里亚《象征交换与死亡》一书第一章前面的主要部分,都是在讨论传统社会理论构境范式的死亡和终结,在这一章的最后,他终于谈到了自己原创性逻辑构境中的新发明:拟真。
这一次,他仍然以政治经济学为戏说对象,但说明的重点已经是对当代资本主义的一种全新的批判视域。
我以为,鲍德里亚的这一部分内容中,除去他反对马克思的自以为是,还真有一些值得我们认真关注的东西,恐怕这也是此书中他写得最好的内容之一。
然而,他最终提供给我们的解放可能性———原初的象征交换对资本象征统治的反抗,仍旧是令人极其失望的。
一、拟真中资本逻辑的淫荡在场鲍德里亚说,对已经进入当代布尔乔亚全新符号世界的人们来说,还有一种“真实”可以参照,这就是政治经济学。
当然,依鲍德里亚已经做出分析,这种真实已是一种死亡,即象征交换关系的不在场。
所以这个真实总是带着引号出场的。
这种“真实”恰好是符号中的拟真,因为政治经济学是作为一种已故秩序的视野,但这一秩序的拟真保护了整体的“辩证”平衡。
已故,即已经死亡,可是,这种已经死亡的东西被拟真以重生的方式重构起来,以作为符号世界总体的一种他性镜像中的辩证平衡。
这是一个很怪的说法。
在鲍德里亚看来,对于符号社会来说,拟真中的“真实”即是想象关系中的主观构境:“代码(价值的结构规律)使政治经济学(价值的有限商品规律)作为我们社会的真实/想象而系统地复活,价值的有限形式的显现等价于它的根本形式的遮蔽。
致死的思辨：波德里亚的遗产——读象征交换与死亡
致死的思辨：波德里亚的遗产——读《象征交换与死亡》当今时代最有争议的思想家又一位法国当代思想大师离开了这个世界，波德里亚留下的思想遗产值得我们继续思考；他所象征的那种激进地揭示社会变异的力量应该成为我们的力量源泉。
波德里亚的形象代表了后现代思想中煽动、质疑和批判的气质，是中国当今知识分子和思想界最缺乏、因而也最有意义的一种思想力量。
道格拉斯"凯尔纳认为，波德里亚是当今时代最重要、也是最有争议的思想家之一；他把自己描述为“知识的恐怖主义者”，事实上他本人就是一个“挑衅者”，他不断地对那些影响过他的思想和观念进行质疑和批判，在进入新千年的历史潮流中，“波德里亚”这个词扮演着与正统决裂和进入新的理论领域的“通行证”的角色。
（道格拉斯"凯尔纳编《波德里亚：批判性读本》“绪论”，江苏人民，2005）波德里亚的去世并未使他的思想论定于一格，相反是激发起更多的变异和可能性。
他的著述被翻译为中文的已有多种：《完美的罪行》（商务，2000）、《消费社会》（南京大学，2000）、《物体系》（上海人民，2001）和被认为是他的最重要著作的《象征交换与死亡》（凤凰、译林，2006，下引该书只注页码），除此以外还有一些文章被翻译选入各种后现代理论文本。
他的文风如同他的思想一样充满诡异的跳跃和对语言躯壳的刻意突围，因而无论给中文的翻译者和阅读者都带来理解上的挑战。
一位曾在巴黎拜访过波德里亚的译者说，他在寻找波德里亚时曾被其同事告知“他在所有地方，也不在任何地方”。
这似乎是对我们阅读波德里亚的最贴切的忠告：不要以为可以这样轻易地把握这个人。
《象征交换与死亡》这个书名并不像它表面看来的那样好懂——它说的是象征的交换与死亡吗？作者在“前言”中一开始就谈论着“象征交换”，但是关于什么是“象征交换”却没有作出定义式的说明。
读这本书的确可以体会到什么是“知识的恐怖主义”，同时可以理解为什么有人把他视为狂怪的梦呓者。
死亡的魔咒与人道的悲歌
西方著名学者与大众背道而驰，语出惊人。另一方面，我们也可以说，鲍德里亚的《象征交换与死亡》在批
判西方资本主义和人道主义垄断统治的同时，它同时发出了与当今西方文明极不和谐的音调，那就是它针
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死亡的魔咒与人道的悲歌
孔明安
【中图分类号】Ｂ１５
（中国社会科学院哲学所北京１００７３２）
［文献标识码］Ａ
【文章编号】１００２—８８６２【２００８）０１—００１６—０３
《象征交换与死亡》是鲍德利亚的一部重要的哲学和社会学著作。在鲍德里亚的众多著作中，尤以 《象征交换与死亡》的哲学色彩最重。鲍德里亚在该书中提出了著名的“象征交换”理论，并运用这一理 论，从“象征交换与死亡”这一独特的视角对当代资本主义文明社会进行了全面的考察批判。其中，他对 近代以来的西方人道主义的批判，尤其值得我们关注。众所周知，从文艺复兴以来，人道主义在反对西方 神权和争取人权的斗争中，已经取得了决定性的胜利。尊重生命，热爱生命，维护和争取人的各种生存权，
它终结真实，消解真实，同时也就消解了真实与想象的对立。”［¨
我们至少可以由此归纳出象征交换如下重要特征：（１）象征交换的非现实性特征。具体而言，象征或 象征交换是发生在非“实在”的领域，并与实体或实物的等价交换不同的社会性交往活动。就“象征”这一
非现实特征而言，鲍德里亚认为，最能体现象征操作高潮的是宗教的秘传仪式。秘传仪式与我们的现实原
万 方数据１８Biblioteka ＜哲学动态）２００８年第１期
才有意义，即只有在被交换行为社会化时才有意义。在原始秩序中，一切都是为此而安排的。在我们的文 化秩序中则相反，一切都是为了让死亡永不降临到任何其他人身上，＂【８１。 最后，鲍德里亚试图从死亡的象征意义的角度来反对当今西方的人道主义和西方现代文明。以废除
仿真与拟像——《黑客帝国》中的鲍德里亚思想
从 1999 年至今，《黑客帝国》上映已经 20 年了。这部 科幻巨制至今仍被粉丝、影评人津津乐道，关于电影中赛 博朋克和反乌托邦的未来主义的讨论始终没有停止。20 年间，随着科技的进步，人工智能技术日益发达，警惕过度 发展、滥用人工智能的讨论愈演愈烈。我们也发现，这部充满 预见性的电影中的某些情节已经开始渐渐投射到现实生活 中。导演沃卓斯基兄弟在影片中阐发了丰富的思想内涵，其 中对法国哲学家鲍德里亚的后现代理论思想的反思和致敬 尤为引人关注。鲍德里亚的学说聚焦资本主义工业文明高度 发达的未来、人类与世界的关系，提出了“象征交换“ ”仿真” “拟像”等开创性的概念，重新阐释了真实和虚拟的边界。沃 卓斯基兄弟在《黑客帝国》中同样表达了对科技进步和人工 智能高度发达的机器时代的隐忧。影片科技的进步一定会带 来人类幸福的未来吗？还是在科技高度发达的背后存在着 的是人工智能的兴起与人类的毁灭？沃卓斯基兄弟以其反 乌托邦的未来主义在《黑客帝国》影片中给出了答案。
“生产的终结”带来的是仿真需求的诞生。《黑客帝国》 所设定的背景正是在“死劳动”代替“活劳动”的时代。所谓 “活劳动”是实现机器系统控制的一种方式。由于资本主义 社会的快速发展，生产过剩而需求不足，于是出现了资本 主义社会系统利用种种方法刺激需求。这种需求就是仿真 的需求。他认为，资本主义社会系统不仅仅生产商品，他们 生产的是“生产”本身。“生产”此时更接近于符号，尽管它 伪装成真实的生产，但它实际上并不会进行使用价值的产 出。
视听解读
仿真与拟像
———《黑客帝国》中的鲍德里亚思想
阴 韩珮瑶
摘要院《黑客帝国》是 1 999 年由华纳兄弟公司发行，安迪·沃卓斯基执导，基努·里维斯、凯瑞 - 安·莫斯、劳伦斯·菲什伯 恩主演的科幻片和动作片。影片一共分为 3 部，第一部上映后引发强烈反响，第三部于 2003 年上映。作为科幻电影，《黑客帝 国》引发关注的不只是其未来感极强的场景和丰富的想象，其背后蕴含的深刻哲学思想更引发激烈讨论。
真实的虚拟和虚拟的真实__论鲍德里亚的拟像社会
安徽大学硕士学位论文真实的虚拟和虚拟的真实－－论鲍德里亚的拟像社会姓名：李鑫申请学位级别：硕士专业：外国哲学指导教师：张能为2010-04中文摘要本文主要是探讨鲍德里亚哲学中的拟像社会这一主题。
“真实”和“虚拟”虽然是古老的哲学问题，但在鲍德里亚这里，随着科技的发展和现代性的进场，这对范畴获得了新的理论内涵。
本文通过对鲍德里亚及其研究者的作品的阅读，重点去剖析鲍德里亚“物”的思想发展演变历程，并且追问这种演变的社会内在动因，以及描述由于“物”的演变而造成的“超真实”的社会图景，从而揭示鲍德里亚思想的社会批判价值和现实意义。
鲍德里亚的整个思想不论就其研究的切入点还是其思考的维度，都是从符号入手，从日常生活领域批判和反思“物”的现代性神话出发的。
鲍德里亚深刻分析了现代社会“物”的嬗变历程，其哲学思想发展有一个“实——虚——实”的演进图示。
在早期，他的研究主要集中于物品和消费社会，从而来寻求其中的符号学意义。
在《生产之镜》之后，鲍德里亚明确的拒斥了马克思的思想，并在《象征交换与死亡》一书中全面建立起自己独立的思想体系，在世界范围内产生了颠覆性的影响。
象征交换原则是其学说发展的一条主线，贯穿于他的思想始终。
在这一原则下，鲍德里亚提出了“拟真”、“内爆”和“超真实”等核心范畴，试图冲破符号对人的控制。
他认为，当我们周围的东西都被内爆为超真实的时候，所有的界限都消失了，真实和虚拟的界限也被打破了，真实被消解了，我们进入了一个拟像社会。
本文探讨了鲍德里亚“拟像说”形成的社会条件、技术基础和运作机制，指出拟真的生产是无限制的，也是无法控制的，并最终形成超真实的社会图景。
晚期的鲍德里亚重新转向了对“命定之物”的分析，提出了物的命定理论，并用一种批判的眼光去审视在高科技发展的今天，“物”是如何一步步消解主体，如何用“致命的策略”来“水晶复仇”，如何让“真实”和“虚拟”内爆为“超真实”。
鲍德里亚晚期的思想是向形而上学的回归，由于其思想表达的晦涩难懂，对于其晚期思想学术界存在很大的争议。
文明的挽歌——鲍德里亚《象征交换与死亡》的解析
文明的挽歌——鲍德里亚《象征交换与死亡》的解析在鲍德里亚的前期思想建构中.象征交换是一个重要的概念.他认为象征交换体现了与现代社会不同的另一种文明模式。
怎样理解象征交换昵？鲍德里亚没有做出具体的界定，《在符号政治经济学批判》，以及《生产之镜》中他只是将象征交换与符号政治经济学对应起来.认为只有象征交换才能真正地走出现代资本主义社会的符号统治，甚至认为马克思的错误就在于.他没有揭示出资本主义无法在象征交换的层面上进行生产。
在《象征交换与死亡》他也没有对此进行一种专门性的界说，中，但在关于死亡的讨论中，我们倒是可以看到鲍德里亚对这个概念的说明.以及他面对现代性时所体现出的一种理论姿态。
为了更好地理解象征交换的理论内涵。
我们先看看影响到这一思想建构的巴塔耶和莫斯的理论。
巴塔耶的哲学思想是对黑格尔哲学的解构。
13年代黑格尔哲学进入到法国.90成为法国思想复兴的重要力量。
在这个过程中，柯热夫对《精神现象学》一书中主与奴辩证法的解释直接影响到了后来者的研究。
在讨论自我意识时，黑格尔谈到自我意识并不是一个孤立的自我的沉思.而是两个具有自我意识的人之间的相互承认。
但由于人是有欲望的，因而在实现欲望的过程中两人相遇时.就会发生斗争，一方因不惧死亡而成为主人，另一方因害怕死亡而变成了奴隶，承认了主人的地位。
但在这里，自我意识问的承认是单方面的，主人只是认可自己的自我意识，而不会将奴隶当做与他平等的、有着自我意识的人来看待，奴隶承认了主人的自我意识，但却失去了自己。
对主人的承认使奴隶在主人的命令与恐吓下，压抑着自己的欲望，进行劳动，就是黑格尔所说的“这劳动陶冶自然”的过程。
但也正是在这个过程中，奴隶发现面对自然界的强大力量，自己才是真正的主人，离开了自己。
主人什么也不是。
这时主与奴关系就会发生颠倒，奴隶才真正地实现了自我意识所具有的相互承认的内在要求。
这也推动了自我意识的进一步发展，斯多噶意识、怀疑意识和苦恼意识.都是以此为基础才得以产生。
鲍德里亚象征交换理论研究
鲍德里亚象征交换理论研究鲍德里亚的象征交换理论是一种社会学理论，主张社会是通过象征交换和符号交换的方式来建立和维持的。
符号交换被定义为一种象征行为，在这种行为中，人们通过物品、语言或其他符号来传递价值和意义。
鲍德里亚认为，这种象征交换是社会行动和文化生产的重要方面。
鲍德里亚将象征交换分为三个部分：物质层面、符号层面和文化层面。
物质层面是指具体的物品和资产。
符号层面是指语言、象征和象征空间。
文化层面是指社会的意义和价值的象征意义，包括社会的宗教、艺术、哲学和科学。
在鲍德里亚的象征交换理论中，社会被视为符号交换和象征交换所构成的秩序。
这种秩序是通过象征和符号交换进行构建和重构的。
鲍德里亚认为，社会是通过一组象征符号和符号交换的规则来建立的，这些规则被称为象征资本。
象征资本代表了社会中的价值和它们之间的关系。
在象征交换理论中，象征资本的流通受到限制。
因此，象征资本的数量是固定的，不能增加或减少。
这意味着象征交换是一种零和游戏，每个人在象征资本上的收益必须以其他人的损失为代价。
因此，象征交换被视为一种竞争行为，参与者在其中尝试获得更多的象征资本。
鲍德里亚的象征交换理论强调了社会的符号和象征方面，这些方面对社会的结构和行为起着关键作用。
他认为，社会的象征交换和符号交换最终会影响到人们的思想、行为和环境。
因此，象征交换理论是一种深刻的社会学分析，能够帮助我们理解社会的多个方面，包括政治、经济、文化和身份。
总之，鲍德里亚的象征交换理论提供了一种有力的框架，用于解释社会行动和文化生产的基本机制。
这种理论对于理解社会行为、社会结构和社会变革具有深远的影响，对社会学、人类学、文化研究和其他社会科学领域的研究都具有重要的意义。
让·鲍德里亚：时尚是常见的轻浮
让·鲍德里亚：时尚是常见的轻浮让·鲍德里亚：常见的轻浮节选自让·鲍德里亚的《象征交换与死亡》｜车槿山译时尚令人惊异的特权来自这样一个事实：在时尚中，世界的消解是最终的消解。
能指惟一的差异游戏在这里加速，变得明显，达到一种仙境——丧失了一切参照的仙境和眩晕。
从这个意义上说，时尚是政治经济学的完成形式，是消除商品线性的循环。
这些时尚符号不再有内在确定性，因此可以自由地、无限地替换，对调。
它们在这种闻所未闻的解放的终点，似乎逻辑地开始一种疯狂而精细的反复。
这是对服装、身体、物品的时尚而言的——即在“轻巧”符号的范围。
在“沉重”符号的范围——即政治、道德、经济、科学、文化、性爱——这种替换原则在各处也都同样自由地发挥作用。
我们也许可以用递减的“仿真”等级给这些不同的领域分类，但无论如何，这些领域都在快慢不等地一起接近仿真的模式，接近冷漠的差异游戏，接近价值的结构游戏。
从这个角度看，我们可以说，它们全都受到时尚的纠缠。
因为时尚既可以被当成最浅薄的游戏，也可以被当成最深刻的社会形式——代码对一切领域的不可避免的投资。
在时尚中就如同在代码中，所指避开了，能指不再通往任何地方。
所指与能指的区分像两性差异一样消失（热迪[H.-P.Jeudy]：《能指是两性体》），性别变为区分性对立，某种类似物恋的东西开始了，它带来一种快乐和一种特殊的悲伤：纯粹操纵的魅力和绝对不确定性的失望。
时尚迫使我们接受一种想像秩序的深层断裂：即各种形式的参照理性的断裂。
当理性在纯粹符号交替的影响下崩溃时，即便我们可以陶醉于理性的毁灭，陶醉于意义的消解（尤其是在我们的身体层面上——服装与时尚的亲缘关系来源于此），陶醉于时尚这种无目的的目的性，我们也将为时尚导致的这种合理性的堕落而感到深深的痛苦。
看到各个领域落入商品的范围，人们会进行激烈的抵制，看到他们落入时尚的范围，人们会进行更激烈的抵制。
因为在时尚中，意义的消解更为彻底。