当代西方哲学的三个特质

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浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征现代西方哲学是指近现代以来西方思想界在哲学领域的发展与变化。

它起源于文艺复兴和启蒙时期,持续至今。

现代西方哲学具有许多独特的特征,这些特征在一定程度上反映了当代西方社会和人们的思想倾向。

本文将对现代西方哲学的特征进行浅析,并从不同角度探讨其影响和意义。

第一,现代西方哲学的特征之一是理性主义和经验主义的并存。

在哲学史上,理性主义和经验主义一直是两种主要的哲学思潮。

在现代西方哲学中,这两种思潮的并存表现在对知识和真理的认识方式上。

理性主义强调理性的能力和普遍真理的存在,认为人类可以通过理性思维和推理来认识世界。

而经验主义则强调经验和感觉的重要性,认为知识和真理源自于感觉和经验。

现代西方哲学在这两种思潮的影响下,形成了丰富多元的知识观和认识论,对知识和真理的探讨也更加深入和多元化。

第二,现代西方哲学的特征之二是批判性思维的发展。

启蒙运动是现代西方哲学发展的一个重要阶段,它倡导批判性思维和质疑传统权威。

启蒙运动提倡理性、自由和平等,反对封建专制和宗教偏见,强调个体的独立性和自由意志。

在现代西方哲学中,批判性思维成为一种基本精神,哲学家们以质疑和批判的态度来审视传统观念和权威,提出新的理论和见解。

这种批判性思维的发展为现代西方哲学带来了更多的创新和变革,也为人们提供了更多选择和思考的空间。

现代西方哲学的特征之三是多元化和综合性。

在现代社会,科学技术的快速发展和全球化的趋势加速了不同文化和思想的交流与碰撞。

现代西方哲学吸收了来自不同文化的思想和理论,形成了多元化和综合性的特点。

哲学家们常常关注不同文化之间的对话和交流,提出跨文化、跨学科的综合性理论和观点。

在哲学领域,现代西方哲学的多元化和综合性体现在不同学派和思潮的相互影响和交融上,哲学理论也更加注重综合运用不同学科的知识和方法。

第四,现代西方哲学的特征之四是关注现实问题和社会价值。

随着现代社会的发展和变革,现代西方哲学越来越关注现实社会中的问题和价值。

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征现代西方哲学是指从17世纪以来至今在西方世界中兴起的一种哲学思潮。

它具有许多独特的特征,这些特征在一定程度上反映了西方哲学在不同历史时期的发展和变迁。

在这篇文章中,我们将浅析现代西方哲学的特征,希望能够为读者提供一些了解并思考现代西方哲学的角度。

第一,现代西方哲学的特征之一是理性主义和经验主义的较量。

在17世纪以前,理性主义和经验主义是哲学界两大主流派别。

理性主义者强调理性和思维的先导性,认为人类知识的根源在于理性的运用;而经验主义者则认为经验是知识的源泉,强调通过感觉经验来获取知识。

在现代西方哲学中,理性主义和经验主义的较量使得哲学界产生了众多的流派和思潮,如德国的康德哲学派和英国的经验主义哲学派等。

这种较量推动了现代西方哲学的发展,也使得西方哲学具有了多元和丰富的思想内涵。

第二,现代西方哲学的特征之二是对自由和人权的重视。

在18世纪的启蒙时代,西方世界开始逐渐崛起了对自由和人权的重视。

启蒙思想家们认为人类应该具有自由地思考和表达的权利,他们反对专制主义和迷信,提倡个人自由和民主。

在这一时期,许多西方哲学家致力于探讨人权和自由的理论基础,提出了许多深刻的思想和观点。

这些思想对于当今世界的政治和社会制度产生了深远的影响,也使得自由和人权成为了现代西方哲学的重要主题之一。

现代西方哲学的特征之三是对科学和技术的重视。

随着科学技术的发展,现代西方哲学也逐渐开始关注科学和技术对人类社会和思维方式的影响。

19世纪以来,西方世界先后出现了实用主义、实证主义、逻辑实证主义等哲学学派,这些学派都较为重视科学和技术的角度,并试图建立科学化的哲学体系。

现代西方哲学也开始反思科学技术对人类社会和自然环境可能产生的负面影响,这使得科学技术伦理和环境伦理成为现代西方哲学研究的热门议题。

第四,现代西方哲学的特征之四是多元文化和交融。

随着全球化进程的加速,现代西方哲学也开始逐渐关注多元文化和交融的现象。

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征现代西方哲学的特征可以从多个维度来进行分析,以下是一些主要的特征:第一,理性主义与经验主义的辩证关系。

现代西方哲学一直以来围绕着理性主义与经验主义之间的辩证关系展开探讨。

理性主义强调理性的能力和先验的知识,认为通过理性思考和推理可以获得真理和普遍知识。

而经验主义则强调通过感官经验和实证研究来获取知识,强调实证证据和实验的重要性。

现代西方哲学一方面致力于将理性主义与经验主义进行综合,例如康德的“先验经验”和赫尔德的“绝对知识”,另一方面也试图超越理性主义和经验主义的矛盾,例如尼采的“超越人类”。

第二,“语言转向”的影响。

二十世纪以来,符号学、语言学和语言哲学的发展对西方哲学产生了重大影响。

例如维特根斯坦的《逻辑哲学论》提出了语言游戏的概念,强调语言的使用和语境的重要性。

逻辑实证论强调科学语言的逻辑和语义的规范,将哲学问题转化为逻辑问题。

这些语言转向的思想引起了西方哲学的广泛关注,推动了语言哲学和语义学的发展。

主体性与相对主义。

现代西方哲学强调个体的主体性和个人的自由,认为每个人都有独立思考和自主选择的能力。

这一特征在唯心主义和存在主义哲学中得到充分展现。

与此现代西方哲学也涌现出相对主义的思潮,强调不同个体和文化之间的差异和多样性,否认绝对真理的存在。

这种相对主义的倾向,在一定程度上挑战了传统的哲学思维方式和价值观。

第四,功利主义和实用主义的影响。

现代西方社会的发展,使得功利主义和实用主义成为主导的伦理学和政治哲学观念。

功利主义强调追求最大幸福和社会效益,实用主义则强调注重实践和行动的结果。

这些思想对西方社会的道德观念和政治制度产生了深远的影响。

第五,人文主义和后现代主义。

现代西方哲学中的人文主义追求人的尊严、自由和幸福,注重人的主观经验和个体的发展。

而后现代主义则对人文主义进行了批判,认为现代社会的目标和意义是模糊和多元的。

后现代主义强调对权力、语言和知识的批判,质疑现有的权威和价值观念。

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征

浅析现代西方哲学的特征现代西方哲学作为当今世界思想领域的一大支柱,其独特的特征和理论体系备受关注。

本文将就现代西方哲学的特征进行浅析,希望能更好地理解和认识这一思想体系的内涵和发展方向。

现代西方哲学的特征之一是对现实世界的探索和解释。

西方哲学家们试图通过不同的理论和方法探讨宇宙和人类的本质、存在和意义。

从传统的形而上学到现代的分析哲学,西方哲学家们一直致力于揭示现实世界的真相和本质,以期为人类的认知和实践提供更加清晰的方向和依据。

现代西方哲学的特征还体现在其强调理性思维和科学方法。

自文艺复兴以来,西方哲学在启蒙运动的影响下,逐渐摒弃了宗教和神秘主义的观念,转而注重理性的思辨和科学的方法。

哲学家们试图建立起逻辑合理的论证体系,并秉持对事实和证据的严谨追求,以此为依据开展对现实世界的探索和分析。

现代西方哲学的特征还包括对人类自由和尊严的关注。

在现代社会中,个人自由和尊严成为了西方价值体系的核心内容,这也反映在哲学理论中。

从康德的人类理性自由到马克思的人类解放,现代西方哲学对人类自身的理性和自由的发展具有极大的关注和关怀,试图为人类的自我完善和社会进步提供理论依据。

现代西方哲学的特征还在于其多元化和开放性。

随着社会的不断发展和进步,西方哲学理论体系也日趋多元化,不但吸纳了古典哲学的传统,还融合了东方哲学的理念,成为了一个多元化和开放的哲学体系。

哲学家们试图超越传统的思维模式和范畴,以全新的视角和方法探讨世界的本质和意义,从而推动哲学的进步和发展。

现代西方哲学的特征还在于其对伦理和政治的关注。

伦理和政治问题一直是哲学讨论的热点话题,现代西方哲学在这方面表现得十分突出。

从尼采的道德超验主义到罗尔斯的公正原则,现代哲学家们试图探讨人类的道德行为和社会政治的规范,以期为人类社会的和谐发展提供理论指导。

现代西方哲学具有多方面的特征,其中对现实世界的探索和解释、理性思维和科学方法、人类自由和尊严的关注、多元化和开放性以及对伦理和政治问题的关注都是其主要特征。

简述哲学的方法特征

简述哲学的方法特征

简述哲学的方法特征
哲学的方法特征主要包括思辨性、抽象性和普遍规律。

思辨性是哲学的一个重要特征,哲学家通过深思熟虑地提出问题,并对问题的各个方面进行思辨,通过逻辑推理和分析来解决问题。

这种思辨性不仅仅是对问题的简单提出,而是在深入思考的基础上,通过逻辑推理和辩证思维进行分析和解决。

抽象性是哲学的另一个典型特征。

哲学家在思考宇宙和人类存在的根本问题时,超越具体的表象和现象,从更广阔的、普适的层面来思考。

他们关注的是普遍性和普适性的问题,而不仅限于特定个体或具体情境。

通过运用抽象概念,哲学家能够探索并思考诸如存在、真理、道德等抽象而普遍存在于人类经验中的问题。

普遍规律是哲学思维的另一个重要方法特征。

哲学家追求事物的本质和规律性,试图揭示存在于世界各个领域的共通性和普适性。

这种思维方式有助于理解事物之间的关系、变化和发展。

普遍规律可以应用于不同领域,如科学、伦理等。

在科学领域,通过寻找普适的自然定律,理解自然界中各种现象和过程背后隐藏的共同原则;在伦理领域,通过探索人类行为背后的普适道德原则,建立起一套基于共享价值观念的伦理体系。

以上内容仅供参考,如需更多信息,建议查阅相关文献或咨询专业哲学家。

当代西方哲学的三个特质

当代西方哲学的三个特质

作者: 刘杰
作者机构: 山东大学哲学与社会发展学院,山东济南250100
出版物刊名: 理论学刊
页码: 67-73页
主题词: 西方;当代哲学;英雄时代;定义;修辞学论理;逻辑论证;哲学家;哲学史家
摘要:当代西方哲学的第一个特质是“英雄时代”的结束,“大哲学家”、“天才哲学家”独自沿着一个纲领、一个方向构造哲学体系已不可能。

当代西方哲学的第二个特质是认为哲学就是对大家习以为常的习惯、所遵循的那些基本原则进行理性的审查活动,从宏观的方法来分析,可以分为修辞学论理哲学和逻辑论证的哲学。

当代西方哲学的第三个特质是研究哲学的人有哲学家和哲学史家两种,前者追求普遍性的哲学方法,后者追求特殊性的历史的方法。

哲学的方法典型特征

哲学的方法典型特征

哲学的方法典型特征
哲学的方法具有一些典型特征,这些特征可以帮助我们理解哲学研究的方式和途径。

以下是几个典型特征:
1.怀疑主义:哲学方法的一个重要方面是怀疑主义,即对事物的质疑和怀疑。

哲学家经常提出问题,并对现有的观点、信念和理论进行批判性的思考,以确保其合理性和合理性。

2.分析性思维:哲学方法强调分析性思维的重要性。

哲学家倾向于通过分解观点、概念、论题等,以深入研究其内在含义和逻辑关系。

他们试图澄清概念、建立清晰的论证和推理,并利用逻辑推理来发展他们的观点。

3.综合性思维:哲学方法注重综合性思维,即将不同领域的知识和观点相结合。

哲学家经常涉及到多个学科领域,通过将不同的理论、观点和方法整合在一起,以获得更全面、综合的理解。

4.反思性思维:哲学方法鼓励个人进行反思和自我审视。

哲学家经常思考人类存在的意义、价值观和道德原则等基本问题。

他们试图理解自我和世界的性质,并思考人类的目的和意义。

5.逻辑性推理:哲学方法强调逻辑性推理的运用。

哲学家借助严密的逻辑推理来检验和证明他们的观点。

他们使用形式逻辑、演绎推理、归纳推理等工具,以确保其论证和推断的有效性和合理性。

西方哲学的特点

西方哲学的特点

西方哲学的特点篇一:西方哲学的特点作为一个活生生的个体,每一个都在时时刻刻发生着变化,这些变化既有身体上的改变,也有精神上的变化。

因此,人们就会面临这样的问题:怎样才能确定一个饱经风霜的人还是最初的那个人?同样,对于一个处于不断变化中的群体、社会也面临着这样类似的问题。

面对当今世界不同的国家、民族以及各种各样的社会组织,能否以及如何建认一个有效的理性同一性,实现人类自由全面的发展,是一个非常重要的问题。

同一性问题在理论和实际方面都是最为基本和紧要的问题。

根据李大强的观点:如果没有同一性或者无法确定的同一性,不仅人类全部的科学工作和哲学研究都成为空中楼阁,人类的日常生活也无法展开。

一早期关于同一性问题的论述早在17世纪,洛克就对同一性问题进行了系统的分析,提出了著名的同一性条件理论,就是一个处于变化中的物体在什么样的条件下能够保持自身的同一性。

在洛克之后,很多哲学家对同一性问题进行了论述。

莱布尼兹把灵魂作为同一性实现的根据,他认为除了上帝,没有完全与形体分离的灵魂,也没有无形体的精灵,一切心灵、一切单纯的精神实体都永远的和一个形体相结合。

一切形体都在一个永恒的流之中,好像河流一样,继续不断地有些部分流出和流进,因此灵魂只是逐渐地和逐步地更换形体,在动物中经常有形态的改变,而绝无灵魂的更替,绝无灵魂的轮回。

与肯定同一性的观点不同,近代哲学中英国经验论的最后一个代表大卫休谟在《人性论》中对个体的自我同一性进行了驳斥,认为并不存在那种在时间进程中保持不变的自我,个人的自我同一性是我们想象的虚构,是一种混淆。

休谟对这种自我的否认源于他的心灵哲学,因为休谟认为我们的心灵不过是一束知觉:当我亲切地体会所谓我自己时,我总时碰到这个或那个特定的知觉任何时候,我总是不能抓住一个没有知觉的我自己除了知觉之外我观察不到任何事物。

这种看法为休谟提供了根据来否认那种特殊的自我,同样也是休谟否认个人同一性的基础所在,因为既然构成心灵的不过是不同的知觉,那么由于这些知觉并非不变和不间断的,心灵就不可能是一个在时间进程中保持不变的对象。

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当代西方哲学的三个特质【刘杰】当代西方哲学的三个特质一、“英雄时代”的结束欲知今日西方哲学的特质,就应知一百多年来西方哲学的发展和变迁。

19世纪往往被历史学家称之为“科学的时代”,因为正是在这个世纪,自然科学最终走向成熟和完善,社会科学真正诞生,并且科学在技术上的应用推动了整个工商业和社会的快速发展。

但从哲学史的角度看,19世纪的知识、文化和社会氛围激发了哲学家从整体上解决问题的激情,结果是各种“体系哲学”的出现。

我们熟知的黑格尔、谢林、费希特、叔本华、海克尔、马克思和恩格斯、人格主义、幸福主义、进化论、功利主义的哲学和伦理学就是其典型的代表。

最近,美国著名哲学家N·雷切尔(Rescher)在其《哲学推论》(Philosophical Reasoning)一书中对此作了精彩的论述,下面我们对他的观点做一简单的介绍。

在雷切尔看来,“体系哲学”和“反体系哲学”之间的博弈构成了最近百年哲学的图卷。

他认为,体系哲学最显著的特征不是其研究范围(或主题)的无所不包,而是其核心思想都围绕着一个单一的、铁板一块的组织原则来构建。

这种哲学风格还一直影响到20世纪初的哲学家,如G·E·摩尔的直觉主义、罗素的中立一元论、柏格森的生命哲学和詹姆士的实用主义。

但第一次世界大战是一个分水岭。

战后欧美的思想氛围是否定主义和怀疑主义的,哲学家告别了体系哲学,实证主义、虚无主义、现象学和诠释学兴起。

这些新的哲学思潮的代表人物告别了哲学的思辨,把目光放在自然科学、文化研究、语言和逻辑、日常生活背景上。

诚如雷切尔所说:“他们把世界的事实性安排(如科学或日常生活所反映出的一样)看成是最终的和自足的,而不要求——甚或承认——进一步的哲学性奠基或证明。

”[1](P260)换句话说,各种反体系哲学相信“事实本身”,把“单一原则”看成不必要的虚构,看成哲学思想的“伤害原则”。

这在“拒斥形而上学”和“现象学悬置”等口号中表现得最为突出。

但雷切尔也指出,哲学的发展从来就不是线性的。

大约在1920年至1950年间,在整个否定主义的思想氛围下,还是出现了复兴体系哲学的迹象。

人们仍渴望对传统哲学所关注的真理和价值问题进行新的哲学解释。

东方哲学、希腊古典哲学、天主教哲学、精神分析、人类学、马克思主义、尼采哲学纷纷吸引了人们,应用伦理学也在此时兴起。

似乎“复兴体系哲学”的幽灵还徘徊在西方哲学界,“渴望深刻”的意识挥之不去。

然而,简单地复兴传统体系哲学却遭遇了文化发展的新问题,使得这场体系哲学的复兴运动胎死腹中。

那么,影响体系哲学复兴的因素是什么呢?雷切尔认为,简单说来,就是“知识社会”的来临。

“知识社会”这个概念并无新意,但人们对它对哲学的意义却反思不够。

它意味着以下几点:1.知识的爆炸:大量新的科学分支的出现,极大地扩展了人们的思想框架,哲学不得不对此做出反应。

以物理学为例,1911年物理学包括20个研究领域,而到了1970年则达到了210个研究领域。

这个数目目前仍在增加。

其他科学的情况也基本相似。

2.形式科学(数学、逻辑学、计算科学)中系统的多样性:形式科学不再是单一的整体,各系统间不再兼容。

3.复杂性现象弥漫开来:随着新物理学的兴起,我们的宇宙图景发生了根本改变,如亚原子物理学中“物质”的非物质化,量子物理学中因果性的复杂化,宇宙起源的新理论,新达尔文主义进化论的兴起,生理心理学的发展,人工智能的出现等。

4.人类认知能力的有限性得到确认:我们不得不承认我们知识的局限,如哥德尔证明了数学系统不能包括整个算术,塔尔斯基证明我们的语言不能包括整个真理,我们的粒子加速器不能把粒子加速到光速,我们的冷却设备不能获得绝对零度。

所有这一切都促使一种新的哲学观的诞生:用一个简单的、单一模式是不能解释这个复杂世界的。

这样,西方的哲学风格再次发生变化。

雷切尔认为,这一变化可用“特殊主义”(Particularism)这个词进行刻画。

特殊主义风格的哲学表现出这样几个特点:1.对特殊的小问题不再用普遍的理论和宏大的思辨结构来解释,而是采取案例研究的方法。

2.关注话语分析,注意语言学的微观细节,分析语词、语句、具体论证和推理的各个细节。

3.不再关注传统哲学的“大问题”,哲学的问题变得具体而微观。

4.注意技术,使用逻辑学和语言学的分析技艺。

5.“贩卖可能性”,即使用思想试验的方法,优先考虑假设性的例子和场景,不关注真实世界,而关注虚拟实在。

可以说,“技术性”、“琐碎”和“虚拟性”是这种哲学风格的最突出特征。

例如,用语言使用的真值条件来分析哲学概念,用计算机和人工智能的模型来解释人的认知和理解的能力,用社会政策和规范来解释人的循规行为等。

这种风格的哲学成为英美50至70年代哲学的主流,在英国以J·奥斯丁为代表,而N·古德曼则是美国的著名人物。

这时哲学家手中的工具就是语义学、模态逻辑、计算理论和学习理论等。

与此同时,所谓“应用哲学”应运而生,它们关注的同样是一些“小问题”,如经济正义、社会福利、生态问题、流产、人口政策、动物权利、女性主义哲学、文学的哲学、国家防卫和战争伦理等。

但雷切尔注意到,特殊主义哲学的零碎化、一致性和深度的缺失,以及它的技术至上主义倾向和对微观问题的关注,自70年代末以来遭致学界的普遍不满和攻击。

新一代哲学家渴望恢复“莱布尼兹主义”和“黑格尔主义”,即重新建立综合的、系统的和纲领性的哲学。

整体主义的呼声一浪高过一浪,并未淹没在“后现代主义”的汪洋大海之中,“体系哲学”的孤岛依旧时隐时现,尽管已处“弱势”。

不过,雷切尔的睿智却在于发现了“新体系化”的秘密。

他说,经过特殊主义洗礼后的系统化,已完全不同于历史上的任何体系哲学,这场运动表现出许多新的特点。

诚如前面所说,旧式体系哲学过于简单,整个体系依赖于几个单一的核心原则。

而今天已进入复杂化时代,因此新的体系哲学的口号应该是:复杂时代的复杂体系。

具体说来,最近30年的体系化复兴运动试图把对细节和技术的追求与对系统化的大图景的追求结合起来。

因而它的另一个口号就是:“有意义的细节,同样有意义的整合”[2](P268)。

然而,口号归口号,面对如此的复杂性任何个人显然都无法完成这种系统化。

这成为任何个体的一种“宿命”。

因而构造体系就不应是单个人的任务,而是通过建立流派或学派的方式形成“非聚合性合作”,从而完成体系的建构。

雷切尔确信,我们确实可以建立复杂的体系,但这项活动却不再由单个人来完成,而是通过非聚合性的和非计划的合作方式,集体地和多边地来完成。

历史上的那些哲学体系都是“天才人物”个人的、有意识的、有明确目标的杰作,而今天的复杂体系将是非个人的、无意识的、无目标的。

由于我们大家都深受“标准哲学史教科书”和哲学史研究专著的影响,我们已习惯于把哲学史当成“大哲学家”的历史,从而也习惯于仅在天才大师的著作中去寻求创造性成果。

然而,今天的情况不同了,我们可能更多地关注那些散漫的、非聚合的哲学流派或运动,而不是历史上那些耀眼的、重要的哲学明星。

哲学界的专业化和分工已经非常细,从而带来每个人在微观细节方面表现得非常卓越,哲学家成为卓越的“细节工作者”(Detail Worker)。

一方面是因注重细节而来的分工,另一方面则是在这种分工之上自发形成了一种非人为协调的、纲领性的统一。

正如市场经济存在一支看不见的“手”一样,今日体系哲学的形成中也存在着一支看不见的“手”。

“体系”和“自发性”密切地联系在一起,这是历史上从未有过的现象。

不仅如此,今天的哲学教育和学习模式也正在悄然发生变化。

过去由一个人写的教材和学习手册,现在让位于文选集,以满足学生了解哲学的多重化和微观细节,同时又给他们一个整体印象。

复印机和互联网的出现使这一切成为可能,它们深刻地改变了哲学教育。

雷切尔感叹道,曾几何时,哲学的舞台是供少数几个伟人表演的场所,如19世纪的德国哲学家们。

但今天那个“英雄的时代”(或“天才的时代”)已成昨日黄花。

重要的、有影响的哲学著作是由那些不太有名的学者完成的,精英让位于平庸的人,学院派哲学家只能对极少数人产生影响。

有人嘲讽地说,即使是最有影响的哲学家也只不过是汪洋大海中的一条鱼而已,尽管是一条较大的鱼。

这些大鱼也不能决定汪洋大海的性质和范围。

例如,目前在美国有大约11000名哲学家,有大约150种专业哲学杂志。

一个哲学家发表的文章如有2%—3%的同行关注,他就非常幸运了。

哲学专业本身的细微分工和大量小哲学问题的不断出现,使得任何一个哲学家都不可能去思考所有的哲学问题,即使是一个特别有影响的哲学家也不会得到大家一致的优先关注,也不会有某一次具体的哲学讨论或一本著作成为大家都关注的对象。

某一个主题,某一种思想,某一种趋势之所以凸显出来,并不是由于某个哲学家的影响,而是由于一大批无名的哲学家共同非聚合努力的结果。

哲学的创新不是某个引领者的功劳,而是集体努力的结果。

伟大人物的支配地位已让位于众多的小人物。

从社会学的角度看,这是大众教育的结果,正是文化思想的普及才拓宽了创造性思想的社会基础。

哲学在英美国家不再是少数精英的特权和专利,当代的哲学史也不再是一部精英的传记,而是由一些统计数据构成。

雷切尔断言,美国哲学真的告别了“上流社会的传统”。

以往的哲学史都是“英雄”或“天才”史,只需要关注少数伟大哲学家及其著作就可以了。

但如果写一部现代哲学史,单个哲学家都要变成一个大背景的陪衬,最多只是众多关注同样问题的哲学家集体的代表,而不再是决定性的人物。

雷切尔这样预言道:“在未来的史学中,单个人的角色就是一个脚注,用来说明散漫的和多样的思想的总趋势和倾向,而历史的主体部分则是由这些趋势和倾向构成。

”[1](P272)雷切尔总结道,最近30年来,体系哲学、系统化、综合分析、整体理解再次成为西方哲学的追求。

但这种追求不同于古典传统的地方就在于,“大哲学家”、“天才哲学家”独自沿着一个纲领、一个方向构造哲学体系成为不可能。

今天的许多哲学体系更像一个个“蚁丘”,而不是一个个“金字塔”。

因为金字塔是按照一个事先确定好的方向或蓝图建造的,而蚁丘是无数无目的、无计划的蚂蚁共同出于自然本能修造的。

大大小小的“蚂蚁”(即“细节哲学工作者”)通过无纲领计划的、非聚合性的、无组织的合作完成了一个大而复杂的“蚁丘”(即“哲学体系”)。

在任何一个哲学研究领域,都有浩如烟海的文献资料,其问题均具有高度的复杂性,要想完全地掌握它们都超出了任何一个人的能力。

因此,系统化不是在个人的层面,而是在集体的层面。

而这个集体表现为各个思想流派或运动的无计划的、无组织的、非聚合性的合作团队中。

雷切尔把这形象地比喻为,不存在按一个工程师的设计建造完成的高速公路,只存在由许多人共同踏出的条条小径。

这些小径呈网状分布,彼此相互依赖。

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