传统文化之儒家思想
儒家与中国传统文化
儒家与中国传统文化儒家是中国传统文化的重要组成部分之一，对中国的政治、社会、教育、家庭等方面都产生了深远的影响。
儒家思想不仅是中国古代社会的主流思想，也是中国传统文化的核心价值观。
儒家思想最早由孔子创立，后来经过几代儒家学者的发展与完善，形成了较为完善的理论体系。
儒家思想强调人与人之间的关系，提倡仁爱、忠诚、孝道等价值观念，提倡“修身齐家治国平天下”为目标。
儒家思想强调家庭伦理，注重家族的延续和血缘的重要性，倡导父慈子孝、兄友弟恭的道德准则。
在政治方面，儒家思想讲究君主与臣民之间的关系，重视君王的仁政与德行，提出了君君、臣臣、父父、子子的社会等级观念。
同时，儒家思想在教育方面也有重要影响，提倡“教育万物”的观念，强调知识的重要性，主张培养人才和完善个人修养。
儒家思想对中国传统文化的影响是多方面的。
首先，在中国古代社会中，儒家思想是统治阶级的主流思想，对政治制度和社会秩序起到巨大的影响。
儒家思想强调君主的德行和仁政，倡导以仁爱为核心的思想，使得中国古代社会相对稳定和和谐。
其次，儒家思想是中国古代教育体系的基石，大量的儒家经典成为了古代文人士子所学习的重要内容，培养了一代又一代的士人。
儒家思想提倡尊师重道，注重传统文化的传承，对中国古代文化的发展和变迁起到了重要作用。
此外，儒家思想对中国传统家庭观念和伦理道德的塑造也起到了重要作用。
在中国传统家庭观念中，强调父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和合等家庭伦理是儒家思想的重要影响之一、儒家思想强调家族的重要性和家族成员之间的义务与责任，对家庭和社会秩序的稳定发挥了重要作用。
然而，儒家思想在现代社会中也受到了一些质疑与批判。
一方面，一些人认为儒家思想过于强调等级观念，限制了个人的自由发展。
另一方面，一些人认为儒家思想在家庭观念上过于重视男权思想，对女性地位的影响比较消极。
此外，一些人也批评儒家思想过于注重忠诚与服从，缺乏创新与进步的精神。
总的来说，儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，对中国社会与文化发展产生了深远的影响。
浅谈儒家思想对中国传统文化的影响
浅谈儒家思想对中国传统文化的影响中国传统文化历经千年不衰，深刻影响了中国人的价值观和文化观念。
其中最重要的思想之一就是儒家思想。
作为中国传统文化的重要组成部分，儒家思想对中国传统文化产生了深刻的影响。
本文将从儒家思想的核心理念、儒家思想对中国社会的影响、儒家思想对中国戏曲的影响等角度进行探讨。
一、儒家思想的核心理念儒家思想的核心理念是仁爱。
儒家的“仁”包括人与人之间的“仁”，以及人与天地之间的“仁”。
在儒家的思想体系中，仁被认为是人类之间最基本的关系。
儒家认为，只有通过仁，人与人之间的相互关系才能得到协调与和谐。
在儒家思想中，“仁爱”被发挥到了一个非常深刻的境界，不仅包括了人与人之间的关系，还包括了人与自然之间的关系。
儒家的另一个核心理念是“道德”。
儒家认为，道德本质上是人们生活中的规则和准则，是一种涵盖了所有社会生活的伦理标准。
在儒家的思想体系中，社会生活中每个人都应该遵循道德的准则，按照一定的规则进行社会生活。
除此之外，“克己复礼”以及“敦品”也是儒家思想的核心理念，这些理念可以说是儒家思想的精髓所在。
儒家思想的这些核心理念，在很大程度上影响了中国传统文化的价值观。
二、儒家思想对中国社会的影响儒家思想对中国社会历史上产生了深刻的影响，尤其是在古代的封建社会中。
在儒家思想的引导下，中国社会形成了一种礼仪之邦的特点，使得中国社会具有了独特的道德风貌。
儒家思想的核心理念“仁爱”，对中国社会中人们对“仁义道德”的约束起到了非常重要的作用。
因此，中国社会风气非常注重尊老爱幼、孝敬长辈、关心弱势群体、乐善好施等等。
此外，儒家思想也对中国社会的政治思想产生了深刻的影响，主张“天下为公”的政治理念，宣扬“孔孟之道”，主张国家应该重视人民的福利，以人民为本。
儒家思想的这些理念对中国古代的统治阶级和经济发展产生了深刻的影响，并对中国历史发展产生了重要的推动作用。
三、儒家思想对中国戏曲的影响儒家思想对中国戏曲发展也产生了深刻的影响。
儒家思想发展历程
儒家思想发展历程儒家思想是中国传统文化中一种重要的思想体系，它的发展历程可以追溯到春秋时期。
儒家思想的主要代表人物是孔子，他被尊称为“文化圣人”，他的学说对中国社会及文化产生了深远的影响。
儒家思想的发展可以分为三个阶段。
第一阶段是孔子本人创立儒家学派的阶段。
孔子生活在公元前551年到前479年之间，他的学说主要包括礼制、仁爱、孝道和中庸之道。
孔子认为社会的和谐与秩序是通过君主的德行和民众的道德修养来实现的。
他主张以“仁”的道德为核心，通过尊重礼仪规范和强调孝道、忠诚、友爱等美德来建立和谐社会。
第二阶段是儒家思想的传承和深化阶段。
孔子的学说被他的弟子继承和发扬光大，形成了儒家学派。
这一时期的代表人物有孟子、荀子等。
孟子认为“天生万物，有育之-”万物有天赋的善性，只需通过教育和道德修养来发扬光大。
他主张以仁爱为中心，强调人与人之间的关系，提出“爱人”和“养人”的观点。
与孟子相对的是荀子，他认为人的本性是自私的，只有通过教育和礼仪的引导，才能培养出道德良好的人。
第三阶段是儒家思想的复兴和发展阶段。
在秦朝儒家学说受到抑制的时期，王夫之等学者通过撰写经书和解释经典的方式重新演绎和宣扬儒家思想。
随着汉朝的建立，儒家思想成为国家的官方学说，儒家学者被任命为官员，推行儒家教育。
这一时期的代表人物有东汉末年的郭象、王充等。
汉代的儒家学者们起草《大学》、《中庸》等经典著作，进一步阐述儒家思想的核心观点。
儒家思想的发展历程可以总结为三个阶段，即创立阶段、传承深化阶段和复兴发展阶段。
儒家思想通过不同阶段的发展，逐渐形成了一套完整的理论体系，并且在中国历史上持续影响着社会和文化。
儒家思想强调道德修养、仁爱和社会秩序，对于促进社会和谐和个人道德修养起到了重要的作用。
儒家思想对中国传统文化的影响
儒家思想对中国传统文化的影响中国传统文化是一个源远流长的文化体系，其中儒家思想作为主要的思想流派之一，对中国传统文化产生了深远的影响。
儒家思想强调人际关系、社会秩序和道德伦理，塑造了中国人的价值观和行为准则，影响了社会制度、教育体系、家庭观念以及艺术文化等方面。
本文将从儒家思想对人际关系、社会秩序、道德伦理和文化传承等方面进行论述，以展示儒家思想对中国传统文化的深远影响。
一、人际关系儒家思想提倡“仁爱”，注重人际关系的和谐与亲密。
在儒家思想中，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间的关系被视为建立人际关系的基础。
儒家思想强调孝道，重视子女对父母的尊敬和关心，以及兄弟姐妹之间的和睦相处。
这种强调亲情和亲密关系的价值观在中国传统文化中得到广泛传承和弘扬。
二、社会秩序儒家思想注重社会秩序的维护和建设。
在儒家思想中，个人与社会的关系被视为相互依存、相互影响的关系。
儒家思想强调君臣、父子、师徒和朋友等社会关系的维系与和谐。
这种注重社会秩序与稳定的思想观念深深影响了中国传统社会制度和政治文化。
历史上，中国的社会制度多以家族、家长制为基础，其背后的儒家价值观强调了社会秩序和权威的重要性。
三、道德伦理儒家思想强调道德伦理的重要性，主张修身齐家治国平天下。
儒家强调的五常思想——仁、义、礼、智、信，成为中国传统道德观念的基石。
仁义礼智信是儒家提倡的实现人性完善和社会和谐的关键要素。
这种道德伦理观念在中国传统文化中广泛影响，塑造了中国人民的道德品质和行为规范。
四、文化传承儒家思想对中国传统文化的传承和发扬发挥了重要作用。
儒家思想注重教育的重要性，儒家学者提出了“君子”理念，即通过教育和学习培养完善的人格素质。
这种崇尚文化修养和学问的观念在中国的教育体系中得到了广泛应用，至今仍然对人们的成长和发展产生影响。
同时，儒家思想对文化艺术的发展也起到了积极的推动作用，儒家倡导的审美观念、道德观念等在中国艺术文化中得到广泛体现。
总结而言，儒家思想作为中国传统文化的重要组成部分，在人际关系、社会秩序、道德伦理和文化传承等方面对中国社会和个人产生了深远的影响。
中国传统文化中的儒家思想与修身之道
中国传统文化中的儒家思想与修身之道中国传统文化源远流长，其中的儒家思想与修身之道对于中国人的道德观念和行为准则产生了深远的影响。
儒家思想强调个人修身齐家治国平天下的重要性，以及人际关系中的诚信、忠恕、孝道等价值观。
这些思想和道德准则构成了中国文化的核心，深深融入了人们的日常生活和社会交往之中。
儒家思想的核心理念是修身齐家治国平天下。
在个人修身方面，儒家倡导的修身之道是通过行为修养、道德修炼、修养内外一致来达到个体的完善和提升。
这一概念旨在培养个体的品德和道德修养，使其成为对社会有益、道德高尚、言行一致的人。
儒家思想认为，通过个人修身的努力，可以实现道德上的自我完善，并以身作则引导他人。
在家庭伦理和亲情关系方面，儒家思想强调家庭的重要性，提倡孝道。
孝道是中华民族的传统美德，强调子女对父母的尊重、关心和照顾。
儒家思想认为，孝道是修身养性的重要途径，也是社会关系和谐稳定的基础。
在中国传统文化中，不管是在家庭生活还是社会交往中，孝顺父母是一种最基本的道德准则。
儒家思想对于社会关系的观念也深刻影响了中国人的行为准则。
信仰诚实、忠恕互助是儒家思想推崇的道德价值观。
在中国传统文化中，人们被教导要保持诚实守信，以信任为基础建立稳固的社会关系。
同时，忠恕互助也是重要的价值观。
人们被鼓励要对待他人怀有真诚的情感和恭敬的态度，互相帮助、宽容和理解。
这种互助关系的理念是儒家思想中的重要组成部分。
儒家思想不仅影响了个体的道德修养和家庭伦理，也对于治国平天下提供了理论指导。
儒家强调君子治国的重要性，认为良好的政治秩序需要有德才兼备的君子来领导。
儒家思想强调君主应以身作则，具备道德高尚的品质，以此来影响整个国家的道德水平和社会风气。
综上所述，中国传统文化中的儒家思想与修身之道是中国人道德观念和行为准则的重要来源。
儒家思想鼓励个人修身齐家治国平天下，强调通过道德修养和修身的努力来提升个体的道德境界。
同时，儒家思想强调家庭伦理和社会关系中的诚信、忠恕、孝道等价值观，以及君主的德行对于国家治理的重要性。
儒家学派的主要思想
儒家学派的主要思想以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化，儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
1.孟子，主要思想主张：把“仁”思想发展成为“仁政”，主张“不以仁政，不能平治天下”、“施仁政以民，省刑罚，薄税敛”；提出“民贵君轻”民本思想，认为人民、国家比国君更重要；提出“性善论”伦理观。
2.荀子，主要思想主张：“仁义”、“王道”、“以德服人”；明确提出“君舟民水”民本思想；③明确提出“性恶论”伦理观；主张展开法治。
儒家是中国古代在董仲舒“独尊儒术”之后最有影响的学派。
作为华夏固有价值系统的一种表现的儒家,并非通常意义上的学术或学派。
一般来说，特别是先秦时，儒家是最有影响的学派之一。
和墨家并称显学。
在秦始皇时"焚书坑儒"受重创，在汉武帝时，为保护专制统治者"罢黜百家,自始儒术"实行思想钳制后蓬勃发展。
儒家思想的内涵丰富复杂，在广泛汲取古代典籍精华基础上逐步发展出基础理论和思想，即讲大一统、讲君臣父子。
儒家学派的创始人孔子第一次超越了旧日统治阶级寡头垄断教育的局面，一变小“研习在官府”而为“私人讲学”，并使传统文化教育播及至整个民族。
儒家学派之前，古代社会贵族和士通过“师”与“儒”接受传统的六德（智、信、圣、仁、义、忠），六行（孝、友、睦、姻、任，恤）、六艺（礼、乐、射、御、书、数）的社会化教育。
从学前的内容看看，中国古代的社会教育全然就是基于华夏民族在特定生活环境中长期构成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而展开的。
儒家学派稀释这些文化要素并下降至系统的理论高度。
儒家思想
儒家思想，又称儒学，也有人认为它是一种宗教而称之为儒教。儒家思想是一种奉孔子（前551年-前479年）为宗师，所以又有称为孔子学说，对中国以及远东文明发生过重大影响并持续至今的意识形态。儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)，六行(孝、友、睦、姻、任，恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育。从施教的内容看，中国古代的社会教育完全是基于华夏族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。儒家的学说简称儒学，是中国古代自汉代以来的主流意识流派，自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想， 儒家学派的创始人孔子第一次打破了旧日统治阶级垄断教育的局面，一变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。但是儒家学派固守“道不过三代，法不贰后王”(《荀子·王制》)。 儒家经典形成于孔子时代，但是不同时代对儒家经典的解读有很大的不同。儒家思想对中国，东亚、东南亚乃至全世界都产生过深远的影响。奉儒学为官学的最后一个王朝大清帝国被民国取代以后，儒家思想受到了外来新文化最大限度的冲击，不过在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后，儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观。同时，儒家思想是东亚地区的基本文化信仰。
孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明代表了儒家发展的不同阶段。 儒家的派别包括：思孟学派、宋明理学、 心学、气学、今文学派、 公羊学、谶纬神学、古文学派、训诂学。
儒家经典主要有儒家圣教十三经。儒家正典化始自孔子治六经。孔子“治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经”[1]，即《诗经》《尚书》《仪礼》《乐经》《周易》《春秋》。其中诗书礼乐又称古之四教，周朝贵族的教科书。“故书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极。礼之敬文也，乐之中和也，诗书之博也，春秋之微也，在天地之间者毕矣。”[2]《诗经》教以言语文学，《尚书》教以政事，《礼记》教以宗法纲纪、君子修养；《易经》《春秋》教以道义是非智慧。“君子知在位者之不能以恶服人也，是故简六艺以赡养之。《诗》《书》具其志，《礼》《乐》纯其养，《易》《春秋》明其知。六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。”[3]荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”[4]，即《诗经》教言圣人之志，《尚书》教行圣人之事，《仪礼》规定圣人之行，《乐经》乃和圣人言，《春秋》乃圣人微言大义。“温惠柔良者，《诗》之风也；淳庞敦厚者，《书》之教也；清明条达者，《易》之义也；恭俭尊让者，礼之为也；宽裕简易者，乐之化也；刺几辩义者，《春教，是中国古代最有影响的学派。做为华夏固有价值系统的一种表现的儒家，并非通常意义上的学术或学派，它是中华法系的法理基础，对中国以及东方文明发生过重大影响并持续至今的意识形态，儒家思想是东亚地区的基本文化信仰。儒家最初指的是冠婚丧祭时的司仪，自汉代起指由孔子创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。
简述儒家主要思想
简述儒家主要思想儒家思想，也称为儒教或儒学，是以"仁为核心"和"人为贵"的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国最为重要的传统文化。
九大核心思想：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌更是对中国有着深远的影响。
人民出版社出版的《童子问易》提出的最新研究成果认为：儒家思想核心，就个体而言，是仁义礼智圣德性论“五行”思想；就社会而言，是德道思想，即博爱、厚生，公平（涵盖“中”）、正义（涵盖“正”），诚实、守信，革故、鼎新，文明、和谐，民主、法治等，它是我们社会核心价值观的基石。
1、仁：仁爱。
孔子思想体系的理论核心。
它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
“‘仁以处人，有序和谐’是孔子思想的原发点，是儒家思想核心之核心。
”仁体现在政治上是强调"德治"，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。
爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。
2、义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。
孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。
“义（谊）者，人所宜也。
段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。
’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。
大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏党也，今所谓‘哥们义气’是也。
”（陈志岁《载敬堂集·民说》）3、礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。
在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。
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关于“传统文化之儒家思想”对我国国力增强的调查报告关于“传统文化之儒家思想”对我国国力增强的调查报告前言:党的十七届六中全会提出：优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
由孔子创立的儒家思想更是对中国的千秋万代发展产生了巨大的影响。
儒家思想也称为儒教或儒学，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想想。
儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发将人们生活现实中的行为规范用通俗的语言--道德意识规范起来，让农民成为社会道德思想的奴隶，而这种封建伦理观作为封建统治阶级上层建筑社会意识中的最广泛影响治理社会群众基础的核心，从而完成对国家社会双重治理的理想效果。
这种伦理思想上升到中华民族精神意志被中国的马克思主义者代表----毛泽东和邓小平掌握及创造的《毛泽东思想》《邓小平理论》应用到中国的社会主义革命和社会主义建设实践中获得了举世瞩目的伟大成功。
如今随着社会的快速发展，物质生活的不断充裕，功利主义逐渐在人们心中占了上风，功利主义的根本特征就是“功用至上”，一切问题都要从“功用”上来思考、来评价才认为合理，“功用”成了人们思考评判所有事物的最高标准，在这样的思想背后下，或许有人会认为儒学已经没那么重要了，已经像出土文物一样是博物馆中的陈列品了，最多只供专门的研究人员研究。
然而，儒学对于在当今中国的发展真的没有用了吗？儒学果真是文字古化石或出土文物吗？山东大学王钧林认为，如果儒学仅仅停留在儒者的小圈子里，它通常被视为一种思想、学说，很难说它是一种文化。
儒学只有走出儒者的小圈子，来到社会，深入到大众之间，成为人们喜闻乐见的东西，推行礼教规范人们的行为方式，倡导仁义改变社会风气，才会从儒学那里孕育出儒家文化。
作为一名当代大学生，我们身上肩负着弘扬传统文化，努力为增强我国国力做出贡献的历史使命。
因此，我们从切身感触出发，探索了以儒家思想为代表的中国传统文化对大学生思想的影响，以及对增强我国国力的作用。
2011年11月，我们小组八人在川外通过网上问卷调查和对事实的查询，最后总结问卷、资料的内容，得出关于“传统文化之儒家思想”对我国国力增强的调查报告。
调查对象：重庆大学生及外国留学生调查方法:网上问卷调查、查阅资料调查结果与分析：所谓国力，又称之为综合国力，是一个国家的政治、经济、军事、科技、文教卫生等发展水平的总和。
民族文化作为一个国家国力体现的重要部分，它不仅仅是国家对外展示的名片，更是支持国家能够源远流长，繁荣发展的稳固基石。
中国作为一个有着悠久历史的文化大国，文化的发展流传是一个永远的使命。
如今，我们应该如何的运用文化来增强国力，又应当如何对外宣扬灿烂的民族文化显得任重而道远。
这次调查我们主要以重庆本地大学生为调查对象，也对重庆高校的部分留学生进行了问卷调查。
大学生是我国发展的生力军，肩负着未来建设祖国，发扬中华民族的光荣使命，他们的人格意识的形成是最值得人们关注的方面。
大学生的思想意识与社会理想也直接反应了“文化”在增强我国国力方面举足轻重的作用。
大部分人都觉得文化发展是推进城市发展的重要途径，而在我国教育中的孔子作为中国历史上伟大的思想家和教育家,对当代大学生具有很多积极的影响。
我们根据的调查结果和资料查询，分析出以下结果：1.儒家思想在当代指引大学生人格品质的形成具有重要意义。
孔子的仁学思想是儒学，几千年来是中国传统美德的核心，是正确处理人际关系的总的指导原则。
在今天，它同样对大学生良好人际关系的养成具有积极影响。
“仁”的内涵概括起来有两点：一是“仁人”，即“仁义之人”，有宽厚之德、仁爱之心：二是“爱人”，即“重人之义”、“泛爱”、“博施”具有普遍的人类之爱。
归根起来就是“仁者爱人”。
当代大学生如认真领悟这些内容，吸取其中的积极因素并运用到学习生活当中，必将有助于形成良好的人际关系。
对自己，真心实意为善去恶，从事道德修养：对他人，开诚布公，无所隐瞒。
诚是一切道德行为的基础和从事道德修养的前提，也是一个人为学和立业的根本。
无诚则无德，无诚则事难成。
只有作到诚，才能取得他人的理解和信任，增进彼此间的团结和友爱。
孔子“仁”学体现的“爱人”思想。
对人格的养育，待人待己，兴邦治世，起到极为重要的规范、约束和引导作用。
在大力提倡精神文明建设的今天，“仁者爱人”等思想既是人的善良本性使然，更是时代的强烈呼唤，尤其对当代大学生形成健康人格、高尚志趣、博大胸怀，建立相互忍让、相互谅解的良好的人际关系，成为全面发展的复合型人才，都有着迫切的现实意义。
同时孔子对于治国的“德治”或“礼治”，把德、礼施之于民，打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。
孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华，对我国当今的发展也起着指引作用，儒家思想的"见利思义"告诉人们在物质利益的面前，首先应该考虑怎样符合"义"，，即只有符合"义"，然后才能获取。
2.我们要辩证地学习传统思想文化，做到有容乃大，取长补短，祖国才能日新月异。
随着社会形势的瞬息万变，知识增长达到了前所未有的高速度，大学思想时时收到各方面的冲击，犹豫每个学生知识构成和思维方式等的差异，在其人格形成过程中会出现不同的人格趋向，对中国传统思想理解和认知会出现差异。
同时，中国传统思想在其形成的过程中受到经济社会及文化的限制，有其身的不足。
有的大学生没有很好的理解到我国传统文化特别是儒家思想的精髓，认为那些都是古代人的思想方式，已经不适合这个摩登新时代。
从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。
用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。
结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。
儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。
面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。
我们在接受传统文化教育中，必须辩证地看待和选择，取其精华去其糟粕，合理地利用其精神实质和思想内核。
这个思想内核也是儒家思想“仁”。
当代与古代的人们对人生目标、意义、价值的理解、对人格理想模式的实际也不同，但重视审美人格的修养、构建是相同的。
孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，他的文艺思想既注重文艺的审美理想、表现形式,又注重文学艺术的功利目的性，也应道了我们社会主义大学生的文艺创作和文艺理论批评,应以马列主义、毛泽东思想和邓小平理论为指导,继承前代的优良传统。
儒家思想的重要社会影响在与它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国二千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。
也是中华民族以前现在和将来屹立世界的根本所在。
当今，胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”涵盖了爱国主义、集体主义和社会主义思想的丰富内容，正是中国传统美德和时代精神的完美结合，是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神的鲜明表达，为公民道德建设竖起了新的标杆，为增强我国国力起到了不可或缺的作用。
3.儒家思想在世界的影响不可忽视，我们要加强弘扬我国魅力文化，做好中外文化交流互补，融会贯通，各民族的文化才能传世千秋，世界才能更和谐前进。
在对外国留学生的调查中，自2004年第一家孔子学院在韩国落户正式入驻以来，越来越多的人开始学习中国，孔子学院如雨后春笋，不断发展壮大。
许多外国留学生纷纷到中国求学，学习中文和博大精深的中国文化。
世界对中国有着更深入的认识我们发现他们对中国传统文化有着浓厚的兴趣，这也是促使他们来中国学习最主要的因素。
孔子作为中国文化走向世界以及让世界走入中国的名片，在发挥着越来越重要的作用。
这是因为儒学的理想就是要建立一个道德的世界，表现在国际关系上就是要建立一个“以德服人”的道德的国际秩序，就是即把国际关系中比拳头大的“动物规则”还原为讲道德的“人类规则”，最终建立一个“道德的天下”。
这就是儒学的伟大抱负──“为万世开太平”。
这样，以儒学道德精神指导的中国的现代化就担负了改变西方不合理不道德的现代化的历史使命与道德使命，为最终打破国际关系中“落后就要挨打”的铁律奠定了道德的基础。
由于西方文化中没有“为万世开太平”的文化基因，改变西方现代化不道德因素的任务就历史地落在了儒家文化的身上，具体落在了儒学的身上。
从这里可以看到，当今中国复兴儒学不仅可以解决中国的问题，也能解决人类的问题。
所以，孔子以“仁”为核心的儒家思想体系，不仅调节着中国社会的和谐发展，对世界和平也有着重要意义。
我们要利用现代传播手段，加大孔子文化传播普及力度，以孔子学院为平台，推动中华文化走出去。
积极参与世界各国的孔子学院建设，抓好孔子学院教材编写和“孔子图书馆”建设工作。
继续组织“孔子文化世界行”活动，推进儒家文化、齐鲁文化、中华文化对外传播。
让世界了解中国，让中国与世界一同发展。
通过调查“传统文化之儒家思想对我国国力增强的调查”，了解到孔子思想对东、西方的特别是当今大学生的重要影响，可以看出，儒学作为中国文化及东方文化的代表，其理论体系和思想内涵的精粹之处，自有超出地域和时代，为世界文明的发展所客观需要的价值和成份，而值得今天的人类所吸取和发扬光大。
不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今一个昌盛、成功的社会，在很大程度上，仍立足於孔子所确立和阐述过的很多价值观念。
这些价值观念是超越国界、超越时代的；属於中国，也属於世界；属於过去，也会鉴照今天和未来。