道德观的古今变化
人类社会的道德观念演变
人类社会的道德观念演变人类社会的道德观念是随着时间的推移和社会进步而演变的。
从古代的原始社会到现代社会，人们对道德的理解和看法发生了很大的变化。
本文将探讨人类社会道德观念的演变，并分析其原因和对社会的影响。
一、原始社会的道德观念在原始社会中，人们的道德观念相对简单，基本上以生存和繁衍为主要目标。
在这个时期，人们的道德准则主要是围绕着保护自己和家人，维护部落的共同利益展开的。
例如，人们会相互帮助、共同狩猎和分享食物，以保证部落的生存。
同时，原始社会也存在着强者欺凌弱者的现象，因为在这个时期个体的力量往往决定了地位和资源的分配。
二、古代社会的道德观念随着人类社会的发展，古代社会的道德观念逐渐形成并得到规范。
不同文明古国在道德观念上存在差异，但普遍的道德准则包括公正、善良和忠诚。
例如，在中国古代，儒家思想强调了仁爱、忠诚和孝道的重要性。
在古埃及，法老统治下的社会强调服从和尊重权威。
古希腊则注重个人自由和民主。
古代社会的道德观念受到宗教的影响较大。
许多文明古国都有自己独特的信仰体系，在这些信仰中道德准则得到了神圣的认可和保护。
人们相信遵循信仰的规范能够保证个体和社会的和谐发展。
三、现代社会的道德观念随着科技和全球化的迅速发展，现代社会的道德观念发生了重大的变化。
现代社会强调个人的权利和自由，主张公平、平等和人权的普遍性。
人们越来越关注环境保护、社会公益和人道主义事业。
现代社会的道德观念不再仅仅局限于国家或地区的范围，而是具有全球意识。
全球化的交流使得不同文化的道德观念相互影响，世界范围内的伦理和道德规范变得更加多样化和包容性。
四、演变原因和社会影响人类社会道德观念的演变可以归因于多种因素。
首先，科技的进步使得人们对世界和人类自身有了更深入的了解，推动了道德标准的更新和提高。
其次，社会进步使得人们的物质需求得到满足，更加关注情感、精神和道德层面的需求。
最后，全球化交流的加强使得不同文化的价值观相互碰撞和融合，为道德观念的多样性提供了基础。
历史发展与道德价值观变迁
历史发展与道德价值观变迁人类历史上，道德价值观一直是不断变迁和演进的。
随着社会的发展和进步，人们对道德的理解和认知也发生了巨大的变化。
本文将探讨历史对道德价值观的影响以及其变迁的原因。
一、古代社会的道德观念在古代社会，道德价值观主要以宗教和传统习俗为基础。
古代人们相信超自然力量和神灵的存在，对于道德的理解往往与宗教信仰密不可分。
例如，古代中国儒家强调的仁、义、礼、智、信等价值观，以及基督教等宗教的人道主义原则，都是古代社会道德观念的代表。
这些价值观在古代社会起到了规范人们行为的作用，维护了社会的稳定和秩序。
二、科技革命对道德观念的冲击随着科技的不断进步和革命的发生，人们的生活发生了翻天覆地的变化。
工业革命、信息革命和生物技术的发展，给社会带来了巨大的变动。
在这些变革中，人们的道德观念也面临着挑战和重塑。
例如，工业革命时期，工厂劳动条件的恶劣导致劳工权益的被剥夺，这引发了人们对于权益和公正的反思，进而催生了社会主义和工会运动。
信息革命和互联网的发展，使得信息传播更加迅速方便，道德观念的多元性和相对性也变得更加突出。
三、多元文化对道德价值观的冲击当今社会，跨文化交流和多元文化的冲突与融合日益突出，对道德价值观产生了重要影响。
不同的文化背景和传统习俗导致了道德观念的多样性和相对性。
例如，同性婚姻在某些国家和地区被认可和合法化，而在另一些地方则被视为道德败坏。
这种多元文化的发展，使得人们必须重新思考和审视传统的道德观念，遵循尊重和包容的原则，寻求跨文化的共识和平衡。
四、个人主义与集体主义的冲突在现代社会中，个人主义和集体主义是道德观念中的两个重要维度。
个人主义强调个体的权利和自由，注重个体的独立和发展；而集体主义则强调社会的整体利益和集体团结，注重社会的和谐和稳定。
这两种价值观之间的冲突和平衡，对于道德观念的发展和形成扮演着重要的角色。
例如，西方国家强调个人的权利和隐私保护，而东方国家则更加注重社会的和谐和家族的重要性。
中国古代道德伦理的演变与思考
中国古代道德伦理的演变与思考中国古代道德伦理的演变与思考是中国历史文化的重要组成部分。
在长期的历史发展中，中国社会的道德观念和伦理规范经历了多次演变与重塑。
这种演变与思考不仅对中国古代的道德伦理产生了巨大影响，也为后世的道德建设提供了宝贵的经验。
中国古代的道德观念起源于礼乐体系。
早在商周时期，中国人就将道德与礼仪、家庭伦理紧密结合。
在古代中国社会中，家庭伦理是道德观念的核心。
儒家强调以孝为首的五常伦理，到了宋明时期，家庭伦理成为了社会制度的支柱，同时也强调了社会公义和仁爱之道。
但是，随着历史的演进，中国古代的道德观念逐渐面临着挑战和冲击。
在唐代以后，多元文化的交流和西方思想的传播带来了新的道德观念。
佛教思想的传入，使得人们开始关注个人解脱和超脱生死的境地。
这对传统的家庭伦理观念和社会规范构成了挑战。
在明清时期，由于社会经济的发展和社会阶层的变动，中国社会的道德观念经历了千变万化。
封建社会的统治阶层开始逐渐弱化，思想解放和自由意识的觉醒在一定程度上打破了传统的伦理桎梏。
在这个历史背景下，中国古代道德伦理的演变需要进行深度思考。
首先，我们需要认识到道德伦理观念的多样性和包容性。
中国是一个多民族、多文化的国家，不同文化背景下的道德观念存在差异是很正常的。
我们应该以一种包容的心态对待不同的道德观念，并在其基础上推动文明交流与对话。
其次，我们需要认识到道德伦理观念的相对性和历史性。
中国古代的道德伦理观念是特定历史条件下的产物，并非永恒不变的准则。
随着社会经济的发展和社会结构的变迁，道德观念必然会发生变化。
我们应该从历史的角度去理解和分析道德伦理的演变，同时也要思考当前社会中的新道德问题和伦理困境。
最后，我们需要重视个人道德责任的培养和弘扬。
古代中国的道德观念强调个人和社会的关系，以及个体的责任和义务。
我们应该认识到个人道德素养对于社会文明进步的重要性，积极培养并且弘扬正确的伦理价值观。
综上所述，中国古代道德伦理的演变与思考是一个复杂而深远的话题。
中国传统文化与社会道德的演变和发展
中国传统文化与社会道德的演变和发展中国是一个拥有悠久历史的国家，同时也是拥有灿烂传统文化的国度。
其文化渊源深厚，历经数千年的刻划和传承，如今成为了影响世界的文化宝库。
其中，社会道德作为中国传统文化中的重要一环，自古以来与人们的日常生活息息相关，随着历史的演变和社会的发展，其内涵和理念也在不断地变化和发展。
一、中国传统文化的“仁爱”理念中国历史上流传着从人性“仁”的角度来看待社会问题的思想，这一思想在各个时期都得到了广泛的传承与发展。
春秋战国时期的《孟子》中，有“仁者爱人”的论述，而道家思想则体现了“无为而治”、“当归之君”的人类理想。
而仁爱之道在儒家学派中得到了最系统的阐述。
儒家思想认为，仁是人的本质，其体现了一个人内心的好品质，凸显了人类在社会中的互助共荣。
传统的中国人们讲究道德规范，儒家思想中的孝道、爱国等代表了中国文化中道德的核心。
孝道是中国文化宝库中非常重要的一环，其强调的是家庭伦理，始终强调子女对父母的尊敬、敬爱、关心和照顾。
而爱国则是对中华情怀的表达。
中国历史上许多著名领袖如孙中山、毛泽东、邓小平等人都在自己的发展历程中强调过对国家的爱和对民族的责任感，这种思想在人们的道德观和价值观中深入植根，成为了不可分割的一部分。
二、社会道德的演变和发展随着新时代的来临，在中国道德观的发展历程中，可以看到传统文化的持续传承与演变。
中国传统文化中强调的道德原则，以及仁爱、孝道、爱国等精神，已经在中国人民心中根深蒂固。
随着社会的发展，社会道德也在不断地演变和发展。
中国积极倡导和发展社会主义价值观，推进文明城市、健康中国、全民健身等工作，加强社会道德建设，这些都为当代社会的道德建设提供了重要的基础和契机。
相比于过去，当代中国社会民众的精神层面更加丰富多彩。
面对现实社会中的众多问题，如贫穷、疾病、污染等，人们更加注重环保，强调个人责任和社会责任。
同时，也更加重视人类的道德情操和人文精神，强调个人的美德和人类的高质量。
古代中国的道德观念及其演变
古代中国的道德观念及其演变古代中国一直以来都是道德的重要发源地之一，尤其是在儒家思想的影响下，中国的道德观念在整个东亚地区都具有巨大的影响力。
本文将从古代中国的道德观念出发，分析其演变和影响。
1. 古代中国道德观念的基础古代中国的道德观念基本上根植于儒家思想，儒家注重的是人类的道德和伦理问题，认为人类应该有自律、自我反思和自我修正的能力，以达到和谐、稳定和社会进步的目标。
在儒家思想中，人类的道德和伦理规范被定为了五个基本原则：仁、义、礼、智、信。
其中，“仁”是指对他人怀有爱心和同情，对他人负责，包容别人的缺点，帮助弱者；“义”是指遵守社会公平和正义的原则，维护社会秩序和公共利益；“礼”是指遵守社会规范和礼仪，表现出合适的行为和言语；“智”是指具有合理的思维和判断力，避免盲从和愚昧；“信”是指信守承诺和诚实，不撒谎，不欺骗。
这五个原则是儒家思想的核心，也成为了古代中国道德观念的重要基础。
2. 古代中国的道德演变古代中国的道德观念并非一成不变的，随着社会和历史的变迁，它也在不断演变。
封建时期，古代中国的道德观念主要是由君主或皇帝来决定的，他们通过法令和制度来规范人们的行为。
在这个时期，儒家思想仍然是主流，但道家和墨家等思想也开始兴起。
在这些思想中，道家提倡自由和自然、反对繁琐的礼仪和规范；墨家则主张利他主义，认为人类应该互相爱护，不欺骗别人，反对动辄使用武力进行战争。
到了汉代，儒家思想再次成为了主流，儒家经典《大学》和《中庸》两书被定为了儒家的核心论著。
其中，《中庸》主张“尽心竭力，治理身心”，强调人类应该不断自我修养，做一个自律、有道德、有自我意识的人，从而实现个人和社会的和谐。
到了唐代，佛教在中国传播开来，佛教的思想和道德观念对中国的哲学思想和文化也产生了重要的影响。
到了明清时期，随着向西方文明的接触和中外文化交流的增多，西方哲学、科学、文艺等思想也开始在中国产生影响，中国的道德观念逐渐向多元化方向发展。
论古今德治思想的异同
论古今德治思想的异同内容摘要德治是一种重要的治国手段，从古至今都发挥着举足轻重的作用，在现代文明的社会，我们需要构建一个法治的国家，然而由于法律调整社会生活的滞后与不足，许多精神和意识层面的事物仍需要道德的介入与参与，因此德治被提升到新的高度，以法治国与以德治国共同构成一个社会良好运行的基础。
本文通过考察古今德治的异同，对德治的历史和今天进行简要的概括，以解释德治的本质和变化以及在现代社会的意义。
首先，本文对德治进行概述，德治的基础是道德，而道德是一种评价方式和行为规范，它调节人们在社会中的行为，由经济关系决定，需要社会舆论、社会习俗以及内心信念来维持。
古代德治是以儒家为代表的治国思想，《尚书》中就有德治的记载，春秋战国时期，中国传统的德治思想趋于成熟，汉代以后各主要朝代基本保持德法并用、德主刑辅的治国主张。
今天的以德治国是以社会主义新道德为基础的，是大多数人的道德与法律居支配地位。
其次，本文以全新的视角分析了古今德治的联系和区别。
对于古今德治的联系，本文认为由于文明的传承和延续，德治的社会教化作用依然没有改变，同样强调道德的表率作用和内在约束性。
对于古今德治的区别本文认为是最根本的，是民本主义与以人为本的区别。
古今德治还在利益代表、权力代表、经济基础、价值观念等方面存在区别。
最后，本文分析了以德治国在现代社会的意义，展示以德治国的社会功效。
以德治国，可以弘扬中华民族的传统的美德，并且与以法治国互为补充，将加强公民的道德建设和全面提高人的素质。
总之，社会主义德治是一个系统，社会主义德治真正实现了“以人为本”，它必将引导中国走向繁荣、昌盛的新时代，成为一个政治文明、国力强盛、民智开明的现代化国家。
关键词：德治古今异同意义目录前言 (3)一、德治的概述 (3)（一）德治的含义 (3)（二）德治的表现 (4)二、古今德治的联系和区别 (7)（一）古今德治的联系 (7)（二）古今德治的区别 (10)三、现代德治的意义 (14)（一）以德治国，弘扬中华民族传统美德 (14)（二）以德治国与以法治国互为补充 (15)（三）以德治国，加强公民道德建设 (16)（四）以德治国，全面提高人的素质 (16)结语 (17)主要参考文献 (18)前言德治作为与法治并行的一种治国手段，与法治相辅相成，法治维持良好的社会秩序，德治形成人良好的道德素质，在当今社会相互依存，缺一不可。
人类社会的道德观演变史
人类社会的道德观演变史道德是人类社会的基石，是人类文明发展的重要标志之一。
人类社会的道德观念在不同历史时期、不同文化背景下存在着不同的表现形式和演变过程，这些都是我们探讨人类道德观演变史的有趣来源。
一、原始社会中的道德观人类社会最初的形态是原始社会，由于原始社会生产力水平低下，主要以采集、打猎和渔捞为主要生产活动，人类处于食物匮乏的状态下，生存竞争异常激烈。
原始社会的道德观念主要围绕着保护族群，维护个人的利益展开。
在原始社会里，每个人都需要为生存而拼搏，而族群之间的争斗常常是决定生死存亡的。
在这样的社会环境下，原始人逐渐形成了一种以强者为尊的道德观念，决定了生与死的事情常常由强者决定，所以他们崇尚力量，赞美英雄主义，实行一种弱肉强食的普遍道德。
当然，在原始社会的血腥历史中，也涌现出了很多令人感动的道德故事。
比如硬举爱妻之棍、以身护孕等等，这些是当时传统道德的高度体现，也是历史的真实反映。
二、古代社会的道德观随着生产力的不断提高及文明的不断拓展，人类社会逐渐走向了农业社会，社会分工越来越细化，城市逐渐兴起。
这个时期的道德观念，已经逐渐从强者为尊的道德基础转向了至上自尊的道德设计。
古代中国，儒家思想道德伦常的形成，开创了古代中国哲学思想的新篇章。
在这个时期中，许多圣贤，如孔子、孟子等，提出了许多关于人类应该怎样生活的价值观和基本道德准则。
儒家思想倡导了“仁者爱人”的信念，引导人们从家庭，到社会，再到国家，体现了人类道德义务的全面性和共同性。
古希腊则是一个自由独立的城邦社会，总是在城市与城市之间发生战争。
在这种环境下，这个时期的道德观念，主要体现在为了国家而战、为了自由而战、为了爱情而战。
古希腊的哲学家和思想家，如萨乌格拉斯、苏格拉底、柏拉图等，提倡人性命理思考、推崇自由和平等思想。
古罗马时期，道德观念同样得到进一步发展。
现代道德观中最重要的源头之一，是罗马法与古希腊哲学的结合。
罗马帝国时期，伦理哲学家更注重个人自我高度的贡献，认为个人应该为其自由和权利而斗争。
中国古代的道德观念及其演变历程
中国古代的道德观念及其演变历程道德观念在中国古代历史中占据着非常重要的地位。
自古以来，中国人就视道德为生活的基础和社会的纽带。
因此，中国古代的道德观念被广泛传承和弘扬，并不断地演变和深化。
在这篇文章中，我们将探讨中国古代的道德观念及其演变历程。
一、古代道德观念的形成和基础中国古代的道德观念的形成和基础可以追溯到早期的人类社会。
在原始社会中，人们依靠家族、宗族等团体生活，大家共同生活、生产和协作。
在这种相对简单的社会形态中，人们必须依靠相互信任和相互扶持才能够生存下去。
这就需要人们具备某种“道德”的观念和行为准则，并将其不断地传承和发展。
在黄河流域的古代华夏文明中，道德观念得到了更加深入的发展和体系化。
在《尚书》和《周礼》等经典中，人们可以看到一些行为准则和社会规范的初步形成，这些准则和规范被视为一种道德的标准。
比如说，《尚书》中提到的“天道纵横，历久弥新”、“德不孤，必有邻”等等，都是一些最初的道德观念的体现。
此外，在中国古代的哲学家中，儒家是最具影响的一派。
儒家强调个人品德、礼仪规范和社会道德，其思想理论成为中国古代的主流思想。
儒家经典中最著名的是《论语》，其中记载了孔子和他的弟子们的言行，并强调了社会中的仁、义、礼、智、信等道德观念。
二、中期道德观念的扩展和深化随着时代的变迁，中国古代的道德观念不断地扩展和深化。
在战国和秦汉时期，道德观念针对性更强，涉及到了更广泛的社会层面和现实问题。
在《孟子》和《荀子》等经典中，人们可以找到涉及到国家道德、社会道德、家庭道德等方面的详细论述。
在战国时期，儒家思想的代表人物孟子提出了“性善论”，认为人性本善，而不是像其他学派所讲的那样人性本恶。
同时，他提倡“仁政”，强调国家统治者应该以人民的利益为出发点，以“仁爱”为根本，推行一种“仁政”来管理国家。
与此同时，荀子则强调了社会道德的重要性。
他认为，社会秩序的形成是需要“法”的约束，而道德则是构成社会秩序的重要因素。
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真相只有一个
16世纪的宗教改革也只不过是把封建贵族阶级的个人上帝变成资产阶级的个人 上帝而已。文艺复兴时期的人文主义者以“凡人的幸福”为论据对自古希腊以 来的德性目的论道德体系进行自觉抗辩。被誉为“人文主义之父”的彼特拉克 说:“我不想变成上帝,或者居住在永恒中,或者把天地抱在怀里。属于人的那种 光荣对我就足够了。这是我所祈求的一切。我自己是凡人,我只要求凡人的幸福。 凡人的幸福具有前现代性道德所不具有的两大特点:一是道德的此岸性追寻,幸
福的根据不在遥远的天国,不在虚无缥缈的来世,此生此世就是幸福的实验场;一
是感性主义趣味,纯粹的精神追求已经不对世人的胃口了,实际的物质享受和欢 愉大胆走上生活的前台。由此看来,“凡人的幸福”观念的诞生就成了伦理现代 性的逻辑起点,也是道德从上帝之城下降到世俗之城的一个关键点。
奥古斯丁在西方思想史上的地位，只有柏 拉图、亚里士多德、阿奎那可以相比。作 为教父哲学的集大成者，奥古斯丁在既吸
主讲 陶忠雷
前言
经过上一周的学习，大家已经对道德 的起源与本质有了大致的了解，并且熟知
了中国从古至今的一些道德观，但在经济
全球化的今天，面对西方价值观念的来势
汹汹，我们大学生有必要深入了解和探讨
西方的道德观
你眼中的西方的道德观
个人英雄主义？
功利与竞争？
开放与进取？
西方道德观的起源
西方道德观最早发源于古希腊奴隶民主制时代。雅典是 奴隶制民主国家，政权由全体自由民选出的公职人员掌管，因 此希腊时代的道德思想主要是围绕个人和城邦关系展开的。早
亚里士多德提出儿童身心发展阶段的思想；赞成雅典健美体
格、和谐发展的教育，主张把天然素质，养成习惯、发展理 性看作道德教育的三个源泉，但他反对女子教育士多德坚定主张法治，
反对人治。相信法律的强制作用胜过道德说教的。法治比人 治更可取，因为“法律不受激情支配，而激情会扭曲哪怕是
最优秀的人的心灵 ”。立法为最关键的政治活动，法律应在
任何方面受到尊重而保持无上权威，执政人民和公民团体只 应在法律所不及的个别事例上有所抉择，两者都不应侵犯法
律。
中世纪的西方道德观
中世纪的欧洲道德观虽然被置于宗教神学控制之下，把道德研究从关 于人的品性、个人的利益关系方面转向了人对上帝 的关系方面，但是这并 没有抹杀个人的价值、利益与要求，中世纪的欧洲仍以个人为本位。费尔巴 哈在《基督教的本质中》（推荐）说得很清楚，“在基督教中，人惟以自己 为念，他使自己脱离了世界体系，把自己当作一个自足的整体。”
另一方面在技术时代的人也成了机械生产线的延长，人被异化， 人性被压抑； 加之资本主义国家内部的种种社会矛盾，引发出以法兰克福学派 为代表的社会批判理论。 而凯恩斯主义，新经济自由主义，等政治经济思潮，更直接反映 了资本主义社会的政治经济现状。 总之，无论现代西方社会思潮有多少派别，归根到底，它的产生
性质、原则以及各种美德的特征，并对各种道德哲学学说进行了介绍和评价，
进而揭示出人类社会赖以维系、和谐发展的基础，以及人的行为应遵循的一般 道德准则。《国富论》中论述资本主义生产关系，重视经济人的谋利心理和行 为，强调“自私”，而《道德情操论》中阐释社会人的伦理、心理、法律和道 德情操。
西方现代法治是西方现代化进程中的产物。它以理性主义和科学主义作为哲
德教育之间直接相关；同时，由于认识到道德的知识基础，
也就为道德教育的进行找到一条重要的途径。他还认为自 制是德行的基础，守法就是正义，就要求人们以明智的认 识来约束自己的行为，抑制自己的欲望，严格地遵守法律。
柏拉图是古代西方道德观的集大成者。柏拉图认为：道性可以分
为三个部分：即即节制、勇敢和智慧。这三个部分各自的功能发挥到优秀状态， 同时又能和谐，就是整体心灵的正义之德。城邦也应由三个等级组成，每个等级 拥有一种道德，即农工商阶层拥有节制，守卫着阶层拥有勇敢，统治者拥有智慧。 同时由于道德教化在于对灵魂向善能力的培育和塑造，道德教化从体育与 音乐教化开始，由外至内，从模仿到内化。道德教化的终点在于走出意见洞穴， 获得至善。
当代西方道德观的根源它根源于西方社会的经济生活，是西方社会经济发展所引 起的社会政治生活中的尖锐矛盾的反映。 比如等以反理性为特征的种种道德观，是与20世纪上半叶西方的社会背景相适应 的。
1、20世纪上半叶，西方资本主义社会基本国策是：发展军备，以获得新的殖民
地，结果引发了两次世界大战。 西方资本主义社会发生了很大的变化，社会形态和政治上发生变化。 2、二战后，资本主义各国调整国策，废弃以武力瓜分殖民地的老做法，代之以 发展生产力，提高综合国力，以争世界霸权。 经过几十年的努力，资本主义进入战后高速发展时期，科技日新月异。 科技的发展具有两面性：一方面带来了社会财富的巨大增长；
收又批判古典哲学的基础上，建立了以
“恩典”为核心的基督教哲学体系，极为 深远地影响了天主教和新教思想。本书详
尽地考察了奥古斯丁基本思想的生存论起
源及其发展，涉及“原罪论”、“预定 论”．“自由意志论”、“两城说”、 “正义战争论”等颇具奥古斯丁特色的范 畴。
近代以来的西方道德观
近代，尤其是西方资产阶级社会建立以来，资本主义经
亚当斯密在《道德情操论》中提出了一整套与市场经济相适应的经济伦理思想 和道德建设思想。其核心思想是同情，强调每一个经济人都应具有同情之心、 正义之德和创造财富的能力，强调社会经济发展的过程离不开对道德规范与精 神价值的尊重。从“同情”出发，构建一个理想社会的蓝本。斯密用同情的基 本原理来阐释正义、仁慈、克己等一切道德情操产生的根源，说明道德评价的
认为每个人都生活在罪中
对他人不忠、撒谎、侵害他人、等等
总之每个的罪都会对他人造成伤害 人要远离开罪
苏格拉底提出智慧即德行。他认为道德不是天生的，正确
的行为是由于正确的判断，而做错事是由于错误的判断， 没有人会明知故犯，所以教人道德就是教人智慧。由于强
调知识与道德之间的内在联系，就肯定了知识的传授与道
济经济中的自由经营、平等交换、自由竞争等更加强化了
西方注重平等自由、强调个人权利的个人品质。尤其是笛 卡尔从“我思”出发建立了主体性行而上学思维，这种模 式在道德和价值上突出表现就是个体本位和个人主义被当 作一切道德和价值观念的基础和出发点。
西方现代的道德观念就是从基督教伦理道德的基础上发展起来，兼而吸
和流传都可以在现代资本主义的社会存在中找到其根源。
思考题
综合上节课所学的中国古今道德观的变
化以及本节课所学，请同学们思考并比较中
西方在道德观上的相同点与不同点
从电影中看差异
故事描述伟同远在美国跟男朋友赛门同
居，但却不断受到台湾的父母亲在电话
中催促他结婚，更想不到的是父母竟突 然亲临美国逼婚，伟同只好跟租住他房
期的智者学派的一部分学者从唯物主义自然观和奴隶民主派
的立场出发对待伦理关系，比较注重奴隶主阶级成员和平民阶 层的个人利益，智者学派主要代表人物普罗泰格拉提出的“人 是万物尺度”的命题，就认为人在社会和道德生活中应以个人 的欲望和私利作为道德规范的标准。
古代西方的道德观
西方古代道德最基本观念是
基督教的道德观念
德标准也不一样在道德观上，而西方人特别注重与知识、思 想情感的结合。他们认为三者是一体的；
3.中国重道义，西方重功利；
4.中国的统一性，西方的个体性
。。。。。。
总结
中国也好，西方也罢，世界的道德观都不是
一成不变的，都在经历着巨大的变化。世界
已呈现出一体化的格局，各国之间相互竞争
日趋激烈，跨文化交流日益频繁。我们的道
学基础，与市场经济、民主政治和价值多元的文化密切相关 。 西方法治创设的道德基点是:人性本恶,法治也就因人性恶而产生;性恶论是西 方法治主义的根基,是西方法治思想的逻辑起点,同时也是分权制衡制度设计 的基石。西方法律制度的构建是在人性恶的基本假设中推导而出的;西方法 治发展和制度文明从此展开。而在“社会契约论”这一西方现代政治和法律 的思想基础看来：人们享受着自然的自由和平等，如果说存在不平等，那是 自然的不平等，而政治的“不平等在自然状态中几乎是人们感觉不到的”； 人们遵照“你要人怎样对你，你就怎样对人”的“黄金规则”和朴素情感， 维持一种自然的公平。那时，人们没有善恶之分，所以那里不存在恶行。
子的大陆女画家崴崴协定假结婚。在大
伙闹洞房的情况下，伟同跟崴崴发生了 关系，而且令她怀了孕。而本来观念传
统的父母后来也接受了儿子是同性恋的
事实，赛门也同意当崴崴孩子的干爸爸。
1.中国历来侧重的是伦理道德，而西方则相对全面一些； 2.中国的道德观念在社会中占主流的便是传统儒家的道德思想，
中国人的道德观是建立在等级观念之上的，不同的等级其道
收了古代哲学的道德理论，并以近代三大著作为依托，建立了一套相对
完整的道德体系。这三大著作即亚当· 斯密的《国富论》、孟德斯鸠的 《论法的精神》、卢梭的《社会契约论》(推荐）。《国富论》在经济 上，用“看不见的手”兴起了资本主义的自由市场经济；《论法的精神》 在法律上，确立了法律的神圣地位和三权分立原则；《社会契约论》在 思想上，在“人生而自由”的基础上，提倡了政治上的“契约自由”。 而从《新教伦理与资本主义精神》一书中则可以窥见西方人的道德观全 貌。他们注重契约精神，讲究诚信，倡导勤劳工作，创造财富而又不享 受财富，他们的人生价值体现在创造上，他们的道德超越于物质之上。 他们将灵与肉分开来对待，因而也更能较好地实践道德的精神。