庄子生命本原论
中国古代哲学的生命本原说
中国古代哲学家认为，人类作为宇宙万物之一，自然也由存在于宇宙之中的无形可见而运动不息的极细微物质，即气的凝聚而生成。
由于宇宙中的无形之气的运动，分化为天地阴阳之气，故又说人类由天地阴阳二气相互交感合和而生成。
天地之气是构成人类的本原物质。
如《庄子·知北游》说：“人之生，气之聚也。
聚则为生，散则为死。
”《管子·枢言》说：“有气则生，无气则死，生者以其气。
”《素问·宝命全形论》说：“人以天地之气生。
”又说：“天地合气，命之曰人。
”《论衡·论死》说：“气之生人，犹水之为冰也。
水凝为冰，气凝为人。
”又说：“人生于天地之间，其犹冰也。
阴阳之气，凝而为人；年终寿尽，死还为气。
” 由于人类为宇宙万物之至精至贵者，故构成人类的气与构成其它物种的气不同，人类由宇宙之气的精华部分，即所谓“精气”所化生。
如《淮南子·精神训》说：“烦气为虫，精气为人。
”《论衡·论死》说：“人之所以生者，精气也。
” 人的形体与精神皆由精气构成和化生。
形体由精化成，由气充塞，由神主宰。
《淮南子·原道训》说：“夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。
一失位则三者伤矣。
”形体是生命寄存的躯壳，由精气化生；气充塞于人体之中，是生命活动的动力源泉；神由精、气化生，是生命活动的主宰或调节机制。
形（精）、气、神和谐协调，则维持生命活动的存在与发展。
庄子对生命意义的看法-概述说明以及解释
庄子对生命意义的看法-概述说明以及解释1.引言1.1 概述庄子，古代中国的哲学家之一，被誉为道家学派的创始人之一。
他在其著作《庄子》中提出了一系列关于生命意义的独特见解。
本文将探讨庄子对生命意义的看法，并分析其对现代生活的启示。
庄子的生命观点深受道家思想的影响。
他认为，生命是宇宙之中一种神秘而奇妙的存在，是大道纵横无边的表现之一。
生命并非仅仅局限于人类，而是包括一切有生命力的事物，如植物、动物等。
庄子主张人应该与自然和谐相处，追求自由自在的生命境界。
生命的本质与意义是庄子关注的重要议题。
他认为世界是由无形的道所构成的，生命是道的表现之一。
庄子提出了“天地与我并生”的观点，意味着人与自然是相互依存、相互交融的。
他强调了人与自然的和谐关系，主张人应该顺应自然的规律，追求内心的平和与自由。
庄子的生命观点还涉及到生命的境界与追求。
他认为人的内心应当超越物质欲望和世俗功名，而是追求自由、无我和无欲的境界。
他主张人应该去掉自我束缚，活在当下，体验生命的真谛。
庄子通过许多寓言故事和引人深思的比喻，揭示了追求真正的生命意义的道路。
庄子对生命意义的贡献不仅在于提供了一种独特的哲学观点，更在于对现代生活的启示。
在当代社会中，人们常常为物质追求和功利主义所困扰，忽视了生命的真正意义。
庄子的思想提醒我们要超越功利主义的束缚，回归内心的自由与平和，体验生命的美好与深意。
综上所述，庄子对生命意义的看法涵盖了生命观点、生命的本质与意义以及生命的境界与追求等方面。
他强调了人与自然的和谐关系，主张追求内心的平和与自由。
庄子的思想对现代生活有一定的启示作用，提醒人们要超越功利主义的束缚，追求真正的生命意义。
文章结构部分是对整篇文章的组织和安排进行说明，让读者对接下来的内容有一个大致的了解。
在庄子对生命意义的看法这篇长文中，文章结构如下：一、引言1.1 概述：简要介绍庄子对生命意义的看法以及其在哲学史上的重要地位。
1.2 文章结构：对整篇文章的结构进行说明，提供给读者一个整体的框架。
庄子的自然观与生命观
庄子的自然观与生命观《庄子》是中国古代哲学经典之一，被誉为道家学派的重要著作。
在我的研究中，我深入探讨了《庄子》中所体现的自然观与生命观，发现其中蕴含着深刻的思想和智慧。
首先，庄子的自然观强调“道法自然”。
他认为自然界中存在着无穷无尽的变化和流动，而这种变化是按照一定的规律进行的。
他主张人们应该顺应自然的变化，不要强行干预和改变。
他以自然界中的万物为例，指出它们自有其本性和规律，不受外界干扰，这是自然界的本真之道。
因此，他提出了“无为而治”的思想，主张人们应该顺应自然的变化，以无为的态度去面对和处理问题。
其次，庄子的生命观强调“自由自在”。
他认为人的生命应该追求自由和自在，而不是被外界的束缚所限制。
他以自然界中的动物为例，指出它们生活在自由自在的状态下，不受外界的约束和束缚，这是生命的本真之态。
他认为人应该放弃对名利地位的追求，不被物质世界所困扰，从而达到心灵的自由和生命的自在。
他提出了“逍遥游”的思想，主张人们应该超越物质世界的束缚，追求心灵的自由和生命的自在。
此外，庄子的自然观与生命观还强调了人与自然的和谐关系。
他认为人与自然是一个整体，人应该与自然和谐共生。
他以自然界中的景物为例，指出它们各自依据自身的本性和规律生长，相互之间不存在竞争和压迫，这是自然界的和谐之道。
他主张人们应该摒弃功利和竞争的心态，与自然界保持和谐的关系，以和谐的心态去对待他人和社会。
他提出了“大同世界”的思想，主张人们应该追求社会的和谐和人与自然的和谐。
综上所述，庄子的自然观与生命观体现了他对自然和生命的深刻思考和独特见解。
他通过对自然界中的万物和生命的观察，提出了“道法自然”、“无为而治”、“自由自在”、“逍遥游”、“大同世界”等思想，强调人们应该顺应自然的变化，追求心灵的自由和生命的自在，与自然和社会保持和谐的关系。
这些思想对于我们理解自然和生命的本质，追求心灵的自由和生命的自在，构建和谐社会具有重要的启示和指导意义。
庄 子中天人合一的生命观
庄子中天人合一的生命观《庄子中天人合一的生命观》“天人合一”是中国传统文化中的一个重要理念，而庄子对这一理念的阐述尤为深刻且独特。
在庄子的思想世界里，天人合一的生命观展现出一种对生命本质的深邃洞察和对人与自然关系的精妙理解。
庄子认为，天与人并非是相互对立的存在，而是相互交融、和谐统一的整体。
他所讲的“天”，并非仅仅是指我们头顶上的天空，而是代表着一种自然的规律、宇宙的大道。
这种“天”是超越人类认知和干预的，它有着自身运行的法则，不受人类意志的左右。
而“人”则是生活在这个自然世界中的个体，具有自身的欲望、情感和认知。
在庄子看来，人类常常陷入一种误区，那就是过度地强调人的主观意志和欲望，试图去征服自然、改变规律，从而导致了人与自然的失衡和冲突。
比如，人们为了追求物质的丰富和欲望的满足，过度开发自然资源，破坏生态环境。
这种行为不仅违背了自然的规律，也给自己的生存带来了威胁。
庄子通过一系列生动的寓言故事，揭示了这种行为的愚蠢和危险。
庄子主张人们应该顺应自然，尊重自然的规律。
他说：“天地与我并生，而万物与我为一。
”这句话深刻地表达了他对于天人合一境界的向往。
在这种境界中，人类不再将自己视为自然的主宰，而是自然的一部分。
我们的生命与天地万物相互依存、相互联系。
当我们能够认识到这一点时，就能够放下心中的执念和欲望，以平和的心态去面对生活中的种种境遇。
庄子还强调了个体生命的自由和超越。
他认为，人们之所以会感到痛苦和烦恼，往往是因为被世俗的观念和物质的欲望所束缚。
为了摆脱这种束缚，我们需要超越世俗的价值观念，回归到生命的本真状态。
在《逍遥游》中，庄子描绘了大鹏展翅高飞的景象，寓意着人们应该追求心灵的自由和超越。
只有当我们能够摆脱外在的束缚，达到一种无拘无束的精神境界时，才能够真正实现天人合一。
那么，如何才能达到天人合一的境界呢？庄子提出了“心斋”和“坐忘”的方法。
“心斋”就是要让内心保持一种空灵的状态，摒弃杂念和欲望，使心灵如同镜子一般，能够清晰地映照出自然的真相。
庄子《寓言》：万物皆种也。生命的魂魄、精气神是永恒存在的
庄子《寓言》：万物皆种也。
生命的魂魄、精气神是永恒存在的《庄子.寓言》：万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。
天均者，天倪也。
万物都是一颗生命的种子，都是天道的运化结果，故九窍者胎生，八窍者卵生，它们以不同的形式表现出来，但背后的本质却都是一样的，都是不同的精气的存在。
精气在天地之间不断地运行，如环无端，反复循环，从来没有消失过。
生命的精气是独立存在的，没有阴阳的关系（莫得其伦），“莫得其伦”的“伦”和庄子《齐物论》里的“莫得其偶”的“偶”是一个意思。
无论从精气独立存在的个体而言还是从精气如环无端的运行轨迹而言，精气是永恒存在的。
这就是天道的公平，是天道俯察的力量。
现代生命科学认为人类的生命延续是基因的复制和传递，但是今天的科学家们又声称已经找到了“上帝的粒子”经过科学技术手段可以合成酵母，推翻了基因复制说，其实这并不是科学的尽头，这也仅仅是推翻了人们原本假定的认知而已。
独立存在的生命精气无法用科技的手段完整的制造出来，换句话说就像人类用科技的手段来计算圆周率一样，只能把一个圆分成很多个正多边形来计算，所以圆周率是永远没有尽头的，这是人类认知的局限。
庄子说“五者圆而几向方也。
”事物的本质是圆的，而我们的思维却是方的，注定这是一个死局。
故曰：‘通天下一气耳。
’圣人故贵一。
即便肉体消失了而人的精气神、魂魄始终运行于天地之间，这是生命的本质，这是“本我”的存在，圣人看重的是本我（贵一）而不是肉身。
《庄子.知北游》：已化而生，又化而死。
生物哀之，人类悲之。
解其天韬，堕其天帙。
纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。
我们的肉体有生死存亡，我们有忧喜悲欢的分别心，但是改变不了什么，生不可拒，死不可阻，生命的有时之具只不过是上天为魂魄、精气披上的一层外衣而已，肉体消亡以后，魂魄回到自己的家园，等待机会再次寻找下一个临时住所。
生命科学认为人的生命来自于父母的基因，但庄子认为生命是母系受到父系的作用而聚集吸收了一直存在天地间的和合之气（精气、魂魄）而已。
庄子生命哲学研究
庄子生命哲学研究引言庄子是中国古代哲学家之一，他的生命哲学及其对人生意义的思考对后世产生了深远的影响。
本文将对庄子的生命哲学进行研究，探讨其对人生的理解和启示。
庄子的生命观自然与自由庄子主张人应当追求与自然的和谐，并将自己的生命与宇宙相融合。
他认为人本身就是自然的一部分，应当顺应自然的规律，放下一切欲望和执念，回归本真。
自在与无为庄子强调无为而治，他认为人类应该放下功利心和威权，顺应自然变化，顺其自然地活着，以达到最高境界的无为而治。
庄子的人生观人生意义庄子认为，世界运行的规律是无常且复杂的，人生就像是一场梦境。
他强调进行内心的反思和自我觉察，不受外界干扰，寻找人生的真正意义。
快乐与自在庄子认为人应该追求内心的自在和快乐，而不是追逐功利和名利。
只有放下执念，摆脱束缚，人才能够达到真正的快乐与自在。
自由与解脱庄子认为人生及其烦恼源于对外在世界的执着和欲望。
只有解脱于物质欲望的束缚，并顺应自然之道，人才能够体验到自由和解脱。
庄子生命哲学的现实意义历史价值庄子的生命哲学对中国古代文化产生了重要影响，影响了后世的哲学和文化。
他对自由、无为、解脱的追求，是中国古代文化中重要的思想资源之一。
当代启示庄子的哲学思想对当代社会仍然具有启示意义。
在现代社会中，人们往往追求功利和名利，忽视内心的平静和自在。
庄子的思想提醒着我们应当回归内心，追求真正的自由和快乐。
结论庄子的生命哲学通过对自然、自由、快乐和解脱的思考，给予了人们对人生意义的思考和启示。
在当代社会，关注内心的平静和自在，不受外界诱惑的干扰，是我们可以从庄子哲学中学习到的重要价值。
【试析《庄子》中体现的生命之“道”】庄子的生命观
【试析《庄子》中体现的生命之“道”】庄子的生命观《庄子》“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也。
”是一部关于生命的哲学和美学著作，全书从头到尾都在诠释生命这个主题，“当我们认识了庄子，读懂了《庄子》，我们便会知晓了一个相当重要的概念，那就是：生命。
”一、字宙的本源――“道”“道”是庄子哲学的本源，也是最基本、最重要的范畴，庄子的人生哲学理论体系奠基在“道”这个哲学范畴之上，它贯穿于整部《庄子》之中。
老子第一个把“道”作为哲学的最高范畴，庄子继承并发展了老子的学说，将人生与永恒的宇宙自然联系在一起，认为人的最高生命境界便是达到“道”的境界。
“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本白根，未有天地，自古以固存……”(《大宗师》)庄子认为道是真实存在的，它没有形状，看不见摸不着，也无法用语言表述，它产生万物，是万物的本源，它超脱了时空限制，是终极的永恒的。
另一方面，当天地万物生成之后，“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备，广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。
”(《天道》)“道”便存在于天地万物之中，不离万物，不分高下，不分贵贱，“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。
”(《知北游》)因而，“东郭子问于庄子日：‘所谓道，恶乎在?’庄子日：‘无所不在。
’”(《知北游》)道是宇宙自然本身。
宇宙的天地万物的运作化育是自然而然的，没有超自然的神秘力量在支配，“天下有常数。
常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以�索”(《骈姆》)因而道生成万物是自然而然、自然无为的过程。
二、自然之“道”――与物为一庄子认为人世间灾难不断，根源就在于人不顺于自然之性，争相违抗自然之道。
“中国哲学有一根本观念，即‘天人合一’，以为天人本来合一，而人生最高理想，是自觉的达到天人合一之境界。
人应通过自我内在的修养与完善，与外在的自然万物融为一体。
“天与人不相胜”(《大宗师》)，人与自然不是对立的，谁都不应该压倒和伤害对方，“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。
庄子哲学中的本体论思想
庄子哲学中的本体论思想【摘要】庄子哲学是中国古代哲学中的重要一派，他在本体论思想方面有着独特的见解。
庄子认为存在是因为人类以自我为中心而产生的，他主张人应该顺应自然，与自然相融合。
庄子强调无为而治的理念，认为过度干涉会破坏自然的平衡。
他提倡自我认知和自我实现，认为每个人都应该找到自己的本真，并实现自己的价值。
庄子的物我一体思想强调人与宇宙的统一性。
庄子哲学对后世产生了深远影响，其本体论思想也在当代有着重要的意义。
通过对庄子哲学的深入思考，我们可以更好地理解人与自然的关系，实现个体与整体的和谐共存。
【关键词】庄子哲学、本体论思想、存在、自然、人、无为而治、自我认知、物我一体、影响、现代意义、思考、总结1. 引言1.1 庄子哲学的重要性庄子哲学作为中国古代哲学的重要流派之一，对于中国传统思想和文化具有重要影响。
庄子在哲学领域的贡献不仅体现在其独特的思想观点上，更体现在对人类思维方式和生活态度的启发。
庄子哲学以其深邃的智慧和超凡的视野，引领着人们探讨生命的真谛，寻求内心的平静与达到心灵的安宁。
庄子哲学的重要性在于其对人类精神世界的深刻思考和对人类生存境遇的透彻洞察，为人们提供了一种新的生活哲学和思维方式。
庄子哲学的普世价值和永恒意义，使其成为中华文明的瑰宝，也为当代社会提供了宝贵的精神财富。
通过深入研究和探讨庄子哲学的重要性，我们能够更好地理解人类的本源和生命的意义，从而引领我们走向更加丰富、充实和有意义的人生之路。
1.2 本体论思想的定义本体论思想是哲学中一个重要的概念，它探讨的是存在的本质和实质。
本体论思想要解答的问题包括实体的本质是什么，事物的存在方式是怎样的，以及事物之间的关系是如何建立的。
在庄子哲学中，本体论思想是一种对世界观的探讨，也是对人与自然关系的思考。
庄子通过他的哲学观点，试图揭示万物的本质和联系，指引人们认识世界和自我。
本体论思想在庄子哲学中扮演着重要的角色，影响了庄子对世界的看法和对自我的认知。
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Vol.9No.122012年12月第9卷第12期Journal of Hubei University of Economics(Humanities and Social Sciences)湖北经济学院学报（人文社会科学版）Dec.2012一、生命源于道，由气而化生老子将生命本源归结为“道”，老子认为，道为万物的本体和本原，天地万物都是由道产生的。
他说：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。
”（《老子》第四章，以下只注篇名）[1]又说“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。
”（第五十一章）[1]虚而无形的道是万物赖以存在的根据，又是派生万物的本原，天地万物都由道演化而来，其过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”（第四十二章）[1]。
所谓一，是指天地万物形成之前的一种混沌未分的状态。
由一生二，即产生天地或阴阳。
天地阴阳交合而生三，即冲气，然后产生万物。
这样，道便成为万物所由产生的本体或本原，万物都统一于道。
而“道”所生之万物中自然包含了生命形态，“天地万物包括人的生命都是由“道”的作用而产生，从“道”那里获取自己的形体、生命和性情。
庄子继承了老子的这一观点，同样认为“道”是宇宙万物的本体，世界万物都由道产生。
他说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
”（《庄子》·大宗师，以下只注篇名）[2]道虽然幽阴寂静，不见形象，不可感知，但他有情有信，是真实的存在。
道自古至今永恒地存在着，是天地万物的本根和存在的根据。
世界上的一切，不仅天地万物，包括人的生命，甚至鬼神上帝，都是由道产生出来的。
正由于道无限广大，无形无状，永恒存在，所以它涵盖万物。
“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”（《天地》）[2]“万物皆往资焉而不匮，此其道与。
”（《知北游》）[2]可见，道是一个产生天地万物的实存性本体。
不仅如此，同老子相比，庄子更明确地将“气”作为“道”与物的中间环节，认为“道”是通过“气”而化生万物的。
《至乐》篇较为系统论述了由“道”到“气”、到有形之物、再到生命形态的演化过程，指出人的生命，“察其始而本无生非徒无生也，而本无形非徒无形也，而本无气。
杂乎芒芴之间，变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。
”[2]庄子认为宇宙产生之始没有生命，即本来没有形体，也没有“气”，属于“道”的状态或阶段，“道”在恍恍惚惚之间转化为“气”，“气”经过自身的变化又产生了形体，形体再进一步变化便有了生命，如今变化又回到死亡，就跟春夏秋冬四季运行一样。
[3]从而揭示了“道———气———形———生———死”这一生命的全过程。
显然，“道”的先在性是生命得以产生的终极根源，而“气”的变化则是生命形成的关键，如果缺少这一环节，那么“道”的生命力则只能永远以潜在的形式存在着，而无法转化为现实的生命。
而“道”的潜在生命力之所以能转化为现实的生命，是因为它首先蕴生出了生命的构成者“气”。
“气”是一种无形的实体性存在，它本身虽不是生命，但它具有生命的最显著特征：变化性。
“气”能不断地改变自己的形态，它一变而为形体，再变即为生命。
在庄子看来，不仅生命的产生是气化所致，死亡同样也是气化所致。
生命从产生到死亡这一过程中，“气”经历了三次变化：“气”一变而为形体，二变而有生命的产生，三变而使生命死亡。
[3]所以，生命从产生到死亡，都是气化所致，是“气”从一种形态到另一种形态的转变，生命现象就是气化现象。
因此，死亡并不代表生命体的消失，而只是生命体又复归于“气”，“气”经过变化，又将形成新的生命。
如此周而复始，就像四季更替一样，自然而又无穷无尽。
在《知北游》中，庄子还表达他对于生命产生与死亡的独特观点：“万物以形相生。
”“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。
聚则为生，散则为死。
若死生为徒，吾又何患。
故万物一也。
”[2]庄子对人之生命的认定从死开始，将人的生命存在归结为从无形到有形的无限循环。
人形是人的生命之生，转化为其他形状并不意味着人的生命之死；死不是消逝而是化为他形。
基于这种认识，他指出生死相贯，在死中看到了不死，进而在与道合一、与天地万物的相互转化中由有限达到无限。
二、道存在于生命之中，并主宰着生命道是生命之本，它不仅创生生命，还存在于生命之中。
“天道运而无所积，故万物成”（《天道》）[2]。
道是客观地存在着，没有作为，没有形迹，可以心传却不可以口授。
道自本自根，先于天地万物而生，神鬼神帝，生天生地，在太极之上而不为高，在六极之下而不为深。
庄子认为道无所不在，道可以“在蝼蚁”中，“在稊稗”中，“在瓦壁”中，“在屎溺”中（《知北游》）[2]等。
总之，道内存于宇宙万物等生命之中。
庄子生命本原论杨守戎（安徽工商职业学院思政教学部，安徽合肥230041）摘要：庄子继承并发展了老子道的思想，认为生命源于道，由气而化生。
道是无形的即形而上的，其生命是无限的；物则是有形的即形而下的，其生命是限的。
无形之“道”不仅是万物的本原,更是宇宙的最高法则,是现实世界的价值源泉。
生命既然产生于道，生命也由有形的形体和无形的精神（心）构成，生命的本性即道性。
因此，生命的本质在于自然天真，生命的意义和价值在于循道而行，重神轻形，与道同一，追求精神的自由和生命的永恒。
关键词：庄子；道；气；生命20··道为“万物所由”，并主宰着生命。
道产生天地万物，同时又支配着天地万物的变化，是天地万物生长、发展所必须遵循的规律。
“道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生，为事逆之则败，顺之则成。
”（《渔父》）就是说，道是万物运动变化所遵循的法则。
万物遵循道变化则生长，失去道就会死亡；生命寻道而行就成功，逆道妄为便失败。
“流行于万物者，道也。
”（《天地》）万物莫不“寻道而行”。
阴阳变化，四时更替，都是道的表现形式。
天地有天地变化之道，生命有生命的变化之道，各有其自身的运动法则。
然而，道的作用是内在的，人们不能直接感知，要通过事物变化的现象和结果来分析，才能加以认识。
因此天地万物包括人类社会，看起来都是自生自化，但在这种自生自化的过程中，就贯穿着道。
“已而不知其然谓之道。
”（《齐物论》）“道”是生命活动的法则，“人法地、地法天、天法道，道法自然”（《第二十五章》）[1]。
自然状态之“道”周遍地贯注于万物之中，生命从产生到死亡的演变历程，都与“道”息息相关，生命必须循“道”而行。
“道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
”（《第五十一章》）[1]因此，庄子主张“人相造乎道”（《大宗师》）[2]，即生命的生存在于道。
庄子把道放到了至高无上的地位，认为道是衡量生命价值的尺度。
为了道，可以舍弃一切外在的东西。
有了道，生命就有意义和价值，没有了道，生命就没有意义和价值。
生命以道为动力。
“苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可”（《天运》）。
[2]道使生命的形体有了生机。
“且道者，万物之所由也，庶物失之者死，得之者生”（《渔父》）。
[2]生命的过程，即是逐渐远离道和向道回归的过程。
生命远离道，就失去了生命的本性，生命复归于道，就是回归生命的本性。
生命唯有认准道这个目标后，才能特立独行，不随波逐流，不被功名利禄所左右，做一个德行完备的人。
《庄子》中的宋荣子能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”“若夫人者，非其志不之，非其心不为。
虽以天下誉之，得其所谓，傲然不顾：以天下非之。
失其所谓，傥然不受。
天下之非誉无益损焉，是谓全德之人哉”（《天地》）。
[2]不仅如此，庄子还以道为标准，提出了体道境界的问题。
既然生命是道的一种外显，生命就应该体道而行。
但是由于生命主体的不同，体道的深度不同，道在生命中的外显的程度也就不同。
庄子提出“至人无己，神人无功，圣人无名”《逍遥游》[2]。
将体道之生命分为三个境界：即“至人”、“神人”、“圣人”。
“至人”已去我顺物，到了“吾丧我”的程度，已至道的最高境界，最能体现道家的生命价值观。
神人次之，“此果不材之木也，以至于此其大也。
嗟乎，神人以此不材。
”（《人间世》）[2]神人只是显示了自己的不材，不贪图功利，境界稍差一些。
圣人则属于第三等，仅仅是忘掉名利而已。
在庄子看来，名，是生命间明争暗斗的原因；利，是生命间巧取豪夺的原因；智，是生命间勾心斗角的工具。
功名利禄并不是生命自身拥有的，只是偶然得来的，或者是暂时寄存的东西，生命应从功名利禄中解脱出来，复本归根，即找到自身的本根———道。
三、生命应重神轻形，与道同一从老子开始，道家就把世界区分为有形和无形的两种，亦即所谓的形而上和形而下。
道是无形的即形而上的，老子认为“大象无形”。
物则是有形的即形而下的，“道生之，德畜之，物形之，而器成之”（《第五十一章》）即可说明。
无形者是宗，是始和母，有形者是子，是从无形者中产生的。
[6]道是无形的，其生命是无限的；万物则以形相蕴，其生命是有限的。
[7]庄子认为“泰初有无无，有无名。
一之所起，有一而未形，物得以生谓之德。
”（《天地》）与“一”而未形的原初形态相对，现实世界中不同事物的形成，以获得具体的规定为前提，这种具体的规定也就是“德”。
[8]就道和德的关系而言，普遍之道体现于具体事物，便表现为“德”，而从对道的把握过程看，“德”又构成了现实的出发点：“故形非道不生，生非德不明。
存形穷生，立德明道”。
（《天地》）万物以道为本原，又由“德”而获得具体的、个体的规定，从而彼此区分：无“德”则物之特点便难以彰显。
[8]《天地》指出：“未形者有分，且然无闲，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。
性修反德，德至同于初。
”《齐物论》指出：其分也，成也；其成也，毁也。
凡物无成无毁，复通为一。
”（《知北游》）[2]“德”虽然和“道”一样未成形体，但已开始有阴阳的区分（“未形者有分”），保持着流行无间的状态，而且有机地连系着，这叫做“命”。
道是不断地变动、分化而生物的，物形成了各自的生理结构（“物成生理”），这叫做“形”。
[5]形体中寄寓着精神，各物具有自身的存在样态，这叫做“性”。
所谓：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。
”又云：“通天下一气耳。
”（《知北游》）[2]人的生命来自气禀之聚合，形体自幼至老的变化是气化流行所使然，形体的衰亡则是气禀的散离。
“气”是属于宇宙发生论意义上的，“道”则是属于本体论意义上的。
[4]道气之间相依互动并且以“道”率“气”，以“气”顺“道”。
“道”深不可测的体性及玄奥的妙用称为“神”，人由道所禀受之德，是人的生命的本真之性，分享了“道”形而上的精神特征，构成了人的生命本体。