浅谈庄子的人生哲学
庄子人生哲学超脱尘世
庄子人生哲学超脱尘世庄子，中国古代哲学家，道家学派的代表人物之一。
他的思想影响了许多后世的思想家和文化人，被广泛地研究和传承。
庄子的人生哲学以超脱尘世为核心，探讨了人的本性和追求真理的道路。
本文将深入探讨庄子的人生哲学，解读他的超脱尘世的理念。
一、人生的本质理解庄子认为人是天地间的一部分，他主张人与自然的和谐相处，追求真理和神性的完美境界。
他提出了“寿则天地之雌雄，天地之祸福也”，寿命的长短取决于个体与大道的联系。
庄子认为人的本质是自由的，追求内心真实和道德境界的自由是人生的最高境界。
二、超脱尘世的实践庄子批判了现实世界的繁琐和追求权力地位的行为。
他主张人们应当远离功利和物质欲望，以达到超脱尘世的理想状态。
庄子以“世界有”、“得失之利”为例，告诫人们不要被外在的名利所左右，而是要追求内心的自由和宁静。
他认为人应当像大自然一样保持自然的状态，不受外界的影响。
三、顺应自然的生命智慧庄子强调人应当顺应自然的变化，认识到人的存在只是宇宙的一部分，没有必要过分追求个人的欲望和利益。
他提出了“自得其所”的主张，即在顺应自然的过程中体验到生命的真正价值。
庄子通过比喻和寓言的方式，启示人们要放下执着和欲望，回归到内心的平静和自由。
四、逍遥游的境界庄子通过讲述自己的逍遥游的境界，揭示了他追求超脱尘世的理念。
他认为人应该像大鱼游于大海，随波逐流，不受外界桎梏。
在逍遥游中，人们可以超越物质和形式的束缚，体验到内心的自在和快乐。
庄子以自己与蝴蝶的对话，表达了追求无拘无束的自由状态。
五、生命的人生观庄子强调人与自然的和谐关系，认为人的本质是自由的，不受物质世界的拘束。
他提倡超脱尘世的人生观，以追求自由、宁静和真理。
庄子倡导人们透过日常琐事，寻找内心真实和完美，并通过顺应自然的变化，体验到生命的意义和价值。
结语：庄子的人生哲学超脱尘世，突破常规的思维模式，引领着人们思考人生的意义与出路。
他通过超脱尘世的境界，引导人们去追求自由、宁静和真理。
古文阅读庄子中的哲学思想
古文阅读庄子中的哲学思想庄子，中国古代哲学家，与老子并称为道家学派的奠基人之一。
他的著作《庄子》是中国古代文化的瑰宝，其中蕴含着深邃的哲学思想。
本文将围绕古文庄子中的哲学思想展开探讨和解读。
1. 庄子的自由观念庄子提出了自由观念，主张“无为而无不为”，强调顺其自然。
他认为，人应当放下一切束缚和执着，以达到心灵的自由状态。
他以自然界为榜样，主张追求无为而不争的境界，摆脱一切烦扰和纷争，获得内心的宁静与自由。
2. 庄子的虚无观念庄子对于人生的虚无观念也是他哲学思想的重要组成部分。
他认为人生之所以活得疲惫和无趣，是因为过于执着于名利和功成名就。
他倡导人们舍弃这些功利观念，追求思想的纯粹和内心的宁静。
庄子的虚无观念并不是悲观消极的，而是提出了一种超越世俗的人生态度。
3. 庄子的矛盾统一观念庄子的哲学追求矛盾的统一，他主张相反的事物在某种层面上是相互依存和平衡的。
他在《逍遥游》中提到蝴蝶和周而复始的梦境，以此说明人与自然之间的无处不在的联系。
他认为一切事物的存在都是相互关联的，没有绝对的对立和矛盾。
庄子通过这种思维方式，超越了传统的二元对立观念，倡导和谐统一的世界观。
4. 庄子的自我超越观念庄子的哲学思想中，强调通过超越自我的方式，获得心灵的自由和境界的提升。
他认为人们应该放下身心的执着，超越个人利益和欲望的限制，追求精神的升华和境界的提高。
通过自我超越，庄子认为人们可以达到一种超然的境界，超越尘世纷扰，获得返璞归真的心灵解脱。
5. 庄子的反思主义观念庄子的哲学思想中，有着深刻的反思主义观念。
他主张人们应该反思现实和自我，超越主观和客观的局限，以达到境界的升华。
他以逍遥游的境地为例，在梦里觉醒的他意识到人生的无常和虚幻，进而提出反思和怀疑的观点。
庄子认为，反思和怀疑能够打破既有的框架和常规，给人们带来新的思考和认识。
总结起来，古文庄子中的哲学思想深邃而富有启发性。
庄子强调自由观念、虚无观念、矛盾统一观念、自我超越观念和反思主义观念，通过这些哲学思想，引领人们超越尘世的困扰和纷争，追求内心的宁静与自由。
浅析庄子人生哲学
浅析庄子人生哲学摘要：在庄子的哲学中，最核心的内容是人生哲学，其描述了人如何在不如意的现实环境中追求精神的绝对自由。
本文从超越自然生死、超越社会环境到超越自我层层递进，进行分析论述，并指出庄子人生哲学的现实意义，有利于现代人在迷惘的现实中寻求解脱。
关键字：庄子；人生哲学；精神自由目录：一、超越自然死生二、超越社会（一）现实社会1.时代背景2.所处环境(二）理想社会三、超越自我（一）世人人格（二）理想人格1.超越情感和物欲2.超越自我3.回归自然四、现实意义（一）积极方面1.强烈的社会批判精神2.强烈的自我批判精神（二）消极方面一、超越自然死生《至乐》描述：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。
是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。
”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。
然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂非不通达明理？妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，以天为被以地为席，不再有痛苦和贫穷，所以当然要为她庆贺。
庄子并非只对他人的死看的开，对于他自身，一样看破死生。
《大宗师》描述：庄子将死，弟子们欲厚葬，他立刻予以否定：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赉送，吾葬具岂不备邪？何以如此！”当弟子们又担心乌鸦老鹰会啄食时，庄子宽慰他们道：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也？”由此可见，庄子对人的生死抱有非常达观的态度，看淡生死，把生和死当作一个必然要发生的过程，一笑而过。
德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。
庄子人生哲学思考
庄子人生哲学思考庄子是中国古代伟大的哲学家和文化名人，他的思想对中国传统哲学产生了深远的影响。
庄子的人生哲学思考是一种对生命与自然、人与世界的颠覆性思考，他通过譬喻故事和哲学思考揭示了人生的真谛与境界。
本文将从庄子思想的核心理念、人生观和行为准则方面进行探讨，旨在进一步了解庄子的人生哲学思考。
一、庄子思想的核心理念庄子思想的核心理念可以归纳为“自由自在、超脱尘世”。
他主张人应当活在自然的规律中，追求内心的自由与流动。
在庄子看来，人与自然相互关联，人应当与自然和谐相处，摒弃功利与束缚，追求心灵的自由。
他认为世间万物都是变化莫测的，人应当顺应自然，才能真正实现自己的自由与自在。
二、庄子的人生观庄子的人生观可以概括为“顺其自然、无为而治”。
他认为人应当尽可能地顺应自然的变化，顺其自然地生活。
他强调人应当以心灵超脱尘世的境地去看待人生，超越物质欲望和功名利禄的困扰。
庄子提倡的无为而治是指人应当摒弃过度的行动和功利心态，顺应事物的本然而不加干预。
只有在内心平静的状态下，人才能够真正领悟生命的奥秘。
三、庄子的行为准则在庄子的哲学思考中，他给出了一系列的行为准则，以指导人们如何面对人生和世界。
首先是保持内心的宁静与平静，心境的宁静是庄子认为人们应当追求的一种生活境界。
其次是保持谦逊与虚无，庄子认为人的智慧和能力都是有限的，应当充满谦逊和虚无之心，不要过分追求功名利禄。
再次是保持自由与自在，庄子主张人们应当摆脱束缚，活得自由自在。
最后是保持乐观与积极，庄子认为人应当积极地看待人生，活在当下，享受生命的美好。
庄子人生哲学思考的影响庄子的人生哲学思考对于现代社会和个人的生活方式都有着深远的影响。
首先，庄子的思想提倡尊重自然，追求心灵的自由，这对于当代人们逐渐拜物主义的生活方式是一种深刻的启示。
其次，庄子的无为而治的思想引发了对于如何正确应对人生和社会问题的深思。
在当代社会，我们处于竞争激烈的环境中，庄子的思想提醒我们，要以一种内心平静的态度面对困难和挑战。
庄子中的人生哲学思考
庄子中的人生哲学思考庄子是中国古代思想家之一，他的著作《庄子》被誉为中国哲学、文化宝库之一。
在这部著作中，庄子提出了独特的人生哲学观点，对人们的生活与人生意义进行了深入的思考。
本文将从庄子的人生观、生命态度以及生活方式三个方面，对庄子中的人生哲学思考进行探讨。
一、庄子的人生观庄子的人生观可以用“齐物论”来概括。
他认为人与世界是一个整体，人应该与自然和谐相处，追求内在的平衡与和谐。
他认为世界万物皆有其自身的存在和价值，人不应该凌驾于自然之上，而应该反思自己的人生和生活方式。
庄子认为人生应该追求自我实现和内心的宁静。
他强调人性本善，人与自然应该保持真诚、自然的态度。
通过舍弃功名利禄等世俗欲望，人们才能达到内心的宁静与真实自我。
二、庄子的生命态度庄子提出了一种超然于尘世之上的生命态度，他认为人生的意义并不在于追求功名利禄和社会地位，而在于追求内心的自由和平静。
他采用了许多寓言和插话的方式，抒发了他对人生的思考和反思。
他通过描绘蝴蝶梦幻般的飞舞、鱼儿在水中畅游等寓言故事，告诉人们要摆脱一切的羁绊，拥抱内心的自由，超越世俗的束缚。
他主张人应该以一种轻松自在的心态对待人生，顺应自然的变化，不为外在的压力和困扰所束缚。
三、庄子的生活方式庄子的生活方式与他的人生观和生命态度相一致。
他主张人们应该追求自由自在的生活，不受世俗的桎梏。
他反对“为名不顾身”的虚荣追求，主张回归本真，追求内心的满足和真实。
庄子在他的著作中以修身养性、守持自我为生活方式，强调自我修行和独立思考的重要性。
他认为通过追求内在的满足和心灵的宁静，人们才能获得真正的快乐和幸福。
在庄子的生活方式中，他提倡无为而治，主张顺应自然，不与外界争斗。
他认为人们应该拥抱自然变化，以宽容和平和的心态面对生活中的起落和变化。
总结：庄子的人生哲学思考为我们揭示了新的人生方式和生活态度。
他通过追求内心的宁静与真实自我，以及顺应自然的变化等观点，引导人们摆脱功名利禄的追逐，寻求内心的自由和平静，追求真正的快乐与幸福。
庄子的哲学观
庄子的哲学观庄子的哲学观：寻求内心的自由与生活的平衡庄子是中国古代哲学家，他的哲学观强调人的内心自由和生活的平衡。
在他的著作《庄子》中，他通过寓言和对话的方式，表达了他对人类存在和生活的思考。
庄子认为，人应该追求内心的自由，超越物质世界的束缚，寻找生活的真谛。
在庄子看来，人类生活在一个充满无尽欲望和烦恼的世界中。
人们为了追求名利、财富和权力而不断努力，却常常忽略了内心的需求和真正的幸福。
庄子强调，只有通过内心的修炼和调适，才能找到真正的自由和平衡。
庄子提出了“无为而治”的思想，他认为，自然界的一切都是自然而然地发展和运行的，人类应该顺应自然，不要过分干预和追求功利。
他通过寓言中的故事，告诫人们要放下功利心态，不要过分追求物质财富，要以平和的心态面对生活的起伏和变化。
庄子还提出了“逍遥游”的理念，他认为人应该超越一切的约束和束缚，追求自由和快乐。
他通过寓言和对话，描绘了一个自由自在、无拘无束的境界，让人们明白自由并不是外在的追求，而是内心的状态。
只有内心真正地自由了，人才能获得真正的幸福和满足。
庄子的哲学观还强调了人与自然的关系。
他认为，人是自然界的一部分，人与自然应该和谐相处。
他通过描述自然中的景物和生物，表达了对自然的敬畏和赞美。
他认为，人应该像大自然一样，保持自然的本真，不要被外界的诱惑和干扰所影响。
庄子的思想对当代社会依然有着重要的启示。
在现代社会，人们常常追求名利和物质财富，却往往忽略了内心的需求和真正的幸福。
庄子的哲学观提醒人们要审视自己的内心，追求内心的自由和平衡。
只有通过内心的修炼和调适，人才能找到真正的幸福和满足。
庄子的哲学观也提醒人们要与自然和谐相处。
现代社会的快节奏和高压力常常让人们迷失了自己，忽略了自然界的美好和价值。
庄子的思想告诉我们，人应该像大自然一样，保持自然的本真，与自然和谐相处。
只有这样，人才能得到真正的宁静和平衡。
庄子的哲学观是对现代社会的一种思考和启示。
人们应该追求内心的自由和生活的平衡，与自然和谐相处。
庄子人生哲学探讨
庄子人生哲学探讨庄子（公元前369年—公元前286年），全名庄周，是中国古代著名的哲学家、文学家、政治家，同时也是道家学派的重要代表人物之一。
他以其深刻的思想和独特的文风，在古代中国哲学史上占据了重要的地位。
庄子的思想涉及众多领域，包括人性、自然、道德、政治等。
本文将探讨庄子对人生哲学的思考和主张。
一、人生态度：轻松自在，超越世俗庄子强调的一个重要观点是“自由自在”。
他认为人生中最重要的是摆脱束缚，保持内心的自由和舒适。
庄子提出“逍遥游”的理念，即人应当像自由的风一样自在地行走于世间，不受世俗的拘束和压力。
他主张超越功利主义和纷乱复杂的社会规范，追求内心的平静与自由，不为物质和权势所左右。
庄子的这种人生态度，向人们传递着勇敢追求内心真我、解脱尘世纷扰的重要意义。
二、人的本性：积极向善，与自然和谐庄子主张人的本性是积极向善的。
他认为人类的本性是属于自然的一部分，与自然万物相互关联和相互影响。
人与自然的和谐关系是实现人生意义和价值的关键。
庄子引用了很多自然界的比喻，如蝴蝶梦、鱼游、花开花落等，来说明人应当顺应自然，保持内心的平和与宁静。
他主张人们应该尽力去发现自己真正需要的事物，适应自然的变化，并在和谐中追求幸福与满足。
三、人生境界：心静观天地，达到无为而治庄子对于人生境界有着独特的理解。
他认为真正的修行应该是心静观天地，达到无为而治的境地。
庄子主张人们通过修炼内心，放弃功利心和私欲，使自己的内心达到无为而治的理想状态。
在这种状态下，人能够摆脱一切束缚，洞悉世间万物的本质，超越时间和空间的限制，获得真正的自由和快乐。
庄子的这种人生境界，对于当代人们摆脱繁忙而无意义的生活，追求内心的宁静和心灵的自由，具有启示意义。
四、人生意义：遵循道德，追求真理庄子认为，人的一生应该遵循道德原则，追求真理和智慧。
他主张人们要追求自己内在的信仰和价值观，探索人生的真谛，超越一切表象和形式。
庄子提出“道”的概念，认为道是万物的本源和根本，是超越一切的真理和智慧。
文言文解析庄子中的人生哲学
文言文解析庄子中的人生哲学庄子，名周，字子鱼，战国末期的思想家、哲学家，被尊称为“庄子”，是中国古代文化宝库中的一颗明珠。
他的著作《庄子》被誉为中国古代哲学的经典之作，其中不仅融入了他独特的思想观点，也阐述了对人生哲学的深刻思考。
通过对庄子文言文的解析，我们可以更好地理解庄子中的人生哲学。
一、虚无主义与自由人生观庄子提出了虚无主义的思想，他认为世界本身是无常变化的，人类的价值观和追求都应该建立在这种虚无之上。
他用“天地与我并生，万物与我为一”来表达人与自然的和谐合一，以及超越个体身份的境界。
庄子主张自由的人生观，强调个体的自由选择与追求，追求内心的自在和乐观。
他的思想模糊了界限，让人们能够超越种种束缚，拥抱真正的自由。
二、无为而治与淡泊名利庄子提出了无为而治的理念，即认为人们应该遵从自然的道德规律，顺应自然的发展趋势，放下功利心和暴力行为，通过无为而治来达到和谐共生的境界。
这种思想体现了庄子对于人生的哲学思考和对于社会的治理提出了一种全新的理念。
与此同时，他还强调了对名利的淡泊，认为名利是社会给予人们的枷锁，让人固守形式，忽视内心的真正需要。
他提倡“与天地合一”的境界，认为通过舍弃名利追求内心平和与自在，才能真正体验到人生的美好。
三、人性本善与自由选择庄子相信人性本善，他坚信人们心中本有善良、宽厚之心。
在他的哲学观中，人无论身处何种环境，内心都能保持自我，实现内心的平和与自在。
庄子认为人是万物之灵，拥有自主意识和自由选择的能力，也就是说，人们可以选择自己的人生轨迹。
庄子在《庄子·养生主》中提出了“养生之道”，强调个体的自我养护与修炼，通过调整心态、修身养性，实现自我修身养性，并追求真正的幸福与愉悦。
四、顺受自然与心灵解放庄子崇尚顺受自然，主张积极的适应和融入自然。
他认为，人应该顺应大自然的运行规律，追求自我与自然的和谐共生。
在他的哲学思想中，心灵解放是最终目标，他通过对“胡为乎难之”的深刻思考，提出了超越世俗束缚和伦理道德约束的理念。
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浅谈庄子的人生哲学[内容摘要] 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。
他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。
[关键词] 自然物化悦生恶死庄生梦蝶五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。
历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。
在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。
儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。
在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面，“儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。
道家创始阶段以老子为主，以《老子》一书为中心，成为老学。
道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。
《庄子》一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。
《庄子》及其对从《庄子》文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说——庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。
自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。
关于庄子的生平事迹，司马迁的《史记》有他的小传，合在《老子韩非列传》中，这一传记是最早记载庄子事迹的历史文献，而且又是出自于以忠于史实而著称的大史家之笔，应当是很有权威性的，根据《史记》记载庄子，姓庄名周，是战国时代宋国蒙地人，他的活动年代和孟子大约差不多，只是稍微晚一点罢了，所以后世多以孟庄相并称。
庄子作为一个没落贵族家庭出身的知识分子，身逢乱世，伤世忧生，只好走隐遁一途。
他一生朋友不多，门徒有限，官场与学界名人中只有惠施与他时有来往，交流思想，他在蒙这个地方做过漆国小吏，大概没干多久，后来和战国时代其他思想家一样从事于讲学与著述。
他的生活是贫困的，有事靠打草鞋过活，然而他乐知天命，安贫乐道，敝屣功名，淡泊名利。
一、全生保身。
社会现实迫使庄子不得不采取避世的生活方式，这就要求他既要躲开荣誉，又要避免刑罚，恪守中道以求得全生保身。
全生保身是道家学说的中心问题，也是道家重视个人生命、个人自由的一个重要特点，对此庄子系统的总结和论述，体现了他关于人生的智慧。
庄子提出：“全生保身的一个重要方面，就是要认识到无用即是大用。
他以《人间世》中的栎社树为例说，“栎社树之所以能长处，其大弊数于牛”全在于无用，否则，他早就被人们砍掉了。
因此，人皆知有用之用，却不知有用之物为人所用则不能自我保全，人莫知无用之用，然无用之物无人理睬，则可全生保身，这就是无用之大用，然而光是无用还不能做到全生保身，《山木》中有这样一个故事：“庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。
伐木者止其旁而不取。
问其故曰：“无所可用”。
庄子曰：“此木以不材得终其天年”。
夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。
竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。
”明日弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不才死，先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。
”这一回答从逻辑上看具有诡辩的意味，实际上却正是庄子游戏人生的一种方式，也就是俗语“不骑马不骑牛骑个毛驴真自由”所表述的处世哲学。
在庄子看来，材与不材之间还不是最好的“”之方，他说，材与不材之间似乎是妥当的位置，其实不然，这样还是不能“免乎累”。
庄子认为，高水平的“游世”应当是“乘道德而浮游”，然顺其自然而处世。
达到这种水平的具体做法是：不在乎美誉，也不在乎毁辱。
像龙蛇一样时隐时现，如同龙建蛇蛰，顺着时序、环境而变化，不偏执于任何一个固定的点，不偏执于任何一方；任其自然，是游世与无为之境，做到主宰外物而不被外物所役使。
这样就不会遭到累患了。
如果能做到“虚己”——在心理上把自己看作不存在似的，这样来游戏人生，这样来与人交往，就不会被人伤害了。
“人能虚己以游世，其孰能害之。
”陈鼓应先生指出：“庄子的生活态度并不是出世的，而是介于避世与入世（游世）之间的。
……庄子的游世是要在权力结构的笼罩下保持其人格的独立，避免沦为工具价值或市场价值，要从功、名、利、禄的网络中提升一级，保持其无欲则刚的心灵和清醒的头脑。
”不愿做统治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩涡，庄子之游世更多的是对后世人生观的影响，促成了艺术人生观和审美人生观的形成。
庄子之“游”的处世观，不是现实的处世观，不是实用的处世观，而是审美的处世观，是以超越现实，超越实用功利，超越自我的审美态度和审美方式，来对待人生，以获得的自由，内心的满足。
审美人生观无疑拉开了人与现实的距离，这样后退一步看人生兴许比贴近现实看人生看得更为清楚，更为深刻。
庄子“游”的审美人生观与孔子儒家的现实人生观互济互补，形成一种较为完备，较为理想的民族性格和人生观。
庄子的审美人生观对历代文艺家、文论家影响深远。
陶渊明不仅传造出“桃花源”来表达对现实的不满，对理想的追求，而且以“采菊东篱下，悠然见南山”的“游”的态度和心境来对待人生，形成他的审美人生观。
苏轼，王国维诸大家、文论家的人生观影响主要是讲人生观与审美观紧紧抱成一团，事实上文艺家、文论家对人生的态度，也正是以审美态度和艺术精神来对待的人生观中渗透着审美观。
二、一切顺乎自然。
庄子认为“性者，生之质也。
性之动，谓之为；为之伪，谓之失”又认为“性不可易，命不可变”，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，人的一生要听其自然，不能人为的去改变它，崇尚自然，以自然为宗，这是道家思想最为突出的特征。
老子在论述天、地、人三者的关系时，用了一个简洁的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。
”河上公《老子》注：“道性自然，无所法也”，也就是说道即自然，老子给了自然一个至高无上的地位，比天还要高，玄妙高远的自然哲学，落实到社会人生的层面，形成了庄子顺其自然的人生哲学。
庖丁解牛的故事，是对庄子顺其自然人生哲学的最好诠释。
“解牛”故事，原是一个传说，多为哲学家所引述，以寄托自己的感慨，阐述自己的学说。
管子用它说明用兵攻敌，要乘虚而入；《吕氏春秋》则用以论证精神专一的作用。
庄子引述这个故事，则是用来说明养生之道的，使用以形象的解说其顺其自然的人生哲学的。
社会之复杂，犹如牛身上的胫骨脉络，盘根错节，无可索解，这是天下的大险大阻。
身在如此复杂而阻碍重重地社会中，人应当怎样行于世呢？在庄子看来世界虽然很复杂，但还是“有间”的。
人生在世，应当：“因其固然”“依乎天理”而行，同时，还要怀着怵然为戒的审慎和关注的态度，小心谨慎的行事，这样就可以畅通无碍了。
在这里，顺其自然还有一个前提，那就是“无厚”，即不恃其情、才、识，无忮无求，不矜不伐，这样，以无厚入有间，当然就可以游刃有余了，如此顺其自然的行于世，就会免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”了。
这里所谓“自然”是自然而然的意思。
在庄子看来，自然乃最完美的状态，任何形式的人为活动，都是对自然的伤害和破坏，《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。
故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。
”野鸭子的腿虽然短，接上一段便造成了痛苦，野鹤的腿虽然长，切断一节便成了悲哀。
所以原本长的，不能切短；原本短的，不能接长。
一切只有出于本然之性，才能无所忧虑，自得其乐。
由这一基本立场出发，庄子对那些违反自然本性的人为活动进行了抨击。
《马蹄》篇说：“马,蹄可以践踏雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。
”到伯乐出现，说他会管理马，于是剪掉马毛，削去马蹄，还在马身上烧烙印迹，络手绊脚的把马栓在一起，编入马槽。
这样一来，马就死去十分之二、三了。
到此还不算完，又将马饿着、渴着、驱赶训练它奔跑，还给它弄上些个装饰，这般折腾后，马就死去大半了。
庄子以马为喻，说明人类的很多所谓文明活动，其实都是逆自然之理，违自然之性，都是对自然的反动和残害，最终会导致死亡的恶果。
庄子所说顺其自然，具有反对约束，恢复本性的意思，不管对于自然界的动物还是社会中的人类，庄子都主张任其性命之情，让其自由发展，反对人为的束缚或加工履行，他说：“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。
黑白之朴，不足以为辩。
牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人”白鹤不需要天天洗了才白，它本来就是白的；乌鸦也不需天天染了才黑，它本来就是黑的。
鹤之白，是鹤的自然；乌之黑，是乌的自然，它们都是最完美的，根本没有必要去争辩何优何劣，谁美谁丑，更没有必要去染鹤或洗鸦，它们原来是什么样子就任其自然好了，亦同此理，牛与马天生就是四条腿，这是牛马的天然，而用马络套住马头，用绳子穿过牛鼻孔，这就是人为的，其结果是使牛马失去了自然本性，妨碍了它们的自由发展，此集中体现了庄子反对约束性，主张万物自然而然的思想，在庄子看来，天下的事物有它的自然本性，圆的它本来就圆，并不需要规来使它圆；方的它本来就方，也不需要距来使它方。
钩曲规矩等等，比喻社会上种种桎梏，正是它们，使万物的自然本性受到了约束和伤害。
从自然主义哲学到顺其自然的人生观，这是庄子思想的基本路数，是行而上的玄想向人生实践的落实，一个“顺”字，有其合理的因素，也有消极的方面。
从宇宙规模上来审视人生，以我之自然之性，顺天地指之然之性，这是正确的。
譬如，天之性夏热冬寒，我之性冷了要穿，热了要脱，这大概是不能逆而只能顺的，如果从社会实践的角度来把握，“顺”的消极面就十分突出，一味安时处顺，不遣是非，结果反而造成自然本性的迷失，人只能顺应自然地变化，只能是天决定人，而人不能影响天，在人与自然的关系上，庄子只强调自然的作用和力量，看不到人的主观能动性及其对自然的影响，所以荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，这是有道理的。
因其只能培养唯唯诺诺，逆来顺受的奴性来。
三、万物与我同化。
庄子是一个奇人，他曾经做过一个奇梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后弄不清到底庄周梦中为蝴蝶，还是蝴蝶梦中是庄周，严北溟先生把它加工的更为精致美丽：炎热的夏日午后，庄子躺在花园的大树下乘凉不知不觉睡着了，他做了个梦，梦见自己变成一只五彩缤纷的大蝴蝶，蝴蝶在馥郁芬芳的花丛间翩翩起舞，多快活啊！忽然，一阵凉风沙沙吹来，庄子醒了，发现自己原来是庄周，他懵懵懂懂地看看四周，又摸摸自己的脑勺，自言自语地说：“啊呀，这是怎么搞的，到底是庄周做梦变成的蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周？真奇怪，庄周与蝴蝶是该有所区别吧？”庄周梦蝶所表现的并非完全是人生如梦的消极思想，但也不等于他没有人生如梦的思想，庄子说梦，确实有人生如梦的表达，人生无常，一切都在无序的变化中。