佛教的顿悟心理思想
佛教无我思想的流变及其意义——从原始时代到大乘时代
佛教无我思想的流变及其意义——从原始时代到大乘时代佛教是一种源于印度的宗教，它的核心教义是“四谛”，其中之一即为“无我”。
无我思想是佛教的重要教义之一，主张人们不应该认为自己是一个独立的、不可分割的个体，而是应该把自己看作是整个宇宙的一部分。
这种思想在佛教的发展历史上经历了许多的流变和演变，我们可以从原始时代到大乘时代来看看无我思想的流变及其意义。
原始佛教时代，无我的概念并非最初就与佛教相关联的。
在几千年前的印度，人们相信个体都是独立的、不存在于宇宙之外或之中。
但是随着佛教的发展，在教育者顿悟之后，首席提倡“无我”，他认为人们不应该认为自己是一个独立的、不可分割的个体，而是应该把自己看作是整个宇宙的一部分。
这是佛教的核心哲学思想，也是现代世界哲学中的一部分。
但是，在佛教流传的过程中，无我思想出现了很多的变化和演变，我们可以在佛教文献和传记中看到它的变化。
首先，从无我的初期理论来看，它是被看作是一个科学方法，为个体吸氧。
这就是说，为了了解内在的真相，一个人必须通过定智等八种功夫来消除所有独立存在的去思想。
然后，这样一个人就能够看到更多的事实和真相，看到最实质的追溯到他自己是宇宙的一部分。
这是一个极其显然的概念。
它意味着人们应该意识到他们的一切，从生命、思想和物质方面都与周围的一天宇宙相连接。
这给了人们一种greater sense of connection和solidarity。
而这种连接和solidarity恰恰是这个世界所需要的。
这就像是对这种新思想的力量的探索，在没有真正了解中国佛教先例的情况下，注定是费时间的。
其次，大乘佛教时期则将无我的概念发展为人格之间的关系比较。
据传言，大乘佛教的早期支持者研究了“如来”及“阿罗汉”的概念，并以这两个概念为基础，创立了整个佛教的哲学架构。
为了帮助人们理解自己和世界之间的关系，他们将无我的概念用于了人格学习中。
根据这个理论，每个个体都是由于与世界中的其他个体产生互动而存在的，所以每个个体都和其他个体有一个不可分割的关系。
道安“五失本”中的文质思想
道安“五失本”中的文质思想道安（道一）是江南佛教丛林中的著名禅师，有“梁南四大宗师”之称。
他的代表作《五失本》是禅宗重要的经典之一，对佛教禅学和文化产生了深刻影响。
在《五失本》中，道安论述了5种人的失散状态，即自己与自己、自己与他人、主体与客体、忍辱与报冤、快要得道而入深错谷，把“五失”揭示得淋漓尽致，批判了五失的消极表现，并指出了正常的生活状态。
《五失本》在禅宗中有着极高的地位，在文化上也影响深远，其文质思想主要表现为以下几个方面：一、超越羁拘的天然本性思想道安认为，人的天性是纯粹无染的，是一切妄念、执着、约束的外在因素所不能左右的。
所有的人消极表现都是由于受到谎言、欲望、爱憎使然，使自己迷失了自我，陷入了分裂状态。
道安在《五失本》中提出了“真念一念五行尽”这一思想，即人只有通过自己的超然精神和天然本性，才能摆脱尘世的束缚。
二、珍爱生命及顿悟醒觉思想在《五失本》的篇章中，道安对人生的存在进行了深入的探讨，认为生命是宝贵的，珍爱生命对于每个人都是必要的，可以体现出佛教文化中的“生命道德”意识。
同时，道安也提出人在顿悟醒觉时，应该重视心灵的觉醒和转化，才能真正领悟佛法的真义。
三、自戒思想“戒”是佛教中最基本的行为准则之一，也是禅宗中最重要的修行方法，在《五失本》中，道安提出了自戒的思想，即强调每个人应该对自己的行为进行严格规范，没有“不行与心相违”之说，行止与心思的一致，单纯、稳健而不乱躁，达成了“重规而不重法”的境界。
四、反射力和觉醒意识在《五失本》一书中，道安提出了“反射力和觉醒意识”这一概念，即在生活中，无论遇到什么样的挫折或者困境，都应该有很高的自我反省力和觉醒力，用心去发现问题和难点，并通过反观自己来找到突破之思路与路径。
只有通过自我觉醒和反省，才能完全了解自己，避免五失的发生。
总之，《五失本》不仅是禅宗中一部重要的宗教经典，更是一个具有极高文化价值的文本，其中包含了丰富的文化内涵和深刻的人生哲学。
禅宗_顿悟_论中的时间意识及其现代意义_詹冬华
《云南社会科学》2009年第1期Social Sciences in Yunnan No.1在佛教思想史上，“顿悟”论渊源有自，影响深远。
在禅宗看来，所谓“悟”就是“明心见性”、“识心自度”，是主体心念的当下澄明。
这种“悟”不是舍却身心并迁跃至另外一个心地之境，而是自我本心的瞬刻证悟。
因为，并没有另外一个真心需要被发现，彼心即是此心，前念迷则凡，后念悟则佛，因此，“悟”只是心念之间的顿然转换。
同时，这里的“悟”并不期待着某个特定的时间点，任何时节和场所、一切日常的行住坐卧都是悟的契机，此亦即南宗禅所谓的“顿悟”。
禅宗“顿悟”的解脱论和修行观依据一种独特的时间体验，问题的关键在于，瞬间即永恒何以可能？如何为这种独特的时间体验解码？这样的时间意识对现代人又有哪些启示意义？本文试图从以下几个方面展开论析。
一、无念无住：破除对时间的执念时间体验是解读禅宗顿悟论的一个关键环节，这一点已为前贤所注意到。
李泽厚认为，禅宗的顿悟是在感性经验中达到超越同时又不离开感性，其“最突出和集中的具体表现，是对时间的某种神秘领悟，……这可能是禅宗的哲学秘密之一”[1](P196)。
铃木大拙在比较历史和禅时也认为：“历史与禅都关涉着时间，但有本质上的区别。
历史对于非时间性（Timelessness）毫无所知，甚至把它当作一种虚构；禅却反要贯穿时间与非时间。
这就是说，非时间存在于时间，时间也存在于非时间。
禅的生命呈现在时间与非时间的矛盾。
”[2](P310)李泽厚和铃木都从某个理论维度触及到了禅宗的时间问题，两者的观点都非常精到且深刻。
毫无疑问，就对这个问题的进一步深入而言，上述二者提供了颇有价值的启示与指引。
那么，南宗禅究竟是如何在感性中达至超越的，其时间体验的心理机制是什么。
这里结合慧能的顿悟禅思想，就这个问题作一初浅解答。
慧能的顿悟禅思想可以用“无相”、“无念”、“无住”这“三无”来概括，《坛经》云：“善知识，我此法门从上已来，顿禅宗“顿悟”论中的时间意识及其现代意义詹冬华，赖大仁（江西师范大学文学院，江西南昌330022）摘要：南宗禅的“顿悟”追求在瞬间达至永恒，强调不执著于诸法的流变无常，而一任心念的顿然转换。
佛家思想
佛教的道理就集中在下面的问题：怎么消除掉执着的主体和客体。也就是说，怎么才能意识到无我？同时怎么才能意识到无物？
咱们先从“我”来入手。“我”是谁？有这么个“我”吗？佛家讲的很清楚，没有。“我”是由什么构成的呢？是由各种“识”构成的，严格意义上叫“八识”或“九识”。“眼”、“耳”、“鼻”、“舌”、“身”，我们人就是一团视觉、一团听觉、一团嗅觉、一团味觉以及一团触觉，没有什么恒长单一、纯粹不变的自我。人是由这些诸多的“识”杂和而成的。除了上面五识，还有“意”，这六者是我们都能理解的。但是这六者还不能构成一个我，还要有一个统觉来贯穿，叫“末那识”，用今天的话说就是直识，一个一以贯之的东西、一个统一的东西把这些感觉统一为一个单一的主体。换言之，这个末那识其实是自我的幻相的来源。第八识叫“阿赖耶识”，第九识叫“阿末罗识”，这两识是结合在一块的。阿赖耶识又称为业力种子。佛教是不讲死的，人死了之后马上又转入到下一个人生了。在佛教的道理看，人之所以有这种自我的幻相是因为无始以来，无尽的劫数以来，人所种下的种种业（有善业有恶业），业在身上承载的结果就是阿赖耶识。“阿末罗识”叫清净种子。业力种子是幻相的来源，是人沉浸到幻相的根源。而阿末罗识是清净种子的来源，清净种子是解脱的根据，是觉悟的来源。因为它有，所以实际上每一个自我都是由这九识构成的。
“顿悟”的教学论探析
“顿悟”的教学论探析作者：韦丽仙来源：《文教资料》2017年第01期摘要：当前对“顿悟”的研究，主要集中在宗教、哲学、心理学领域，取得了很多具有启发性的结果。
“顿悟”具有突发性、直接性、非逻辑性三个特点，同时具有帮助问题解决、促进学习迁移、培养创造性思维三大功能。
因此，在具体课堂教学实践中我们应该注重激发和培养学生的顿悟思维，遵循情境性、情感性、范例性三大原则，创设有利条件和环境服务于学生顿悟思维的发展。
关键词：顿悟情境性情感性范例性一、顿悟的内涵最早关于“悟”的问题的研究，当属宗教领域。
“悟”按照佛教的说法是“言语道断，心行处灭”的，亦即只可意会，不可言传，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。
“悟”是佛教特别是大乘佛教的一个基本思想和重要手段，诸如“大彻大悟”、“顿悟见性”等。
中国佛教自晋、宋之后很重视“顿悟”法门。
晋宋之际的竺道生非常重视“顿悟”在修行中的地位，他所提倡的“顿悟成佛”说，在中国佛教史上具有里程碑的意义。
隋唐宗派佛教出现后，更加注重“顿悟”，禅宗甚至将“顿悟”视为“唯一法门”，指出“唯有顿悟一门，即得解脱”①，将“顿悟”提到一个史无前例的高度。
中国古代儒家思想的核心是天人之说，将“天人合一”作为伦理道德的最高境界，认为人们可以通过修养心性、完善人格，最后达到与天道合一的境界。
但是心性究竟应该如何修养，人格应该如何完善，才能最后达到与天道合一的境界呢？这个问题，不同的思想家的看法是不一致的。
比如传统儒家所遵循的是“尽心、知性则知天”的思想路数，然而对于无形无象的“心”如何“尽”？“性”如何“知”？“天”如何“知”？儒家选择的一个基本方法是通过突发式的“豁然贯通”和整体性的“体认”与“悟”。
另外，在中国思想史上，注重这种突发性、整体性思维方法的还有道家学派。
道家哲学的最高范畴是“道”，而“道”的最大特点是“惟恍惟惚”、“窈兮冥兮”、“绵绵若存”而可为“天地根”。
要认识和把握“道”，老子认为最好的方法是“静观玄览”，也就是摒弃一切的感性经验，杜绝一切知识、学问，而纯靠神秘的直观、体会，即是“悟”。
佛教中的唯物与唯心
小论佛教中的唯物与唯心（注：本人才疏学浅，并没有对佛教的理论和经典有足够深入的了解，所以可能有理解上和观点上的偏差和错误之处，还请周老师见谅，本篇文章仅表达个人观点）关于佛教是唯心的还是唯物的，历来是争论不断，有些佛教徒还认为，佛教是超越的，是超越唯心和唯物的，各家均有自己的看法，也争不出个所以然来。
其实这个问题是比较含糊的，我们说佛教是唯心的还是唯物的，这显然应该是既有唯心的，也有唯物的成分在里面。
一方面，宗教都有唯心的成分，佛教也不例外；另一方面，佛教的许多哲学和思想的内容都是唯物的，是物质发展规律的高度概括和总结；最后，它对人的价值观是有深远影响的，对于人的心理也是有很大影响的，我把这种现象称之为人为因素。
就像心理学一样，我们不能认为其是完全唯物的，因为人是有别于自然界其他物质存在的，人的许多行为并不是完全按照客观的。
在经济学中有“理智人”的概念，即按照理智人的做法将达到利益最大化，但实际上那是几乎不可能的，因为人为因素将或多或少影响到人的判断。
当然，心理学并不是唯心的，它是能被科学研究和科学证实的。
佛教对人意识形态和内心等的影响也类似于心理学中的一些效应和理论。
我难以做到对佛教中的方方面面进行阐述，所以我想从三个方面对佛教中的一些“点”说一些自己的看法。
我并不是佛教徒，我希望能站在客观的角度来研究佛教，挖掘其更深层的研究价值。
一唯心部分佛教发展了几千年，在佛教当中也分出了许多的派系，对于中国影响最大的当属禅宗和净土宗了，禅宗的高度自信和净土宗的高度他信，其实都含有唯心的成分，但在我看来自信和他信的唯心程度是不一样的，倾向性也有很大不同，对人内心的影响和作用也有很大区别，这在第三部分也会进行阐述。
佛教中的高度自信以禅宗为代表，这种自信在有些时候是过于夸大内心的作用而忽视客观事实的。
当千军万马兵临城下，不是皇帝自己“心安”，就“天下安”的。
所以这种自信应当有一个度。
其实我更想说的是以净土宗为代表的他信，这里有许多诸如神的思想、西天、轮回等等，但这些现象的背后是有其原因的。
佛教的顿悟心理思想
佛教的顿悟心理思想一、禅宗与顿悟(一) 印度佛教到中国禅宗作为世界三大宗教之一的佛教由印度传入我国, 后又东渡日本, 佛教在中国和日本的继承、发展远远超过了在其发源地的影响, 尤其以中国为最。
印度佛教有大乘和小乘之分, 大乘乃梵文Mahayana的意译, 其音译为摩诃衍那。
摩诃是大的意思; 衍那是乘载(如船、车)或道路之意。
大乘佛教自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅槃之彼岸, 最终证得佛果。
小乘佛教,乃梵文Hinayana之意译, 音译为希那衍。
小乘佛教坚持释迦牟尼初创佛教时所制定的戒律, 在修持上追求自我解脱, 把灰身灭、证得阿罗汉果为最高目标; 在义学上只否定人我的实在性, 而不否定法我的实在性[ 1] 。
禅宗正是印度大乘佛教在我国的变体, 相传, 禅宗的禅法是在6世纪初由释迦牟尼的第二十八代传人菩提达摩从印度传入中国, 达摩便为禅宗初祖。
达摩传慧可, 慧可传僧璨 , 僧璨传道信, 道信传弘忍, 弘忍传慧能。
从初祖达摩到六祖慧能, 中国的禅宗才算由初创到成熟, 成为一个有中国特色的佛教宗派, 禅宗的顿悟也由此生成。
从某种意义上说, 禅宗是属于中国士大夫的佛教, 因为其浸染中国思想文化最深, 比以前各种佛学流派都更多地接受了老、庄思想, 以及魏晋玄学中的道可道, 非常道和言不尽意、得意忘像等观念的影响。
只不过, 禅宗把它们纳入了内心反思的框架体系之中, 以空灵澄澈的本心体验为中心, 形成了独特的以神秘的直觉主义为特征的非理性思维方式[ 2] 。
(二)东方禅宗顿悟思想的发展过程顿悟思想的发展不是一顿而就的, 它的发展有一个过程。
这一过程有着清晰的线索, 那就是从竺道生的一悟得意到天台、华严二宗的止观圆顿再到禅宗六祖慧能的直下顿了。
竺道生认为, 十住之内, 无悟道之可能, 皆是大梦之境, 十住后之金刚心, 才能豁然大悟, 把一切结惑断得干干净净, 由此得正觉, 证法身。
嘉祥之二谛义说: 大顿悟义, 此是竺道生所辨。
醍醐灌顶的正确用法
醍醐灌顶的正确用法醍醐灌顶一词出自佛教，意为“顿悟的境界”，常用来形容人顿悟时豁然开朗的感觉。
它可以用来形容思想的突破、心灵的触动以及对真理的领悟。
下面将从佛教的角度来探讨醍醐灌顶的正确用法。
首先，醍醐灌顶的正确用法是基于对佛教原理的理解和修行。
在佛教中，醍醐灌顶是指直接领悟无为而治的真理，即通过无为而为的修行方式达到超越个人欲望和执着的境界。
这个过程需要通过正知正见的修行，如禅坐、观想和持诵佛号等来净化内心，培养正念正定的能力。
只有在修行的基础上，通过对佛理的深思熟虑和悟透，才能真正体验到醍醐灌顶的境界。
再次，醍醐灌顶的正确用法需要在实践中得以体验。
佛教强调的是对真理的直接体验和实践，而非纸上谈兵或空洞的理论。
只有在实践中，通过对自身心灵的培养和觉醒，才能真正体验到醍醐灌顶的境界。
因此，正确理解醍醐灌顶并不是止步于理论认知，而是要通过实际修行，运用佛法的方法，通过实践融入修行者的生活和思维方式中。
通过定、慧的培养和提升，才能从亲身经历中领悟到无为而治的真理，实现醍醐灌顶的境界。
最后，醍醐灌顶的正确用法应注重终身的修行和持之以恒的努力。
修行是一个长期而持续的过程，需要修行者持之以恒地精进和努力。
醍醐灌顶并非一蹴而就的事情，而是通过不断地培养和提升自身的修行品质和智慧，逐渐达到心灵的觉醒和境界的提升。
因此，修行者需要时刻保持警觉和谦逊，不断修正自身的修行方法和态度，以便能够更好地迈向醍醐灌顶的境界。
总之，醍醐灌顶的正确用法需要基于对佛教原理的理解和修行，建立在对自身内心的观照和反思之上，并通过实践中的体验和努力来不断提升和完善。
只有在终身的修行过程中，持之以恒地追求真理和觉悟，才能真正领悟到醍醐灌顶的境界。
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佛教的顿悟心理思想一、禅宗与顿悟(一) 印度佛教到中国禅宗作为世界三大宗教之一的佛教由印度传入我国, 后又东渡日本, 佛教在中国和日本的继承、发展远远超过了在其发源地的影响, 尤其以中国为最。
印度佛教有大乘和小乘之分, 大乘乃梵文Mahayana的意译, 其音译为摩诃衍那。
摩诃是大的意思; 衍那是乘载(如船、车)或道路之意。
大乘佛教自称能运载无量众生从生死大河之此岸到达菩提涅槃之彼岸, 最终证得佛果。
小乘佛教,乃梵文Hinayana之意译, 音译为希那衍。
小乘佛教坚持释迦牟尼初创佛教时所制定的戒律, 在修持上追求自我解脱, 把灰身灭、证得阿罗汉果为最高目标; 在义学上只否定人我的实在性, 而不否定法我的实在性[ 1] 。
禅宗正是印度大乘佛教在我国的变体, 相传, 禅宗的禅法是在6世纪初由释迦牟尼的第二十八代传人菩提达摩从印度传入中国, 达摩便为禅宗初祖。
达摩传慧可, 慧可传僧璨 , 僧璨传道信, 道信传弘忍, 弘忍传慧能。
从初祖达摩到六祖慧能, 中国的禅宗才算由初创到成熟, 成为一个有中国特色的佛教宗派, 禅宗的顿悟也由此生成。
从某种意义上说, 禅宗是属于中国士大夫的佛教, 因为其浸染中国思想文化最深, 比以前各种佛学流派都更多地接受了老、庄思想, 以及魏晋玄学中的道可道, 非常道和言不尽意、得意忘像等观念的影响。
只不过, 禅宗把它们纳入了内心反思的框架体系之中, 以空灵澄澈的本心体验为中心, 形成了独特的以神秘的直觉主义为特征的非理性思维方式[ 2] 。
(二)东方禅宗顿悟思想的发展过程顿悟思想的发展不是一顿而就的, 它的发展有一个过程。
这一过程有着清晰的线索, 那就是从竺道生的一悟得意到天台、华严二宗的止观圆顿再到禅宗六祖慧能的直下顿了。
竺道生认为, 十住之内, 无悟道之可能, 皆是大梦之境, 十住后之金刚心, 才能豁然大悟, 把一切结惑断得干干净净, 由此得正觉, 证法身。
嘉祥之二谛义说: 大顿悟义, 此是竺道生所辨。
彼云:果报是变谢立场, 生死是大梦之境, 从生死至金刚心, 皆是梦, 金刚后心豁然大悟, 无复所见也。
[ 3]另高僧传载有竺道生一段话: 夫象以尽意, 得意则象忘。
言以诠理, 入理则言息。
自经典东流, 译人重阻, 多守滞文, 鲜见圆义。
若忘筌取鱼, 始可与言道矣。
可见, 道生之学, 入理言息, 贵在得意。
摩诃止观谓天台传南岳三种止观: 一渐次,二不定, 三圆顿。
渐则初浅后深, 如彼梯登。
圆顿初后不二, 如通者腾空。
圆顿者, 初缘实相, 造境即中, 无不真实。
天台宗智者大师始创修习止观的忏法, 就是摩诃止观中所说的四种三昧的半行半坐之昧和非行非坐之昧。
天台宗制定忏仪的主要目的, 是借礼敬、赞叹、忏悔以安定心思, 然后从诵经、坐禅两方面正观实相, 如是周而复始的修行, 以达到证悟[ 4 ] 。
华严宗则以法分五教, 曰小乘教、大乘教、终教、顿教、圆教。
天台、华严二宗的顿悟是渐顿泯合之圆融。
禅宗有一则公案, 说的是五祖弘忍把门人召到堂下, 让各位自写一道表达自性的偈( jie)子, 凭此考察大家佛性的深浅, 从中挑选自己的接班人。
神秀先写出身是菩提树, 心如明镜台, 时时勤拂拭,不使惹尘埃的偈子在墙上。
当时禅宗五祖弘忍收下的刚几个月的弟子慧能, 针对神秀的偈子也想出一道菩提本无树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处惹尘埃的偈子。
这道偈子完全体现了后来成为禅宗六祖、南宗创始人慧能的顿悟成佛的思想主张。
即顿悟见性, 即心即佛。
比较之, 以竺道生之顿悟为例, 道生所说之顿悟, 是于十住后, 金刚心观, 而豁然开朗, 这与慧能直接诉诸自心之顿悟成佛相去甚远。
天台、华严也说顿悟, 但就其修行理论而言, 则更重止观双修和离妄还源。
慧能在禅学发展史上的重要作用之一, 就是一反弘忍以前几代祖师的传统思想, 在立即心即佛的基础上更立顿悟见性说。
慧能之后, 神会、慧海、希运等人的继承和发扬,将顿悟说推向极致, 其后的顿悟思想, 从根本上说,没有更多的发展, 有的只是将其进一步神秘化了。
二、向心求悟的真谛(一)悟为本质顿悟在中文概念解释中即猛然醒悟的意思, 其英文表述为sight( a sudden clear, but not a-lw ays comp le te understanding)。
由此可见, 顿悟在东、西方文化中都是与内心、向内有关的词汇。
在西方, 顿悟( insight)的研究始于格式塔心理学家柯勒的黑猩猩问题解决实验, 主要指通过观察对情境的全局或对达到目标途径的提示有所了解, 从而在主体内部确立起相应的目标和手段之间的关系完形的过程[ 5]。
而东方文化中, 悟则更多地和个体自身的联系比较亲近, 佛教文化就是一个典型代表。
坛经第八节说不识本心, 学法无益; 识心见性, 即悟大意,本心即众生本自俱足、常住于心的佛性,要悟的就是众生皆有的元来的佛性。
(二)顿为特征顿悟式的问题解决含有突发性、直指性、持续性 三个特征[ 6 ] : 突发性是指顿悟式的问题解决往往在极短的一瞬间突然实现; 直指性是指有效问题解决的方案的出现是直接的, 而非反复的尝试错误或手段、目的的思考分析的结果; 持续性是指顿悟一旦获得, 很少出现行为上反复, 类似一种一学即会的学习过程。
西蒙( Simon)于1995年指出, 顿悟是通过理解和洞察来了解情景的能力或行为。
它具有以下若干特征: ( 1) 顿悟前常有一段时间的失败, 并伴随挫折感; ( 2)在顿悟中, 突然出现的或者是问题解决方案, 或者是问题解决方案即将出现的意识; ( 3)顿悟通常与一种新的问题表征方式有关; ( 4)有时, 顿悟前有一段 潜伏期 , 在这期间没有有意识的注意到该问题[ 5] 。
禅宗顿悟思维的一个显著特点, 就是非理性, 然而这种非理性也并非完全地排除理性的参与, 而是具有思辨性的以非理性的形式表达理性内容的思维方式。
这种思维方式贯穿于机锋、棒喝、公案等禅理传授方式中, 或通过隐语、象征、比喻、暗示等表达方式将答案深藏于其中, 或给予警示, 或搬用古代是非判例, 并经过悟者的一翻思量最终达到让人开悟的效果。
以机锋为例, 从问者来说, 运用曲折隐晦、含糊凝练的暗语去启迪听者, 看似平常的话语中暗含深奥的哲理和不尽的余意; 从听者来说, 他必须迁想妙得, 并在妙语连珠的机锋中听说弦外之音、言外之意, 从而领悟真谛。
一旦顿悟, 禅者就超越了现世的一切嘈杂与烦恼, 身在凡世, 心在净土。
并且对于禅宗来说, 一悟永悟, 这种超越性将禅者的心性从有限、短暂、相对的现实带向无限、永恒、绝对的成佛境界。
(三)向内悟我心无论是中文的象形文字悟(拆开即我心) , 还是英文的insight,都可以从字面上直观地看到悟是向内的、向心的一种思考、探索。
顿悟理论自被提出之日起, 就与问题解决的思维功能密不可分。
一般而言, 在广大的研究或应用领域, 线性的逻辑推理是解决问题中常用的手段, 依靠已有的条件、前提及其相互间关系, 一步步推导出解决问题的步骤。
而顿悟的问题解决是一种打破原来规则、思维定式的复杂的、瞬间突然的跳跃式的发现机制, 意味着新异而有效的联系的形成。
目前对顿悟问题的应用研究主要散见于理科教学、特殊教育、创造能力开发拓展、学科能力障碍诊断等领域。
数学、物理学科解决现有问题, 需要顿悟与逻辑的共同作用。
首先破题的切入”来自于顿悟或直觉经验, 然后从切入”至解题步骤的明确是逻辑推理的演化结果。
无论基础教育的数学、物理, 还是高等教育的理工科, 都是通过设定的情境来检验、考察学生们的创造性思维与解决问题的能力。
因此, 在学校教育环境中培养学生的顿悟思维不仅可以直接帮助课程成绩的提高, 还可以培养出日后工作实践中所需的应变基本技能。
其他如顿悟的思维方法、顿悟创造能力、顿悟与内省、顿悟与灵感、顿悟与直觉, 分别是国内外心理学家、教育学家、哲学家各自的研究与应用领域的关注所在。
禅定的沉思冥想, 能把人引入一种梵我合一、物我两忘的至高境界, 才能在下意识里进行大跨度、跳跃式的非理性思维活动, 这种非理性的思维活动在某一点上突然受到触发而升华, 这时脑海中出现一片空白, 刹那间, 世界混沌一片, 不可分辨。
这就是瞬间的顿悟, 如电石火花般短暂易逝。
西方存在主义哲学家将冥想过程中产生的宁静愉快误认为是悟道的境界, 其研究重点转向如何依靠冥想使人们摆脱烦恼, 求得内心平静。
三、由悟渐顿(一)基于东方文化的新的假设顿渐之分禅宗的以心为本的理念, 决定了其是一种内在的知觉, 对存在的根本事实的知觉。
这种内在知觉又与头脑中存在的潜意识有着密切的联系。
根据现代心理学的研究, 禅定的凝神沉思的状态, 正是人的潜意识活跃的时候, 往往能使人下意识地产生许多奇思妙想。
潜意识是深藏在人的内心深处的, 是需要诱发的, 而机锋和棒喝等传授方式, 就是诱发的有效手段。
除此之外, 禅宗中的虚静默照也是诱发的主要方式。
潜意识被激活转化成意识的过程, 其实就是禅宗的顿悟过程, 在这个意义上可以说, 禅宗是人类早期对潜意识进行发现并探索的学说之一。
而科学心理学的六大学派之一人本主义心理学代表就强调个体的自我发展自我完善, 这一观点也已经被社会各界所接受。
从学校教育开始积极关注学生的自我发展, 到社会上的公司、单位对员工的自我培训, 又至个体对自身不断进步的要求, 都能看出对个体需要, 尤其是自我实现的满足已经是一个人一生的方向与目标。
这种对自身自我实现的需要或者说自我发展的需要其实就是一种东方文化的悟性,只有先有了求悟的心(动机),才能在悟性上有所发展, 形成悟的迅速(结果) , 否则皮之不存毛将焉附。
在笔者看来, 悟的意识的觉醒就每个个体而言有早晚之分, 每个个体一旦开悟, 在悟的内容与速度反映上又各有不同, 这就是所谓的个体差异, 但总的有个共同的趋势, 就是一旦开悟,悟的内容是不断充溢,而速度反映也是在个体基础上变得敏捷。
(二)顿渐与人有利钝中土僧人之谈顿渐, 并非指佛教本身有顿渐之分, 而是指学佛之人的根机有利钝之别, 因此修行方法有顿悟渐修二途。
禅宗从慧能开始, 就反复叮咛,坛经曰: 本来正教无有顿渐, 人性自有利钝。
迷人渐契, 悟人顿修。
自识本心, 自见本性, 即无差别。
所以立顿渐之假名。
何以渐顿, 法即一种, 见有迟疾。
见迟则渐,见疾即顿。
法无顿渐, 人有利钝, 故名顿渐。
教即无顿渐, 迷悟有迟疾。
若学顿教法, 愚人不可悉。
此谓钝根之人, 见迟渐契为渐, 利根之人, 见速顿悟为顿。
非佛法本有渐顿之分。
禅宗教无顿渐、人有利钝的思想, 实是其即心即佛迷凡悟圣理论在修行观上的体现。
在禅宗人看来, 所谓佛法, 乃是诸佛所传之本心, 学佛者, 就是悟此本心本体本来是佛。