世界文化史

世界文化史
金融学院保险0班张海洋2009260010
佛教文化对中国文化的影响如何？
答：佛教于汉代由印度传入我国，近2000年来，与我国的本土文化道教、儒学不断融合，逐渐形成了具有中国特色的佛教文化。

最为突出的是佛教禅宗在中国开枝散叶，开花结果，并与道教和儒家学说互相影响．形成了独具特色的禅宗佛学文化和丛林制度，对中国文化的发展和演变产生很大的作用，并延伸和扩展到整个文学、艺术、建筑、教育等领域。

佛教对中国文学的影响主要表现在以下三个方面：第一，为文学提供了丰富的素材。

文学史上存在着大量以佛教为题材的作品，佛教的菩萨、佛祖、因果报应等也成为文学艺术创作经久不衰的内容。

第二，开拓了文学的审美意境。

这主要表现在唐代所盛行的禅诗中。

元好问在《赠嵩山隽侍者学诗》中曾说道：“诗为禅客添花锦，禅是诗家切玉刀”，说明了禅和诗两者可以很自然地结合到一起。

第三，促使一些新的文学体裁的产生，如变文。

所谓变文，就是变佛教经文为通俗的说唱文，它是在南北朝以来咏经、歌赞和倡导等宣传佛经的方式之基础上形成的一种说唱体文学作品。

比较著名的作品有《维摩诘经变文》、《大目干连冥间救母变文》、《降魔变文》等。

佛教对中国艺术的影响，二千年来，东方佛教一波波涌进中土，一阵阵吹向山海，佛陀的精神教义有如万仞瀑布而下，直接冲击灌溉洗涤中土千年人心，佛教的义理修行则如万缕春风，直接微绻拂面，
温润普降塔刹佛寺。

一代代高僧睿智、一盏盏美德点灯以及一栋栋的佛寺音声、一座座的塔林画饰，就这么相继薪传融会，弘播流布，终而开启佛教艺术进驻中土的长城大河，使汉传统的佛教艺术成为当今世界极为亮丽显耀的文化明珠。

佛教对中国建筑的影响, 当今国人住宅美学中强调的自然园林
生态的空间美感，其实就是来自宋朝人创建的禅意自然空间美学。

如果走走京都留下的宋代庭院式的贵族或佛寺庭园，便可知之。

像京都著名的大德寺，寺内有一座座的寺院庭园。

那仿造大自然的假山假水，令人更深感禅法中直指内心灵净的修行生命与其宇宙观察力。

此虽为千年前佛教寺院所散发出的禅境庭园美学，然而至今仍是人们心中最企盼的生活空间美感与美化之境呢!而其背后正是生成于佛教寺院的自然禅式意境。

佛教对中国的教育影响，佛教主张从人的内心深处平息和祛除“三毒”：贪、嗔、痴，来提高人类的自身修养，以平常心来对待身边所发生的各种事物，从而找到自我平衡心理、心态的现代人心灵环保的支撑点、佛教的“戒律”要求每个人学会自律和反省．只有“法”．而没有“刑”，究其根本，只是一种道德审判，投者任何强制性，完全基于时生命本身的尊重，和法律相比，它强调得更多的是自律。

然而，它所宣传的“因果报应”说法，对当前那些贪污腐败和其它违法犯罪分子，起码在精神上，或许还可以起到一点教育和恐吓的作用。

佛经中提倡的“无缘大慈．同体大悲”与儒家的“亲亲、仁民、爱物”同山一辙，“大慈大悲”就是强调人们要具有广博的爱心和同情心，将
人类、甚至整个自然界都看成如同自己一个人一样，是一个有机的、不可分割的整体，伤害他人就是伤害自己，损害自然、破坏环境也就等于损害自己。

因此，人们应废以仁慈宽容、共存共享的心理和态度去处理人与人、人与自然之间的关系。

佛教还提倡“不为自己求安乐．但愿众生得离苦”的菩萨道行，即以极大的慈善之举给世人以快乐，用无限悲悯之心去解除他人的痛苦，以至包括对人的终极关怀。

而所做一切的慈善与悲天悯人事业都是没有先决条件和不需要任何
理由的。

我们知道佛教自从印度传人中国以后，为了适应中国的国情，进行了必要的改革，取得了突破性的进展．并且和中国的本土文化相融合，渐渐形成了具有中国特色的佛教文化，一直延续至今。

佛教传入中国，在中国历史上留下了灿烂辉煌的佛教文化遗产。

印度佛教文化与中国固有文化的交流和融合，不仅带动了佛教与中国文化相结合的全面发展，而且在交融过程中形成了学术思想、修养方法、音乐美术、工艺建筑、风俗习惯等等。

中国佛教文化成为中国传统文化的重要组成部分。

博大精深、源远流长的佛教思想文化，不但是中国各民族传统文化的一个重要组成部分，而且还对中国的社会、政治、历史、哲学、伦理道德、文学、语言、音乐、舞蹈、建筑、雕塑、绘画、天文、医学、科技以及婚丧嫁娶、吉庆节日等民俗民风、民族性格和心理素质等世俗文化的诸多方面产生过重大影响和积极作用。

谈谈你对全球化时代世界文化发展的认识?
全球化的发展带来了文化全球化的趋势，但这个趋势实际是一种同质与异质等的双向发展过程。

这种文化发展过程，是国际产业分工和国际贸易发展的需要，因而也推进了世界文化的发展。

联合国教科文组织讲坛阐明了这个过程中的一系列新的文化观念，并推进世界各国以新的文化观念来推动本国发展。

在此背景下，英国推出了文化艺术国家战略，之后又以创造性为价值导向，开拓出创意产业并取得了巨大成功。

这些表明了当代世界文化发展三个价值指向:人本、创造性和多样发展。

上世纪80年代后，以工业化、现代性和信息科技进步为核心的全球化趋势不断强化并推及到当代世界各国社会生活的所有方面时，人们在认知经济全球化对于推进世界经济发展作用的同时，也对内在于经济全球化过程中的文化全球化
给予了深切的关注。

人们看到，在当代经济全球化过程中，不仅国际资本、国际产业分工和世界市场不断整合着全球经济，而且自古代社会以来就不断演进中的人类各民族区域跨文化交流融合也正以一种
前所未有的所谓的“文化全球化”的宏大趋势展现在人们面前。

这种伴随着跨国公司、世界贸易、数码科技、文化产业和互联网高速发展的文化全球化趋势，在打破区域、民族自给自足、闭关自守状态，逐步形成马克思、恩格斯早在《共产党宣言》中就论述过的“世界文学”(即“世界文化”)中，既包含着各民族文化多元互动而形成的关切人类共存和人类社会发展的共同文化价值，同时也包含着世界史中帝国
主义强势国家的价值取向。

同时，20世纪中叶以来的由市场经济所滋生的文化消费主义意识形态更是在全世界快速扩散，形成了全球性的大众文化。

这种大众文化，以工业化的大规模生产和各种廉价商品消费的愉悦，灌输给人们一种新的价值认同，消解和替代着传统的生活方式和价值观念，在全球各地塑造出了工业化时代的一种同质化新人群—“社会大众”。

文化全球化中的这些所谓“趋同化”或“同质化”的趋势，一方面推进了全球经济发展和人类各民族区域的共同进步，另一方面其中的某些混合着西方社会制度和价值观的文化模式也给发展中国家的民族文化形成了挑战和冲击，消解着其文化的特殊性，造成了这些国家的文化认同危机。

毫无疑问，在世界历史上，由于自然和人文环境等方面的差异，形成了多种多样的文化，而且不同的文化又都基本上按照固有的轨迹独自演进。

然而，进入20世纪下半叶，随着科学技术的进一步发展，世界各地区之间的交往越来越密切，特别是信息技术的进步与广泛使用，极大地推动了世界文化的全球化。

首先，经济文化全球化。

第二次世界大战结束，以发展后新一波科技革命。

计算机技术被广泛应用于经济领域，从而强化了世界各地的经济联系和相互依赖，促进生产经营消费的全球化，不同地区的人参与统一的经济活动，经济观念日益趋同。

其次，政治文化全球化。

政治是经济的集中体现。

经济全球化改变了人们传统的世界观，旧的政治信仰被革新，思想空间大大拓展，人文关怀走出狭义的地域界限，如人权、民主、自由、等渐趋成为全球性关注的政治问题。

第三，科技文化全球化。

现代科学技术的
一个突出特点就是它的世界性，网络技术使越来越多的科技发明和创造，比以往任何时候都更加迅速地在全球传播，为人类共享，且超越时空的限制。

第四，文学艺术全球化。

文学艺术历来被看作是民族社会生活的精神反应，科技革命驱动下的民族经济、政治文化的全球化，自然而然的作用与文学艺术。

诸如好莱坞的电影走俏世界，巴黎的时装风靡全球，凡此等等。

世界文化的全球化已不可逆转。

但是我们必须同时看到，世界文化的全球化是在各种文化发展极不平衡的状态下进行的，这使得个民族国家的特殊性与独立性也得到了空前的关注。

因此，世界文化的全球化必然是共性与个性、统一性欲多样性的交织，正是在这一意义上，才有“只有民族的，才是世界的”的文化命题。

换句话说，没有民族文化，也就无所谓世界文化。

如果说世界文化的全球化源自于自身质的规定性的话，那么民族地区文化也有自己内在的运行逻辑。

随着世界文化的全球化继续迅猛发展，参与全球化的不同主题文化对自身特点确认与强调越来越突出，世界文化的多元化难以遏阻。

因此，世界文化不可避免地呈现全球化与多元化的双重特征。

全球化趋势作为世界历史发展的一个新阶段，包含着统一与多样、整合与分化、世界化与本土化等各种矛盾。

在以和平、发展为主题的21世纪，虽然一直文化之间的碰撞和冲突仍然不可避免，但他们之间的相互沟通、理解和融合将成为文化交流的主要趋势。

世界民族应当在保持自己优良文化传统的基础上，以更加开放的心态，积极吸纳其他民族的优秀文化成果，共建多元共容的新世纪文化。