审美艺术与中国文化
中国审美文化史-艺术、审美、文化三题
中国审美文化史——艺术、审美、文化三题问题：进行《中国审美文化史》的梳理有什么作用？艺术也是一种生产力；审美也是一种终极关怀；文化也是一种资源。
1、艺术也是一种生产力作为生产力主体的劳动者，至少具备体力、脑力、审美能力（包括情感和想象能力）三种与生产相关的主体能力。
三种功能能力的逻辑展开便成为人类生产活动的历史性呈现。
（1）前工业时代以农林牧渔业为代表的第一产业主导地位，社会生产力的主要因素无疑是人的体力，因而人的体能收到了高度的重视。
（2）工业时代工业时代，机械文明的使用不是依据原始的肉体力量，而是依靠科学发明与技术的创造。
人们提出了“科学技术是第一生产力”的历史性主张。
（3）后工业时代后工业时代，以信息技术和服务为主要内容的第三产业占主导地人们消费的产品越来越具有精神的价值和成分，因而劳动者除体力、智力之外的审美能力也具有了更多的用武之地。
艺术作为生产要素，也便具有了越来越重要的历史地位。
创意产业——英国——文化的、艺术的、娱乐的眼球经济——广告2、审美也是一种终极关怀终极关怀的三种形式：一种是给多样的现实世界以统一之本体存在的哲学承诺；一种是给有限的个体生命以无限之价值意义的宗教承诺；一种是给异化的现实人生以多样之审美观照的艺术承诺。
随着人类文明的发展，哲学之本体论和宗教之形而上学纷纷面临着学理上的危机，在这种情况下，艺术之文化形式便需要自觉地承担起为人类提供终极关怀的历史使命。
艺术的多重价值：艺术价值不在于认识内容的多少；艺术价值不在于伦理成分的强弱；艺术的根本价值——艺术之所以为艺术，不在于认识，不在于教化，而在于给人以情感的慰藉，是对遭受异化痛苦的人们所进行的精神关初级关怀与终极关怀：初级关怀：对人们生活情绪的放松、抚慰、宣泄，并通过这种形式使其恢复到健康状态。
终极关怀：对人们生存意义的感悟、理解、追求，并通过这种形式使其获得一种精神的升华。
随着中国社会经济生活的宽松和市民阶层的崛起，《锅碗瓢盆进行曲》重新闯入了艺术的殿堂，柴米油盐酱醋茶重新唤醒了人们的兴趣。
水墨画的审美价值与中国文化内涵
水墨画的审美价值与中国文化内涵水墨画是中国传统文化中不可分割的一部分，它代表了中国古代绘画艺术的最高成就，也是中华文化的重要组成部分。
水墨画以“墨”和“水”为主要形式和载体，通过线条、笔墨、色调和构图等画法技艺，塑造了独特的审美境界和价值意义。
水墨画的审美价值在于它所表现的生命力和艺术感染力。
水墨画的画家借助笔墨之力，逐步创造出了独特的画面风格。
画面中的每一笔每一势都内含有画家的思想情感。
一些动人的画面，在画面中蕴涵着画家丰富的人生经历，观者不禁会感受到画家的内心所想，沉浸在画面的情感世界中。
水墨画的审美价值还在于其独特的色彩感和工笔传神的表现手法。
由于水墨画的绘制材料往往是以墨色和水的混杂为主，这种调色方式使得画面更加灰暗。
水墨画的这种色彩配置方式称之为“青黑”色调，这种色调是具有戏剧性的，给人留下深刻的印象。
水墨画的画家通过不同的笔法和线条刻画出各种型体和纹理，能够更加真实地表现出题材的特点。
每个笔触都如同画家的生命活动一般，塑造出具有独特韵味和艺术感染力的水墨画面。
中国文化内涵对水墨画的深刻影响，水墨画也反过来更加深刻地表现了中国文化内涵的精髓。
水墨画的画家往往具有较强的文化背景和文艺底蕴，这种底蕴在画家的作品中表现得淋漓尽致。
中国古代哲学思想是水墨画的创作源泉之一。
水墨画家不仅绘制各种动植物，更多地描绘天人合一、人与自然的和谐关系。
画面中的山水风景、花鸟虫鱼等生物因其独特的审美效果和传神的象征体系，被赋予了超越原本意义的文化内涵。
水墨画的品鉴，要求观者对中国传统文化和艺术美学有一定的了解和积累，从中获得智慧和灵性的滋养。
另外，水墨画在中国历史上经历了多样化的风格变化与技艺创新，从红楼梦中的“田黄”，到清代革命涌现的“高雅”，再到现代艺术的“新派”。
每种不同的风格都呈现出水墨画的内在性，展现出画家对其时代的情感认知和审美感受。
同时，水墨画的展现场所也在改变，如博物馆、画廊、展览中心等。
这种表现形式的改变则将水墨画呈现给更加广大的观众，带来了艺术欣赏与交流的新机会。
中国传统文化中的艺术与审美观念
中国传统文化中的艺术与审美观念中国传统文化是丰富多彩的，其中涵盖了各种各样的艺术形式，例如绘画、音乐、诗歌、戏曲等等。
这些艺术形式承载着丰富的审美观念和价值观，传承至今，依然对我们的日常生活和价值观有着深刻而广泛的影响。
绘画艺术中国绘画艺术源远流长，在中国传统文化中占据着重要的地位。
中国绘画的审美观念与西方艺术传统有着明显的不同，特别是在色彩和透视上。
中国绘画强调的是“以形写神”的理念，通过笔触与线条的表现，传达出作品中所蕴含的精神内在。
中国古代画家们常常在纸上留白，让人们去想象画面中没有被描绘的事物，从而达到观察者心有所想、或引发共鸣的效果。
音乐艺术中国传统音乐源远流长，被誉为“带有哲学的音乐”。
中国传统音乐注重的是音韵的和谐，以及音乐与自然环境的相互融合。
通过传统音乐，可以更好地领会中国文化的层次和气质。
古代文人士大夫常常深谙音乐之道，能够通过音乐这一媒介，表达出自己的情感和价值观念。
比如，唐代著名文学家白居易在其《长恨歌》中就描绘了一整段宫廷音乐仪式，通过音乐情境和歌词表达了人物内心的情感和心理变化。
诗歌艺术中国诗歌是传统文化中的瑰宝，中国古代文化能够产生如此丰厚的诗歌文化，离不开传统的价值观念对诗歌的指引和影响。
中国古代的诗歌引领了民族文化的演进和进步，涵盖着诸多内容，如从诗歌中体现的孝道、忠诚、爱情等等。
这些诗歌内容所传递出来的审美观念，对于中国人的人生哲学和人生态度有着深远的影响。
比如唐代著名诗人杜甫其诗歌内容体现了时代精神，突出了社会的阴暗面，对于人性方面的关注是中国传统文化的重要特点。
戏曲艺术中国戏曲是一种深受大众喜欢的艺术表现形式。
中国戏曲的审美观念中，常常渗透着对历史和传统的敬仰，以及对人性和世界观的思考。
在中国戏曲的表演中，往往能够体现出人物性格和人物内在的各种情感，通过剧情的展开，引导观众对人生和社会的思考。
中国戏曲被誉为“华夏之文脉，中华之艺术珍品”，其独特的文化内涵与审美特征，成为了中国传统文化中蕴藏着的无尽宝藏。
明清时期的艺术与文化审美
明清时期的艺术与文化审美明清时期是中国历史上一个重要的时期，也是一个艺术与文化审美繁盛的时代。
在这个时期，中国文化达到了一个高峰，艺术形式和审美观念也得到了极大的发展。
本文将从书画、建筑、家具、服饰、宴会及文化审美等方面，详细探讨明清时期的艺术与文化审美。
一、书画艺术明清时期的书画艺术，承袭了中国古代文化传统，但也不乏创新与变革。
在书法方面，明代的名家有唐寅、米芾等，他们注重笔力的力度与刚猛，追求字迹生动秀丽之美；而清代的名家如康熙皇帝、郑板桥等，则更加注重运笔的平和与隽秀，强调墨色淡雅之美。
在绘画方面，明代文人画兴起，注重意境的表达与情感的传达；而清代则有了以徽派、扬州八怪为代表的山水画派，他们追求画面的自然真实与写意形神兼备的境界。
二、建筑艺术明清时期的建筑艺术，融合了传统元素与新的审美观念，呈现出独特的风貌。
明代的宫殿与庙宇建筑，秉承了封建时代的建筑规制，讲究庄严肃穆，宏伟壮观；而清代的建筑则更加注重线条的优美与比例的协调，追求建筑整体与自然环境的和谐。
著名的建筑代表有明代的紫禁城与圆明园，以及清代的颐和园与圆明园。
三、家具艺术明清时期的家具艺术，强调实用性与美学价值的兼具。
明代的家具注重线条的简洁与造型的稳重，讲究色调的深沉与质感的厚重；而清代的家具更加注重雕花装饰，以及纹饰与器型的雅致与精细。
家具的材质多以硬木为主，如红木、楠木等，同时也采用了许多装饰技法，如雕刻、镶嵌等。
四、服饰艺术明清时期的服饰艺术，反映了当时社会的等级制度及审美观念。
明代的服饰以华丽、多彩的色彩为主，服饰款式富丽堂皇，注重面料的织制和刺绣工艺；而清代的服饰则更加注重庄重、典雅的风格，以直裾、袍褂为主要服饰款式。
此外，明清时期的素色服饰也经常运用刺绣、织锦等技艺进行装饰，展现出高超的工艺水平。
五、宴会文化明清时期是宴会文化的鼎盛时期，也是社交活动的重要场合。
宴会的菜肴丰富多样，追求色香味俱佳的美食体验。
宴会还注重用具的品位与艺术价值，餐具、茶具、酒具等器皿以精美、独特的样式为主，体现出饮食文化与审美文化的交融。
中国传统音乐的美学鉴赏与文化内涵
中国传统音乐的美学鉴赏与文化内涵中国传统音乐是中华民族的瑰宝，承载着丰富的美学鉴赏和深厚的文化内涵。
它以其独特的音色、旋律和节奏，展现了中国人民的情感与智慧，传承了中华文化的精髓。
本文将从音乐的审美特点、文化融合以及艺术表达等方面，探讨中国传统音乐的美学鉴赏与文化内涵。
一、音乐的审美特点中国传统音乐以其独特的审美特点吸引着世界的目光。
首先，中国传统音乐注重表达情感。
它以音乐的形式表达人们内心深处的情感体验，如忧愁、喜悦、思乡等。
其次，中国传统音乐注重音色的变化。
它运用不同的乐器和演奏技巧，创造出丰富多样的音色，使音乐更具层次感和表现力。
再次，中国传统音乐注重旋律的变化。
它以其独特的旋律构建方式，形成了独特的旋律风格，如南音、北音等。
最后，中国传统音乐注重节奏的变化。
它通过不同的节奏变化，展现了音乐的韵律美和节奏感。
二、文化融合的美学鉴赏中国传统音乐是中国文化的重要组成部分，它融合了丰富多样的文化元素，展现了中国文化的多样性和包容性。
首先，中国传统音乐融合了民族音乐的特点。
不同民族的音乐元素在中国传统音乐中得以融合和发展，形成了丰富多样的音乐风格，如蒙古族的马头琴、藏族的唐卡等。
其次，中国传统音乐融合了古代文学的精华。
中国古代文学中的诗词和散文被融入到音乐中，形成了音乐作品的文学性，使音乐更具诗意和意境。
再次，中国传统音乐融合了哲学思想的智慧。
中国古代的哲学思想如儒家、道家等，通过音乐的形式表达出来，使音乐具有了深刻的思想内涵。
最后，中国传统音乐融合了民间艺术的元素。
民间艺术中的歌曲、舞蹈等元素被融入到音乐中，使音乐更加生动活泼，具有浓厚的民间特色。
三、艺术表达的文化内涵中国传统音乐通过艺术表达，展现了丰富的文化内涵。
首先，中国传统音乐表达了人与自然的和谐关系。
中国人对自然的崇敬和热爱体现在音乐中，如山水画的意境被融入到音乐中，使音乐具有了自然的韵律和美感。
其次，中国传统音乐表达了人与人之间的情感交流。
中国传统美学与艺术审美观念
中国传统美学与艺术审美观念中国传统美学是中国文化中一项重要的精神财富，也深刻影响着中国人的艺术审美观念和价值取向。
它源远流长，承载着中国人对美好生活的追求和对美的独特理解。
中国传统美学主要包括了五个方面的特征：和谐、内敛、以养为宗、与自然相通、以人为本。
首先，和谐是中国传统美学的核心概念之一。
和谐是中国人追求的一种完美的生活状态，体现在各个方面。
在艺术上，和谐意味着造型、色彩与意境的统一，即外在形式和内在情感的协调一致。
在人与人、人与自然的关系中，和谐则强调相互依存和相互尊重。
这种追求和谐的美学意识，使中国艺术作品具有浓厚的民族特色和深远的文化内涵。
其次，中国传统美学注重内敛和含蓄。
中国人对美的追求是一种内心深处的体验，而非外在的虚饰。
中国艺术倾向于以简约的方式表达复杂的意境，通过委婉含蓄的方式让观者产生共鸣。
这种内敛的美学观念反映了中国人对秩序和深沉内省的追求，也反映了中国文化长期受到封建礼教的影响。
第三，中国传统美学以养为宗。
中国人一直注重养生和修身养性，这种文化传统也体现在他们的艺术创作和审美观念中。
中国传统美学强调内在的修养和品质的培养，认为只有修身养性才能达到真正的美。
中国文人画和古琴音乐等艺术形式，即以养为宗，通过深入内心的修炼而成为一种高尚的审美体验。
第四，中国传统美学与自然相通。
中国文化一直强调人与自然的和谐共生关系。
中国文人常以自然为师，通过观察自然，学习自然的美，然后将其融入到艺术创作中。
中国山水画就是最好的例子，画家通过描绘山水之美，表达内心的境界。
中国古代诗词也常以山水、花草作为写作的题材，用自然的景物表达内心的情感。
最后，中国传统美学以人为本。
中国美学观念强调艺术创作和欣赏的主体是人。
中国人对美的追求主要是为了满足自己内心的精神需求，寻求内心的慰藉和满足。
因此，中国传统艺术追求的是内心的净化和升华，而非追逐外在的世俗名利。
这种以人为本的美学观念凸显了中国文化长期以来强调人文关怀和情感体验的特点。
《艺术与审美,传承中华文化》教案：推广美育教育,弘扬中华艺术精神
《艺术与审美，传承中华文化》教案：推广美育教育，弘扬中华艺术精神传承中华文化艺术和审美在中华文化中具有非常重要的地位。
艺术是人类创造出来的一种具有审美价值和意义的艺术品，如绘画、音乐、戏剧等。
审美则是一种对美的感知和表达，是一个人对美和优美事物的喜好与欣赏。
艺术和审美相辅相成，共同构成了中国文化的核心。
在现代社会中，呈现着严重的文化扭曲和价值混淆。
越来越多的人忽视了传统文化的精神意义，而追求外表和物质价值。
艺术与审美的传统精神遭到了一定程度的冲击和挑战，而这恰恰凸显出美育教育的重要性。
美育教育就是通过艺术和审美的方式，让人们从心理上感受到中华文化的传承和理念，从而发现自身的美感和审美能力，加强对美的追求和对美好事物的欣赏，提高人们的美学素养和文化修养。
为了推广美育教育，我们需要弘扬中华艺术精神。
中华艺术精神是中华文化的核心价值，是传统文化的最高体现。
它蕴含着“天人合一，君子和而不同”的思想，追求“三教九流，何谓乐之至也”的美学观，体现“君子以其言为听，以其行为观，以其貌为止”的审美标准。
这些精神观念和道德准则与现代文化的价值观相反，具有重要的启示意义。
美育教育需要在教学方法和教育内容方面进行探讨。
美育教育需要注重实践性。
学生通过实践，深入了解和感受中华艺术的精神，增强审美能力，培养非凡的审美情感，发现文化的美。
美育教育需要注重互动性。
学生在互动中互相学习、交流、发展，能使他们在教育的实践中寻找到自己的位置，从而对艺术和审美有更深的理解。
美育教育需要注重继承性。
只有在深入研究和传承中华艺术精神的基础上，美育教育才能真正起到积极的作用。
为了推广美育教育，我们可以采取多种措施。
应该建立美育教育的政策和法规，以落实美育教育的责任和义务。
同时，重点大力推广和普及美育教育，为学生提供多元化的体验和学习环境。
此外，我们也可以加强与社会机构之间协同配合，强调中华文化的美学价值，为公众提供艺术交流和学习的机会。
美育教育是非常重要的一门学科，有助于培养人们的美感，传承中华文化的精神，加强文化共识和社会和谐。
中国文化中的美学思想与文化审美
中国文化中的美学思想与文化审美美学是探究美的本质、规律和价值的学问，是研究美、鉴赏美和创造美的学科。
它关注的是“美”的范畴、美的价值、美的方法和美的规律。
在中国文化中，美学思想和文化审美一直都是人们热议的话题。
本文将从中国传统文化中的美学思想和文化审美入手，探究中国文化中的美学思想和文化审美的内涵和特色。
一、中国传统文化中的美学思想中国美学思想源远流长，其历史可以追溯到古代的诗经、论语等经典文献。
在中国美学思想中，主要包括意境美学、审美标准、意象美学和心灵美学。
意境美学是指“意境”在美学中的地位和作用。
所谓“意境”，是指在文艺作品中所呈现的内在意义和情趣，它是通过艺术形式表现出来的。
中国古典诗词歌赋、中国画和中国戏曲作品中的意境美学占据着非常重要的地位。
例如唐代诗人王之涣的《登鹳雀楼》就是一首表现仰望天宇的雄浑意境的诗歌：“白日依山尽，黄河入海流。
欲窮千里目，更上一層樓。
”足见意境美学在中国古典诗词中的地位。
审美标准主要指人们对美的判定标准。
在中国美学思想中，美的标准主要包括“以形写神”、“取象于物”和“秉性体用”三个方面。
“以形写神”是指形式是表现内涵的手段，而非最终的目的；“取象于物”是指艺术家应当在日常生活中汲取灵感，从自然和社会中汲取素材创作；“秉性体用”是指艺术家的个性、思想和创作特点应该在创作中得以体现。
意象美学是指意象在艺术中的地位和作用。
所谓“意象”，是指表达诗意、形象，为读者带来视觉和感觉上的体验和感受的意境。
在中国诗词中，用意象传达出深广的思想感情，表现出儒家的天人合一的哲学思想，例如唐代诗人白居易的《赋得古原草送别》：“离离原上草，一岁一枯荣。
野径争流，杼岸悲风。
”心灵美学是指在艺术中所包含的感情、思想和价值观。
心灵美学认为，艺术品的价值在于它所包容的感性、知性和文化价值三个层次。
其中，感性是指艺术品中所表现的情感、情绪和气氛；知性是指艺术品中所传达的思想、哲理以及建构的世界观和价值观；文化价值是指艺术品所承载的文化精神和历史韵味。
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审美艺术与中国文化
中国文化注重人文精神，肯定人性之善，以人道、人生、人性、人格为本位，强调仁心与天
地万物一体和人的文化陶冶建构作用；中国人文精神“深体天人合一之道”，讲求天地人“三才”统一，以道德理性、感性慧识之心、人文境界为依，内外兼修；人文精神所标举的艺术精神，是一种“穷观极照、心与物冥”的人生审美体验和精神境界，一种技进乎道、以形媚道、以艺
写意的审美人格完成。
文化与文明的差异在于，就本性而言，文化价值不属于物化领域，而是表达一种心灵境界和
精神价值追求，反映一个时代本质特性和走向未来之境的可能性。
当代文化定位是对传统文
化的审视和选择的一种深化，而文化重建不是固守传统而唯新是求，而是在文化选择中不断
提高选择主体—现代人的文化素质。
因为文化之根于人，文化目的则是为了人—人自身的价
值重建。
作为文化精神核心的艺术，是对主体生命意义的持存，对人类自由精神的把握，对人类精神
家园的守护，对人不断自我超越的感悟。
艺术是人的艺术，而人是文化的人。
中国艺术是中
国文化的象征符号，是中国文化意识的凝聚，是自由的审美体活动。
正是在这个意义上，可
以认为，艺术的文化转型是中国文化转型的一个重要标志，它不仅标志着传统中国艺术对现
代人审美意识的重塑，而且也标志着现代人的开放性使艺术成为走向世界进行文化对话的当
代话语。
但是，必须指出，那种在中国艺术当代历史文化建构和创造性转型问题上，认为只有走向现
代艺术，走向西方，才是惟一出路，才是走向现代文化的观点，应该说是值得分析的。
这种
观点实际上是把世界各民族文化间的“共时性”文化抉择，置换成各种文化间的“历时性”追逐。
文化的现代化是一切文化发展的必然轨迹。
西方文化先于其他文化一步迈入了现代社会，但
这并不意味着这种发展模式连同这种西方模式的精神生产、价值观念、艺术趣味乃至人格心
灵就成为惟一正确并值得夸耀的目标，更不意味着西方的天就是中国乃至整个世界的明天。
历史已经证明，文明的衰落对每一种文化都是一种永恒的威胁，没有任何一种文化模式可以
永远处于先进地位。
在文化形态上，只有不同文化之间的“互相理解和自我体验”(狄尔泰)，只有文化形态意义上的“对话和交流”(伽达默尔)。
中国文化的转型只有从自身的历史(时间)、地
域(空间)、文化精神(生命本体)上做出自己的选择，按自身的发展寻绎出一条全新的路(道)，
方有生机活力。
相反，无论是传统重负的中国走向西方，或是价值危机的西方走向东方，都
只能是一条死路。
因为这种不从文化的时空生命本体出发，一味横向移动，必使文化在一次
次虚妄的割断自身的历史中，挫败其文化生命力，而使美好的初衷和文化蓝图夭折于母腹之中。
同样，在文化策略中，渲染“东西方文化冲突”，以此希冀抵制西方文化意识的长驱直入，而
葆有本民族文化的元气，也同样是虚幻而不可取的。
人们在大谈东西方文化冲突时，却忘记
了一个基本事实，即东西(或中西)文化并不存在什么冲突。
因为东方在打开门户之后，迎面
感受到西方文化、现代或后现代话语的强大冲击，然而西方却并没有感受到东方文化的冲击。
因此，东西文化冲突论只不过是历史叙事中，以二元对立的文化空洞的对话方式成功地掩盖
了一个事实；当第一世界的“现代性”和“后现代性”主题成为第三世界向往和追求的目标时，
它们在第三世界的播撒就在重新制造了一个西中心神话的同时，设定了西方后现代话语的中
心权威地位。
然而，这一中心格局的标定，却不期然地将第三世界连同其历史文化传统一道
置之于“主流话语”的边缘地位(王岳川《后现代主义文化研究》，北京大学出版社92年版)。
据此我认为，东方在其所隐含的话语方式全面展开和觉醒中，将更加清醒地拆解旧话语体系
和基本范畴，以及揭穿学术研究背后的意识意向性，从而根本改变文化和理论的“生产方式”。
更深一层看，在东方文化冲突的表象下面，潜伏的是一种对传统观念和精神价值的危机感，
这种危机感同样存在于东方和西方。
可以说这种传统观念和精神价值的危机感是东西文化在
本世纪中所面临的共同命运。
文化的损毁犹如生态环境中的破坏一样，不仅关系到东方或西方，而且关系到整个人类。
如果说，20世纪初学者和艺术家的任务是如何“开窗”而让“西学东渐”，那么，21世纪的学者和艺术家的任务则是如何开门，而让中国文化精神走向世界，在新的世界格局中加入自己的
声音，并通过主流话语对自身的历史经验加以重新编码。
在新的历史文化语境中，文化比较
和比较美学弘扬一种历史重新书写的可能性。
这是一种东西方跨语际话语运作的全新研究，
一种对东西话语范畴和艺术模式互相冲突、互相妥协的历史回归。
在后现代信息社会的文化
传播和概念阐释不能保持绝对纯洁的前提下，外来艺术和理论话语的渗入或移植，事实上直
接取决于本土话语操作者的选择，而作为本土的学者和艺术家的眼光胸襟，以及作为现实权
力运作基础的传统话语直接成为这种文化选择的基础，因为今天(后现代信息社会)，理论不
再是生命之树的死寂标本，“理论之树常青”，理论已成为对现实的先导性思维和透明性价格
厘定。
文化，作为民族灵魂的体现，其深层表征为一种对世界的基本态度，并为某种价值信念的思
想体系所规定。
不同文化精神所呈现出来的差异，显示出不同民族文化之根。
通过东西文化
艺术的对比和交汇，当代学者和艺术家必须思考这样一个迫切的问题：处于今日世界文化大
视野中的华夏文化，如何弘扬其优秀的文化遗产，重铸全新的精神生命，持存海纳百川的胸
襟气度，这一任务的艰巨性在于，如何在新的历史话语转型时期对潜历史形式加以充分关注，并在哲学层面的反思和批判中，重新进行文化的“再符码化”和精神价值的重新定位。