播音稿

有一种默契叫心有灵犀，有一种感觉叫妙不可言，有一种幸福叫做与书相伴。

《国学采薇》让你走近国学大师；了解名家名作，沉醉淡淡的墨香之中。

老师们、同学们校园广播又和大家见面了，我是播音员###，
古琴是中国最古老的乐器。

在上古时期，它曾经长时间被奉为「礼器」，是在国家重大的仪式中演奏的乐器，和用于娱乐的普通乐器完全不同。

古琴受到中国传统知识分子──士大夫阶层的喜爱。

他们认为欣赏和弹奏古琴是文人的情操、修养、人格的重要标志。

在四种基本的人文修养「琴、棋、书、画」中，古琴位列第一。

今天的“国学采薇”我们就一起来聊聊——“古琴”。

古琴的设计体现了中国传统「天人合一」的自然观和艺术观。

琴一般身长三尺六寸五分，以对应一年的三百六十五天；琴面圆而隆起像天，琴底方而平展像地；琴头、琴项、琴肩、琴身、琴尾，状如人形，以像人。

古琴的制作工艺精密而复杂，使琴能够历经久远的年代而不会开裂。

现存的古代古琴有早至唐朝制作的，至今已有一千多年的历史。

著名的「四大名琴」包括春秋时期齐桓公的「号钟」、战国时期楚庄王的「绕梁」、西汉司马相如的「绿绮」和东汉末年蔡邕的「焦尾」。

每张名琴都有自己的故事。

传说，「焦尾」是东汉文学家及音乐家蔡邕亲手制作的。

当年蔡邕路过吴县，看见有人正在做饭，架起一口大铁锅，下面正在烧火，柴火在烈焰中劈啪作响。

他发现一块上好的梧桐木正在燃烧，于是不顾火势猛烈，救出了一段尚未完全烧毁的梧桐木。

他将这木材制成了一张七弦琴，制成后琴音不凡。

因琴尾还有烧焦的痕迹，故取名为「焦尾」。

琴家的故事和琴曲常常是联系在一起的。

著名琴曲《高山流水》的缘由，记载在距今两千多年前的《列子》一书中。

俞伯牙善鼓琴，钟子期善听琴。

伯牙鼓琴的时候，心中出现了泰山的形象，子期马上说：「多么好啊！巍峨高峻，您要表达的是泰山！」伯牙心中又出现流水的景象，子期又说：「多么浩荡啊，您在想着流水！」伯牙所想表达的，子期都能非常准确地领会。

后来钟子期去世，伯牙就摔碎了自己的琴，终身不再弹了。

这就是「知音」一词的来历。

后来，这首曲子被
分为《高山》和《流水》两支独立的曲子演奏。

历代流传下来的古琴曲谱有三千多首。

与西方乐谱不同的是，古琴谱记录的不是音高和曲调，而是演奏时左右两手的手法和次序。

只要按此正确演奏，旋律就会自然地流泻而出。

学会演奏古琴比较容易，但是要领略其中的文化内蕴、达到较高的水平则需要多年的练习。

大约在公元600年，即中国的隋朝，古琴即已传入朝鲜。

唐朝时，随着日本向中国派遣的遣唐使大量回国，古琴、琴谱、琴书都被源源不断地带到日本。

日本正仓院和东京博物馆至今收藏有唐代的古琴。

中国最早的一支琴曲曲谱《碣石调‧幽兰》，就是保存在日本，清朝末年经发现后，又传回中国的。

在古琴三千多年的发展史中，如何记录前人的曲谱，以便于学习和传承，一直是一个颇受重视的问题。

据说两千多年前，就有琴师开始记录琴谱。

隋末唐初的琴家赵耶利总结了前人的经验，发明了文字谱。

唐中期琴家曹柔又在此基础上创制了减字谱，使古琴曲的记录大为便捷。

古琴的指法分为左手和右手。

右手基本指法有八种，称为「四指八法」，除小指不用以外，每指有两种指法，主要用以弹出「金声玉振」的实音。

左手指法有吟、猱、绰、注进退等数十种，主要奏出韵味十足的按音和走音，以及大量的装饰音。

琴曲的乐音由声和韵两部分构成，声是旋律的主干，韵是修饰声的不确定音群，声韵结合，听来令人心静如水，回味无穷。

琴曲长短不一，短者一二分钟，长者几十分钟，但琴曲结构通常由散起、入调、入慢、尾声等四部分组成。

琴曲开始多为泛音和散板，称为散起；随后入调，进入乐曲的主体；高潮之后入慢，进入新的境界；尾声多以泛音结束，形成余音绕梁的意境效果。

在3,000年的发展历史中，每个时代都有优秀的琴曲流传下来，至今存世者约有三千多支曲目，而古琴的音乐特性也通过这些被发掘的乐曲而变得愈来愈丰富。

目前经常演奏的曲目大约有五十余首，如：《流水》、《平沙落雁》、《长门怨》、《阳关三迭》、《梅花三弄》、《醉渔唱晚》〈唐诗人皮日休和陆龟蒙所作的琴曲〉、《广陵散》、《关山月》、《渔樵问答》、《潇湘水云》和《胡笳十八拍》等。

传统的琴曲演奏形式，主要有三种：独奏、合奏（琴箫）、琴歌（弦歌）。

所谓道者，可以如道家所说是一种规律，也可以如儒家所说是一种精神。

总之，是一种超乎于具体事物之上的意识形态。

中国的传统艺术，一向非常强调「道」的观念。

即使是雕虫小技，也一定有大道存焉。

琴、棋、书、画如此，饮酒、品茶如此，乃至一花一草无不如此。

所以，中国的众多艺术形式，都可名之以「道」。

而且，不同的艺术在最高的境界处都是融会贯通的，因为「其道一也」。

从具体的艺术形式中领悟出「道」的存在，使这种艺术从自然之中获得了灵气，获得了精神，获得了生命。

而从事这种艺术的「人」，也就得以通过它，契合于大道自然。

这是中国艺术哲学的高深境界，即「天人合一」、「道法自然」。

琴，作为文人怡情悦性的修养，其中自然寄托了诸多的人文理想，所以儒、释、道三家的人伦之理、生命之理、自然之理，无不在古琴的音乐世界中得到升华的表现，寓诸于琴而见诸于心、行诸于身、人琴合一、天人合一，是为「琴道」。

就文化背景而言，艺术流派的形成会受到地理空间、文化时间的影响。

中国地域广阔，在不同的地理空间生活的人们，长期以来生活方式、风土民情、性格气质、审美趣味都形成了很鲜明的差异。

又因为文明历史悠久，不同地理区域的文化积淀也各有特色。

所以，中国的艺术形式大多存在众多风格和流派。

就古琴而言，琴乐是人心灵的外在体现，琴文化强调心灵的领悟，人格的修养。

每一位琴家天资、性格、个人修养、审美取向、思想境界的异同，加上地域、历史、师承、艺术观念、演奏风格、传谱等众多因素的影响，会自然分流出一些琴家群体，形成风格各异的琴派。

唐朝著名琴人赵耶利已经说过：「吴声清婉，若长江广流，绵延徐延，有国士之风。

蜀声躁急，若激浪奔雷，亦一时之俊。

」可见自唐朝起，琴学流派就
已现端倪。

北宋时，亦有京师、两浙、江西等流派，并有著录评价说：「京师过于刚劲，江西失于轻浮，惟两浙质而不野，文而不史。

」三地之间，风格迥异。

明朝，江、浙、闽诸派交相辉映。

明末清初至于现代，虞山、广陵、浦城、泛川、九嶷、诸城、梅庵、岭南等众多琴派异彩纷呈。

1955年，古琴进入音乐学院课程后，流派的观念逐渐模糊，某些特点鲜明的流派风格渐减弱甚至已消失。

这种文化传承过程中的流失，反映出现代音乐教育体制在传统音乐文化的传承、教授方面存在的矛盾和困惑。

古琴蕴含着中国传统艺术的精华。

它的艺术价值可以从物质和非物质两方面来看。

从物质方面，古琴这种乐器本身，就已经具备了文化的象征性和工艺的精湛性。

一张好的古琴，本身就是艺术价值非常高的艺术精品。

北京故宫博物院便收藏了多张价值连城的古琴。

从非物质方面而言，古琴艺术在近3,000年的发展中，流传了大量关于琴曲、理论、琴家、演奏等各方面的艺术财富，凝结着中华民族的智慧、精神主张、价值观和哲学观，充满了中华文化的特色和魅力，是中华民族传统音乐的成就之一。

古琴面对的问题，首先是古典的艺术形式和现代经济社会之间的矛盾。

一种古老的艺术，怎样才能在现代的社会环境、文化环境中重新确立自己的位置，使原先只在狭窄的士大夫阶层间生存的艺术，得以在现代的大众中焕发新的生命？
同时值得深思的是，古典艺术的普及化并不意味着庸俗化。

怎样在古典艺术普及于大众的过程中，保持其优雅文化的特性，做到普下及上，顺应和引导民众日益浓厚的古典主义兴趣，提高人文修养；而不是普上及下，以谄媚之态让古典艺术在普及的名义下付出代价？
能否找到正确及积极的传承和保护方法，能否培养出古琴艺术的后继人才，决定了古琴这种古典艺术能否在现代社会里富于生命力的传承下去。

今天的国学采薇就到这里，老师们、同学们；让我们下期准时相约！。