怀疑主义认识论
皮浪主义及黑格尔论怀疑主义
西方哲学原著选读怀疑派：皮浪主义皮浪认为，万物一致而不可分别，因此，我们既不能从我们的感觉也不能从我们的意见来说事物是真的还是假的。
所以我们不应当相信它们，而应当毫不动摇地坚持不发表任何意见，不作任何判断。
皮浪的口号是：“不作任何决定，悬搁判断。
”“悬搁”的意思是中止，既不肯定，也不否定。
皮浪主张悬搁对事物的判断，其理由是事物本身的不确定性。
皮浪声称，事物都同样是没有差别的、不可测定的不可判别的。
由于这一原因，我们的感觉和意见都不告诉我们真理或错误，因此，我们一点也不能相信它们，而应该无意见、不介入、不动摇，对任何一个东西都说它既不是也不非，既同为是和非，又不同为是和非。
真正采取这种态度的结果首先是沉默，然后是没有任何烦恼。
皮浪主义认为，哲学的目的是获得安宁，而安宁由悬而不决、不作判断而来。
如同当时的其他哲学派别一样，怀疑论的最终目的也是寻求幸福，也是要达到不动心或宁静的心境。
恩披里柯指出，怀疑论的起因是希望获得安宁。
在各种相互矛盾的事物中做出判断，必然会引起争论，使心灵不得安宁。
无论什么样的判断，都会引起困惑，因为“对任何一个命题都可以说出相反的命题”，因此，只有悬搁判断，才能避免争论和困惑。
皮浪也说：“最高的善就是不作任何判断，随着这种态度而来的就是灵魂的安宁。
”“悬搁”不仅是一种认识论的态度，而且也是一种生活态度，皮浪的怀疑论同时也是一种生活方式。
皮浪所说的“不动心”指两种不同的情况，一种是完全消极的状态，既无思想和情感的冲动，又无积极的作为，另一种是随遇而安的心境。
“不做任何决定，悬搁判断”【原著选】1.“万物一致而不可分别。
因此我们既不能从我们的感觉也不能从我们的意见来说事物是真的或者是假的，所以我们不应当相信它们而是应当毫不动摇地坚持不发表任何意见。
不应作任何判断，对任何一件事物都说它既不不存在，也不存在，或者说，它既不存在而也存在，或者说，它既不存在，也不不存在。
”2.它既不是这样的，也不是那样的，也不是这样和那样的。
休谟的经验主义、怀疑主义与自然主义
休谟的经验主义、怀疑主义与自然主义在这次报告中我主要结合休谟的认识论来着重讲述他的思想论证的脉络。
1关于休谟休谟（1711—1776）出生于苏格兰的爱丁堡，父母都是有学之士。
休谟一家对宗教非常虔诚，尤其休谟的母亲是个笃信宗教的人，这对年青的休谟有相当大的影响。
休谟后来抛弃宗教信仰，大胆怀疑和抨击宗教神学的理论，主要得益于这位思想家对宗教所做的理性思考。
休谟进入爱丁堡大学读书，选修了希腊语、逻辑和形而上学、自然哲学、精神哲学等基本课程。
他在这里受到了良好的教育，他对笛卡尔哲学和牛顿学说的了解就是在这里获得的。
在学习期间，主要受洛克和克拉克学说的影响，他对宗教的信仰发生了动摇，这是他后来最终抛弃宗教信仰的开端。
后来因家庭原因辍学回家没能获得学位，但却没有停止学习，回家后专心于自学，主要学习法律和文学，后来转向系统地学习哲学和批判学（即后来的美学）。
休谟的主要著作有《人性论》以及后来从中拓展出来的《人类理智研究》（或者说《人类理解研究》）和《道德原则研究》，还有《自然宗教对话录》和《宗教的自然史》，以及为我们所熟知的刘仲敬所翻译的《英国史》等。
需要注意的是，休谟的历史是从后往前写的。
2认识论与思想论证的脉络《人性论》全书分为三卷：第一卷“论知性”，是他的认识论；第二卷“论情感”，是在认识论的基础上对情感及其作用的研究；第三卷“论道德”，是他的道德理论。
在这部著作中，休谟提出和论证了他的经验主义的基本原则，表明了怀疑主义的哲学态度，并从那些基本原则出发，广泛讨论了伦理、审美、政府的起源、社会的发展等方面的许多问题，全书构成了一个完整的体系。
《人性论》有一个副标题：“在精神科学中采用实验推理方法的一个尝试”。
它表明了休谟力图将“实验的推理方法”引入到精神科学中来，以建立一门为所有学科奠基的新科学，即“人性科学”。
关于休谟哲学我大体上提炼几个理论，讲清休谟哲学的基本观点。
第一个是观念论；第二个是怀疑论；第三个是因果关系理论论证；第四个是自然论；之所以提出这四点是因为我认为它们对于理解休谟哲学来讲最有裨益。
笛卡尔的怀疑主义
笛卡尔的怀疑主义在哲学史上，笛卡尔（René Descartes）被誉为怀疑主义的代表人物之一。
他以强烈的怀疑精神和质疑一切的态度，重新审视思维和认识论，并通过认知哲学与形而上学建立了自己的哲学体系。
笛卡尔的怀疑主义对于认识论和科学哲学的发展有着深远的影响。
笛卡尔一直对传统的知识和信念深感疑虑，他认为传统的知识常常混杂着错误和偏见，并不能提供真实可靠的信息。
因此，笛卡尔倡导怀疑一切，只相信自己所能明确和清楚地认识到的事物。
他提出了“怀疑的方法”（method of doubt），通过怀疑一切来建立自己的哲学体系。
在怀疑的方法下，笛卡尔认为最无法置疑的是他自己的存在。
他以“我思故我在”的方法来确定自己的存在。
即使在怀疑一切的时候，他仍然在怀疑，这意味着他存在。
由此可见，笛卡尔通过怀疑来达到确定自己存在的目的。
笛卡尔的怀疑主义并非止步于“我思故我在”，他认为人类的感官和经验并不可靠，不能作为确定真实性和可信度的标准。
他提出了“恶魔假说”（evil demon hypothesis），认为自己的感知和经验可能被一个邪恶的恶魔伪造，从而再次强调了对传统知识和信念的怀疑。
与对外部世界的怀疑相对应的是对内心直觉的怀疑。
笛卡尔认为，即使是最明晰的思维也可能含有错误，因此他认为唯有通过数学和推理来建立起可靠的知识体系。
他认为数学是一种“绝对的真理”，通过数学推理可以建立起不容置疑的知识体系。
笛卡尔的怀疑主义并非对一切都持怀疑态度，而是选择相信那些通过严密的推理和数学证明得出的结论。
然而，笛卡尔的怀疑主义也遭到了一些批评。
一些哲学家认为，笛卡尔的怀疑主义过于悲观和悲观，对于人类的认识能力产生了过度怀疑的态度。
他们认为，怀疑可以帮助我们挖掘和发现真理，但过度怀疑可能导致我们陷入无法解脱的困境。
另外，笛卡尔的怀疑主义也引起了对于科学方法的反思。
一些科学家认为，科学的发展需要一定程度的怀疑和质疑，但过度怀疑可能会阻碍科学的进步。
笛卡尔的真理与怀疑主义
笛卡尔的真理与怀疑主义在哲学史上，笛卡尔是一个耳熟能详的名字，他以他的思考方式和对知识的深思熟虑而为人所知。
笛卡尔是怀疑主义的代表人物，他质疑了人们所了解的一切，并试图找到基于不容置疑的真理。
在这篇文章中，我将探讨笛卡尔的真理观和怀疑主义，并探讨其对我们本人的影响。
首先，我们需要理解笛卡尔对真理的定义。
笛卡尔认为，真理就是共呈现出无可置疑的事实和观点。
他认为，只有经过深思熟虑的证明和逻辑推理所得出的结论才能被认为是真理，而且这些真理不容置疑。
通过这种方式，笛卡尔试图建立一个无懈可击的知识体系，减少错误和不确定性的可能性。
然而，社会学家和部分哲学家对笛卡尔的真理定义提出了质疑。
他们认为，真理并不是固定和不容置疑的，而是与时间、文化和经验相关的。
也就是说，真理是相对的而不是绝对的。
这种观点对于研究人类行为和社会现象的学科尤为重要，因为人们的行为和价值观是受文化和社会环境的影响的。
怀疑主义在笛卡尔的思想中占据了重要地位。
怀疑主义是对知识的怀疑和不确定的理论。
笛卡尔通过质疑一切来达到确定真理的目的。
他认为，只有摒弃一切偏见和已有观点，我们才能真正发现不容置疑的真理。
然而，怀疑主义也有其局限性。
怀疑主义可能导致无休止的质疑和对一切的不信任。
例如，在科学研究中，怀疑主义可以驱使科学家不断质疑已有理论和观点，从而推动科学的进步。
然而，如果过度怀疑，会导致对科学方法本身的怀疑，使得科学进展缓慢甚至停滞不前。
对于我们个人来说，笛卡尔的真理观和怀疑主义也具有重要意义。
首先，笛卡尔的真理观让我们更加谨慎地接受信息，并通过逻辑推理和深思熟虑来验证其真实性。
这种思维方式能够提高我们的判断力和批判思维，使我们不易被误导。
其次，怀疑主义让我们对自己的信念和观点更加审视。
我们需要包容不同观点，并对自己的观点进行质疑。
通过反思和怀疑，我们可以更好地理解自己的立场，并与他人进行建设性的对话和讨论。
然而，我们也需要注意怀疑主义的边界。
怀疑主义
一、什么是怀疑主义：哲学角度：在哲学里，怀疑主义指以下的一些见解，它提出:1. 知识的有限程度。
2. 一种以系统化怀疑和不断考验，以达到求知的方法。
3. 武断、相对或主观的道德价值观。
4. 知识反冒进及暂缓的判断5. 对人类行为的正面动机、或对人类经营过后而得出正面结果欠缺信心。
亦即犬儒主义或悲观主义(Keeton, 1962)宗教角度：在宗教里，怀疑主义指"对宗教的基本原则(如永生，天命和启示等)作出质疑"二、怀疑主义与认识论探讨怀疑主义首先要给怀疑主义一个意义界定。
那么什么是怀疑主义？我认为怀疑主义和认识论是不可分的。
如果没有认识论（思维能否认识存在），也就不会有怀疑主义。
也就是说怀疑主义存在的客观原因恰在于认识所必然具有的主观性和条件性。
认识毕竟是人的认识，因此主体对于认识的影响不但是不可忽略而且其影响甚至可能是决定性的。
主体的时代局限、社会立场、认识角度、知识结构、个体经验以及主观意志和情绪这些诸多因素都会干扰我们的认识的真理性，以至于最后我们根本无法达到真理本身，而只能无穷逼近真理，因为人不是上帝，以上的那些影响认识的因素是每一个活着的人永远都无法根除的而只能尽可能的减少。
就连最简单的物理测量，不管使用多么精密的测量仪器，误差也必然存在，我们只能最大限度的接近真实而永远无法达到真实。
这也是极限论的基本思想。
三、怀疑论的伟大功绩怀疑主义其实是对古代哲学认识论的思维范式（思维与存在自然地统一命题）的否定。
近代哲学所以产生，正是因为对古代哲学的这个范式的突破。
近代哲学和现代哲学可以正是建立在思维与存在不存在自然的统一这个命题的范式下而区别与古代哲学的。
而这个新范式的开创和形成，显然是怀疑主义的伟大功绩。
四、怀疑论的的发展编辑本段怀疑主义的早期形态1.最早的怀疑主义哲学家--皮浪哲学界一般认为，最早的怀疑主义哲学家是后苏格拉底时期的皮浪（Purron）。
固然，把怀疑主义作为一种理论形态（课题化）引进哲学中的是皮浪，但是如果不从课题化的角度看，最早的怀疑主义就不能说是皮浪了。
笛卡尔的哲学原理
笛卡尔的哲学原理笛卡尔的哲学原理是一种关于人类思维和存在的基本原则，它由法国哲学家笛卡尔在17世纪提出。
这一原理试图通过怀疑和分析的方法，建立一种坚不可摧的真理基础，以确保我们的思考和存在是可靠和可信的。
下面我将对笛卡尔的哲学原理进行详细的阐述。
笛卡尔的哲学原理可以归纳为三个主要部分：怀疑主义、清晰与明确的思维、以及存在与思维的相互关系。
首先，怀疑主义是笛卡尔哲学原理的起点。
笛卡尔认为，我们应该对所有的知识和信仰持怀疑态度，因为它们可能是虚假的或误导性的。
笛卡尔认为，过去的知识和观念都可以通过怀疑的方法来质疑，而最终达到一个不可质疑的真理。
他提出了一个著名的怀疑论点，即他将“所有的信仰都是虚假的”作为起点。
通过怀疑一切，笛卡尔试图找到一个绝对真理的基础。
其次，清晰与明确的思维是笛卡尔哲学原理的重要组成部分。
笛卡尔认为，只有通过清晰和明确的思维，我们才能达到真理。
清晰的思维是指思维的内容清晰透彻，没有模糊或混乱之处。
而明确的思维是指思维的内容具体明确，没有歧义和多义性。
通过清晰和明确的思维，我们能够理解万物的本质和存在，揭示真理的本质。
为了达到清晰和明确的思维，笛卡尔提出了数学方法的思维方式，即将复杂的问题分解为简单的部分，并逐个分析它们，以便更好地理解和认识它们。
最后，笛卡尔认为存在与思维是密切相关的。
他提出了一个著名的命题：“我思故我在”，即思维是存在的证据。
笛卡尔从思维的角度证明了自己的存在。
他认为，无论我们是否存在于物质世界中，我们的思维是无法否认的存在。
思维是我们唯一能直接发现的东西，它是存在的最基本证据。
通过思维，我们可以证明自己的存在，从而得出存在的结论。
总结起来，笛卡尔的哲学原理是一个以怀疑主义为出发点的哲学思考方式。
它强调通过清晰和明确的思维，以及思维与存在的密切关系，来追寻真理。
笛卡尔认为，只有通过怀疑一切，清晰和明确的思维，以及思维的存在，我们才能建立起一种可靠和可信的知识体系。
古代希腊哲学中的怀疑主义与犬儒主义
古代希腊哲学中的怀疑主义与犬儒主义在古代希腊哲学的历史中，怀疑主义（Skepticism）与犬儒主义（Cynicism）作为两种重要的思想流派，对于人类思维、信仰以及价值观提出了深刻的质疑与批判。
本文将探讨古代希腊哲学中的怀疑主义与犬儒主义的核心观点、影响以及在当代社会的启示。
一、怀疑主义的核心观点怀疑主义是一种否定事物的可知性与真理性的哲学观点。
代表性的怀疑主义思想家包括柏拉图的学生伊壁鸠鲁以及康德的先驱赫拉克利特。
怀疑主义的核心观点可以概括为三个方面。
首先，怀疑主义强调人类对认知的有限性。
他们认为人类的知识受限于感知与理性，但感知常常是虚幻的，而理性本身也存在缺陷，从而人类无法真正获得确定的知识。
其次，怀疑主义质疑真理的存在与可证伪性。
怀疑主义者认为真理是无法确证的，无论是通过感官获得的知觉还是通过理性的思考，都无法得出真正可靠的结论。
因此，他们对所有的断言都持怀疑态度。
最后，怀疑主义主张对于事物的评断应保持均衡与中立。
他们认为世界上不存在绝对的价值与道德准则，因此应该对事物持持疑问与批判的态度，避免过度相信或盲目追随任何观点。
二、犬儒主义的核心观点犬儒主义是一种强调简朴生活、拒绝社会价值观念的哲学思想。
代表性的犬儒主义思想家是犬儒学派的创始人狄奥根尼斯与其学生安提斯坦尼斯。
犬儒主义的核心观点可以归纳为以下几个方面。
首先，犬儒主义倡导简朴的生活方式。
犬儒主义者追求超脱物欲与社会名誉，以简单的生活为目标。
他们主张去除一切虚伪与不必要的物质追求，追求内心真实的自我。
其次，犬儒主义强调人类与自然的和谐。
犬儒主义者认为人类追求权力、金钱等社会价值观念只会破坏人与自然之间的和谐。
因此，他们主张回归自然，与自然界保持一种平等与和谐的关系。
最后，犬儒主义倡导公共利益与社会责任。
犬儒主义者认为个人的利益与社会的利益是相辅相成的，应该追求社会的整体利益而非个体的私利。
他们主张追求公正与公平，关注弱势群体，推动社会的进步与公平分配。
笛卡尔哲学
演绎法、怀疑论，经验论，上帝存在论，唯物论，二元论，自我论是笛卡尔哲学的主要内容。
认识论和方法论的研究是近代哲学家最关注的中心问题。
笛卡尔用怀疑的方法来解决灵魂和肉体的关系这一哲学的基本问题。
笛卡尔的普遍怀疑同历史上的怀疑论不同，他的怀疑是方法的怀疑，其目的是通过纯粹理智的思考、直观的认识和逻辑的论证找到真理，来获得对哲学基本问题的真正把握和对人的本质真正理解，彻底改造旧哲学，建立起能够解释世界的新知识体系。
笛卡尔的怀疑是一种理性的沉思，他的理性沉思结论：一是提出存在着两个相互独立地精神实体和物质实体，从而表现为二元论；一是指出人的理性在人认识事物过程中具有决定意义，从而确定了理性的地位，实现了西方哲学由本体论向认识论的转向。
方法论原则：笛卡尔排除不可靠的知识，寻找可靠知识所采取的方法是：第一条，绝不把任何没有明确地认识其为真的东西当作真的加以接受；第二条，把自己所考察的每一个难题，都尽可能地分成细小的部分，直到可以而且适于加以圆满解决的程度为止；第三条，按照次序引导自己的思想，以便从最简单、最容易认识的对象开始一点一点逐步上升到对复杂的对象的认识；第四条，把一切情形尽可能完全地列举出来，尽量普遍地加以审视，使我们确信毫无遗漏。
上述规则的第一条说明分析的必要性，指出分析的目的是找出无可怀疑的、确定的“阿基米德点”；第二条说明分析是由复杂到简单的过程，分析的结果要尽可能地细致、细致到可以加以满意地解决的程度为止；第三条指出综合的过程，从分析的结果出发，由简单的确定的真理一步一步推导到复杂的道理；第四条指分析和综合的过程不能半途而废，分析要彻底，综合也要全面，才能达到完全的真理。
这四条规则都没有经验感觉的地位，分析和综合都是理性的方法。
我思故我在１、首先，我们一向当作真实可靠的感性知识是不可靠的。
尽管感觉给予我们关于事物的许多信息，但是有时感官是会骗人的。
例如同一个物体由于远近不同，在感觉上就变成了不同的东西。
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1月16日傍晚，我收拾行装来到车站准备回家了。
在人头攒动的候车大厅里，电话铃声响起，我接到了王老师的通知。
王老师希望我写一篇对马克思主义课程学习的经验总结报告。
于是，在这个家乡第一次飘雪的上午，我拿起了笔……
说到经验，其实根本谈不上，或者就是没有，有的只是浓厚的兴趣与满腔的热忱。
在此之前，我并没有料到会有如此喜人的成绩，但我在学习的过程中确实是带着一种纯粹的目的去思考学习的。
而这种目的就是要到哲学世界里去寻找理论物理学的启迪；到政治经济学领域里去探求拯救世界经济乃至整个人类社会的钥匙。
至少在我的意识里，这种目的是可以在马克思主义理论框架内达到的。
因为我认为马克思主义理论是人类千百年来思想的精华，它的思想体系与我的意志认识产生了强烈的共鸣。
考试前的周六周日，我和其他同学一样为了应付考试不得不硬着头皮去翻书，查资料，而当我真正静下心来翻看那本“尘封已久”的教科书时，我才发现我被其中闪烁着思想光芒的语句吸引住了。
尤其是它关于真理观的一段论述，引起了我强烈的反思。
马克思主义哲学将真理定义为标志主观认识同客观对象相符合的哲学范畴，是人们对客观事物及其规律的正确反映。
它进一步指出，真理是主体对客观实在的一种思想或观念的反映形式，尽管它有其客观内容，但却不是客观实在本身，它属于认识领域。
也就是说，真理并不等同于客观实在。
另外，任何真理都是通过命题或命题系统对事物的指称、描述和断定来表达的。
只有关于客观事物的命题和断定才有真假、正误之分。
按着这样的定义，马克思主义将真理理解为一个带有部分客观性的意识层面的概念。
一方面，它强调真理不是客观实在本身，即承认真理不具有客观实在的全部客观性；另一方面，又强调真理是对客观实在的正确反映。
这就是说，承认真理具有部分客观性。
最终总结为，真理的内容是客观的，形式是主观的。
它认为，真理是客观与主观，绝对与相对的统一。
真理的绝对性：任何真理都包含着不以人的意志为转移的客观内容；任何真理都是符合客观实际的正确认识。
真理的相对性：相对于整个客观世界来说，任何真理都是对无限宇宙的某一领域的某一过程或方面的正确认识，而不是对无限宇宙的全体认识，因而任何真理都是具体的、有限的，具有相对性；相对于特定的事物或现象来说，任何真理都只是对对象的一定方面的一定程度和层次的正确认识，其认识程度是有限的，具有相对性；相对于人类的认识能力的本性来说，虽然能够认识无限发展的物质世界，但每次的实现却是有条件的、相对的。
可是我总有一个疑问，有谁能为这种反映的正确作证，说明它的确是对的？是啊，这样定义的真理的客观性是不能得到保证的。
马克思说：“人们的思维是否具有客观的真理性，在主观思维范围内是不能解决的。
”为此，马克思主义将实践观引入认识论，认为实践是检验真理的唯一标准。
并指出，实践本身是物质性的活动，当人们把一定的思想理论观点应用于实践的时候，就会引起一定的客观物质结果。
那么，实践所引起的客观物质结果终究还是要由意识去反映、去认识的，而实践的结果能否被意识正确反映呢？
仔细看，实践结果终究是客观实在，我们终究还是要去证明“意识能否正确反映客观实在”的问题。
如果说，意识能正确反映客观实在，我们就又回到了刚才所问的那个问题——“有谁能为这种反映的正确作证？”。
“意识能否正确反映客观实在”尚且是个需要证明的问题，又怎麽能确定“意识所反映的实践结果是否正确”这一问题呢？
这样就出现了逻辑矛盾。
我们拿着一个搞不清楚的问题去实践中检验，检验结果出来了，它的确是这个问题的答案。
客观实在那里得到一个答案，我们这里得到一个答案（这个答案是由客观实在那里的答案反映到意识中得到的），但不知道这两个答案是否相同。
这样看来，我们所做的实践检验是无效的，因为检验之后我们还是不知道问题的答案。
就好比，客观实在那里的答案是被锁在保险柜里面的。
不幸的是，这把锁代表的是人类自身的局限性。
我们永远打不开它，所以永远不能将两份答案进行对比，就永远不知道我们这里的答案与客观实在那里的答案是否相同。
为了检验我们这里的答案与客观实在那里的答案是否相同，我们又要付诸实践，如此反复，就陷入了无穷论证的逻辑怪圈。
这种矛盾并不是由实践的不确定性（即任何具体的实践都具有社会的历史的局限性）引起的，而是由人类自身的局限性造成的。
现在我们假设我们自己是和客观实在一体的绝对客体，假设一面镜子是原来的我们，镜子里的像是我们的意识内容。
作为绝对客体的我们知道实践检验的结果，可是因为我们和镜子无法沟通，所以我们无法将实践检验的结果告诉给镜子。
这样，镜子自己也就永远不可能知道自己是否掌握了实践检验的结果。
唯一可以确定掌握了的就是镜子里的像。
马克思主义认为，人类的认识能力是无限的，人们可以认识无限的客观实在。
但我们知道，意识本身就是一种客观实在，具有客观性。
意识是对客观实在的反映，但它却不能反映同样作为客观实在的自身。
这就是意识本身的局限性，也是人类自身的局限性。
实践虽然是检验真理的唯一标准，但实践检验的结果本身是一种客观实在，它需要意识去反映，而人类又无法超越自身的局限性使客观实在反映到意识中却不带有任何的不确定性。
不管人类的认识能力再怎麽无限，也不能摆脱意识客观性不确定的局限性。
由此看来，任何关于真理观的讨论都会归结到对哲学基本问题的讨论上来。
而上述对“意识能否正确反映客观实在”这一问题所持的“不确定”观点，其实属于由皮浪首创，经爱纳西德谟、阿格里帕、休谟、康德等人发展的怀疑论体系。
阿格里帕的五个论证中的第二个论证指出，用来证明一个所研究事物的证据自身也需要证明，而这个证明又需要进一步地证明，这样直至无穷。
其第三个论证指出，一个对象只有在和判断主体及其伴随的知觉相关联中，才能显现给判断主体。
至于它的本性是什麽，我们无法判断。
休谟相应地指出，对于理念我们没有客观实在的证据，我们可以描述它们发生的心理过程，却不能为它们的客观实在作出有效的辩护。
怀疑论的观点不同于马赫主义的观点，它没有否认意识中的客观成分，没有否认客观真理。
当然也不同于马克思主义的观点，它没有承认意识中的客观成分。
它只是对此持怀疑观望态度。
但它与马克思主义相同的是，都承认客观真理，承认客观实在。
马赫主义认为，物是感觉的复合，真理是人类经验的组织形式。
马克思主义认为，物是客观实在，感觉是主观意识，主观意识是对客观实在的反映。
而怀疑论对这种反映的正确性表示怀疑。
怀疑论更不同于德国唯心主义哲学家费希特的观点。
费希特认为，任何人必须承认客观实在，但从哲理上讲，“你感觉到的不是物体，而只是你自己的感觉”。
怀疑论认为，人们感觉到的确实是物体，但却不能确定这种感觉的正确性。
费尔巴哈批评唯心主义割裂了理论
和实践，把实践排除在理论之外，在认识论问题上抛弃实践标准的做法，认为唯心主义只是从理论角度提出并解决客观性和主观性问题，世界的现实性和非现实性问题。
然而，也许人们也只能从意识局限性内部提出并解决这些问题。
因为实践作为检验真理的标准，其结果在意识中的反映具有不确定性。
列宁说：“把相对主义作为认识论的基础，就必然使自己不是陷入绝对怀疑论、不可知论和诡辩论，就是陷入主观主义。
”“辩证法，包含着相对主义、否定、怀疑论的因素，可它并不是归结为相对主义。
”所以不能仅仅停留在怀疑观望的层面上。
实践虽然不能检验意识内容是否是客观实在本身，但却能检验理性认识是否符合感性认识。
虽然我们永远不知道意识是否与客观实在完全一致，但我们可以通过实践不断修正感性认识与理性认识的不一致之处，使意识系统内部达到完美自洽。
提出一种理性认识（即“理”）后，我们就要通过实践去检验这种“理”是否符合感性认识。
如果这种“理”符合感性认识，就称这种“理”为“真理”，否则就称之为“谬误”。
由于这种检验模式并不超越人类自身的局限性，且可以无限、反复进行下去，所以依靠这种模式，人们可以认识无限的客观实在（除了意识自身）。
这应称为“相对可知论”，因为这种可知论是有条件的。
只有在人类自身局限性的框架内，这种可知论才是成立的。
同时，人们永远不确定意识是否与客观实在完全一致。
意识内容既不能被证实，也不能被证伪，这是由人类自身的局限性所决定的。
这应称为“绝对不可知论”，因为这种不可知论是无条件的。
超越人类自身的局限性去求证“意识是否与客观实在完全一致”的问题是毫无意义的。
只有在相对可知论的背景下讨论问题，才是有意义的。
从相对可知论的意义上，试图构建和谐统一、完美自洽的大统一理论是完全有可能成功的。
因此，只要沿着爱因斯坦所指引的方向不懈努力，就一定能建立大统一理论。
事实证明，近些年来由加来道雄、布莱恩-格林等人发展的超弦理论、超膜理论，由爱德华-维顿提出的统一五种弦论的Ｍ理论让人们看到了统一四种基本作用力，协调量子力学与相对论之间矛盾，完成大统一理论构筑工作的希望。
这样不断地质疑，加深了我对马克思主义的理解。
在不断深入理解马克思主义的基础上，进一步启迪了理论物理学的研究。
怀疑与批判催生兴趣与热忱，好奇与执着驱使我去探寻真相背后的玄机。
就是一颗渴望获得上帝谜底的心，载着为理论物理学研究开辟道路的纯粹目的，学习着马克思主义哲学。